بنية الحوافز التراتبية الحكومة توازن القوى النظام الناشئ تلقائيًا الارتباط الحر العون المتبادل اللاعنف الفعل المباشر نافذة الفرصة

إطار لعالم حر

المنطلق الأساسي

لا يمكن أن يبدأ عالم حر بمخطط مكتمل. فمحاولة تصميم نظام واحد للجميع وفرضه من أعلى ستعيد إنتاج البنية نفسها التي يُراد للحرية أن تتجاوزها.

لذلك، ليست نقطة الانطلاق نموذجًا محدّدًا سلفًا للمجتمع، بل إطارًا لتقييم العلاقات والمؤسسات ووسائل التغيير.

يسعى هذا الإطار إلى تعزيز الاستقلالية: القدرة على تشكيل حياتك بنفسك، من دون أن تخضع لبُنى تتيح للآخرين اضطهادك.

هدفنا هو الوضوح البنيوي:

ما المصدر الحقيقي لمشكلات العالم؟

بنية الحوافز

للإجابة عن هذا السؤال، علينا أولًا أن نفهم بنية الحوافز.

الحافز هو كل ظرف يمنح شخصًا أو جماعة سببًا للفعل.

قد يكون المال أول ما يخطر ببالك حين تفكّر في الحوافز، لكنه ليس إلا شكلًا واحدًا منها. فالناس تحرّكهم أيضًا الحاجة إلى الأمان والانتماء والتقدير والمعاملة بالمثل واحترام الذات والإبداع والتعاطف.

بنية الحوافز هي الآلية التي توجّه السلوك من خلال المكافآت والعقوبات والمخاطر والفرص والقيود، فتجعل بعض الأفعال مجدية وبعضها الآخر مكلفًا. وهي تصف ما يشجّع عليه النظام عمليًا، مهما كانت القيم التي تعلنها قواعده أو يدّعي القائمون عليه التمسّك بها.

نظام المكافآت

تكافئ بُنى القوة المركزية السعي وراء القوة والمال والسيطرة. وتكافئ هذه البُنى، على نحو غير متناسب، من هم أشد استعدادًا للسعي وراء القوة، لأن السيطرة المركزية تمنحهم نفوذًا أكبر على سائر الناس. ༆

يسمّي الناس هذا «فسادًا»، لكن النتيجة ليست منفصلة عن النظام. فالنظام يكافئ من يستغلون القوة المركزية، فيما تحميهم المؤسسات التي يسيطرون عليها من المساءلة.

تأتي بنية الحوافز أولًا بوصفها الأساس الأعمق. وتتبلور التراتبية حيث تُكافأ القوة المركّزة ويصبح الرفض مكلفًا، ثم تحافظ على البنية التي أفرزتها.

التراتبية

التراتبية تنظيم هرمي يُخضع فردًا أو جماعةً لفرد أو جماعة أخرى. وتقابل المراتب فيه درجات متفاوتة من السلطة (أي الحق في إصدار الأوامر إلى من هم دونك وواجب طاعة من هم فوقك).

في المعنى السياسي، تعني التراتبية بنية اجتماعية للأمر والطاعة. فالتراتبيات القائمة نشأت من بُنى حوافز سابقة عليها، ثم أعادت تشكيل تلك الحوافز بما يضمن استمرارها.

لا يصبح التنظيم تراتبية لمجرد اختلاف الأدوار أو استمرارها؛ تبدأ التراتبية حين تتحجّر تلك الأدوار في صورة سلطة وتغدو الطاعة واجبة.

تتيح الظروف القائمة نشوء التراتبية حين تمنح السيطرة على الغذاء أو الأرض أو الأمن أو العمل أو القانون أو المعلومات أو العنف طرفًا نفوذًا على طرف آخر.

وتحوّل التراتبية ذلك النفوذ إلى سلطة معترف بها ومراتب ثابتة، وأوامر، وواجب الطاعة. وقد يبدأ الاستغلال حين تتحجّر تلك الميزة في صورة مطالبة دائمة بطاعة الطرف الآخر.

لكن التراتبية، متى قامت، لا تعود مجرد نتيجة للحوافز؛ بل تصبح آلية تُنتج الحوافز. تكافئ من يراكمون السلطة ومن يوظّفون الطاعة على نحو استراتيجي. وتعاقب الرفض، وتدفع إلى الصدارة أشخاصًا يناسبهم إصدار الأوامر، وتعيد إنتاج الظروف التي تبرّر استمرارها.

يساعدنا فهم بُنى الحوافز والتراتبية على كشف بُنى القوة التي تهيمن على عالمنا وما تسبّبه من اضطهاد.

السلطة

السلطة ادعاء يكتسب مشروعيته اجتماعيًا، فيخوّل فردًا أو مؤسسة حق إصدار الأوامر، ويطالب بالطاعة، ويسند أوامره بالقوة.

السلطة ليست مرادفًا للقوة. فالقوة هي القدرة على الفعل أو الإقناع أو المقاومة أو المساعدة أو الإضرار. أما السلطة فتحوّل القوة إلى استحقاق.

قد ترشدنا الخبرة، وقد تقترح القيادة وجهةً نسير فيها، لكن أيًا منهما لا يمنح أحدًا حق الحكم. تبدأ السلطة حين يتحوّل الإرشاد إلى ولاية مُلزِمة، ويُعدّ الرفض عصيانًا.

لا تحتاج السلطة إلى استعمال القوة باستمرار، لأن التهديد أصبح جزءًا من بنيتها. فقد يفقد الرافضون دخلهم أو مأواهم أو مكانتهم أو إمكان حصولهم على ما يحتاجون إليه، بل قد يفقدون حريتهم أو يواجهون العنف في نهاية المطاف.

وهذا ما يتيح للسلطة أن تبدو سلمية. تصبح الأوامر مألوفة، وتغدو الطاعة متوقّعة، والعقاب إنفاذًا مشروعًا للنظام.

تُضفي السلطة على التراتبية مشروعيّتها الاجتماعية، وتتيح استمرار الهيمنة من دون أن يظهر عنفها في كل لحظة. ༆

الحكومة

الحكومة شكل مؤسسي محدّد من التراتبية: تنظيم مركزي يدّعي السلطة على إقليم بأكمله وسكانه، ويدّعي احتكار العنف المشروع، ويضع قوانين ملزمة، ويجبي الضرائب، ويفرض الامتثال عن طريق المحاكم والشرطة والسجون والقوة العسكرية.

الحجة القائلة إن البشر عنيفون ولا يُوثق بهم إلى حدٍّ لا يمكن معه أن يعيشوا بلا حُكّام تسري على الحُكّام أنفسهم أيضًا. فالحكّام بشر معرّضون للخطأ مثل غيرهم، إلا أنهم يسيطرون على الجيوش والسجون والمراقبة والضرائب والقانون. القوة المركّزة لا تكبح أسوأ ما في البشر؛ بل توسّع نطاقه وتحميه من المساءلة.

إذا كان البشر خطرين، فالحل ليس منح قلة منهم القوة والسلطة والسيطرة على ملايين الناس. إن انعدام الثقة حجة لتفكيك مركزية القوة وتوزيعها، حتى لا يستطيع أي فرد أو مؤسسة فرض إرادته على أعداد هائلة من الناس.

اختيار من يمارس السلطة ليس هو نفسه اختيار الخضوع لها أو عدمه.

قد تكبح الضوابطُ الحكّام، لكن قوتها تأتي من القدرة على تحدّي القوة، لا من استحقاق الحاكم للطاعة. ويضيف الحق الدائم في إصدار الأوامر خطرًا: فمن تُتحدّى سلطتهم يستطيعون معاقبة من يرفضون أوامرهم والتحكّم في الموارد اللازمة لمعارضتهم.

لا يَعِد العالم الحر بنهاية الأذى أو النزاع أو الإخفاق البشري. فتوزيع القوة ينطوي على مخاطر التفتّت والإخفاق في التعاون. وقد تكون المؤسسة صاحبة السلطة قادرةً على التنسيق أو كبح قوة أخرى؛ لكن هذه القدرات تختلف عن السلطة التي تدّعيها.

لا توازن السلطةُ هذه المخاطر؛ بل تضخّم عواقب الإخفاق البشري بتوسيع مداها، وفرض تلك العواقب على كل من يخضع لها، وعزل القرارات التي تنتجها عن التغذية الراجعة المصحِّحة.

حتى الحماية الضرورية قد تجعل الناس معتمدين على من يوفّرها، وقد يستخدم من يوفّرها هذا الاعتماد للدفاع عن حقّ مستمر في إصدار الأوامر.

لا تنتهي الهيمنة بمنح جهةٍ ما الكلمة الأخيرة لمجرد قدرتها على كبح جهة أخرى. بل تُقيّد بالحرص على ألا تكون لأي قوة الكلمة الأخيرة. وأي قوة قادرة على كبح غيرها يجب أن تظلّ هي نفسها قابلة للمقاومة؛ وإلا أصبح الثقل الموازن نفسه مصدر الهيمنة التالية. وإذا طُبّق هذا المبدأ باتساق، أصبح التوازن نفسه هو الضمان. فالمطالبة الدائمة بحق إصدار الأوامر لا تُنشئ الثقل الموازن؛ بل تُنشئ تفاوتًا لا بد للتوازن من احتوائه باستمرار.

رفض السلطة يعني الحفاظ على التنسيق والقدرة على كبح القوة من دون منح أي طرف ادّعاءً دائمًا بالسلطة على من يتحمّلون عواقب إخفاقه.

كثيرًا ما تُوصَف فكرة العالم الحر بأنها طوباوية. غير أن النظام الحالي يقوم على الافتراض الطوباوي الحقيقي: إمكان فرض قيود كافية على بشر معرّضين للخطأ، مع إيداع القوة والسلطة والسيطرة على شعوب بأكملها في أيديهم.

ليست المشكلة مجرد أن الشخص الخطأ يجلس الآن على العرش. المشكلة هي وجود عرش أصلًا.

الضرائب

الإكراه هو استخدام القوة أو العقاب أو الحرمان، أو التهديد بأي منها، لحمل شخص على فعل ما يخالف إرادته أو منعه من التصرف بحرية.

الضرائب أخذٌ قسري للموارد تحت طائلة العقاب.

تطالب الحكومة الناس بموارد سواء وافقوا على تقديمها أم لا. ولا ينهي الرفض هذه العلاقة، بل يعرّض صاحبه لعقوبات تكفل الحكومة إنفاذها.

وهذا ما يميّز الضرائب عن التبادل الطوعي. فالتبادل الطوعي يقتضي أن يكون الرفض خيارًا فعليًا. أما الضرائب فلا.

كما أن الضرائب تفصل القرار عن تكلفته. تستطيع الحكومة إنفاق الموارد من دون أن يتحمّل أصحاب القرار تكلفتها كاملةً بأنفسهم، لأنها تستطيع تحميل هذه التكلفة للسكان الذين لا يستطيعون سحب دعمهم بحرية.

تكشف الحرب هذه الآلية بوضوح. فمن يجيزون شنّ الحرب لا يموّلون كامل تكلفتها من مالهم الخاص. تنتزع الحكومة الموارد من ملايين الناس، بمن فيهم من يعارضون الحرب نفسها، فتتيح لقلة من أصحاب القرار توجيه الموارد إلى العنف من دون اشتراط موافقة من يُجبرون على توفيرها.

لا تُنتج الحكومة هذه الموارد بمعزل عن السكان الذين تحكمهم. وتمنحها الضرائب سبيلًا مستمرًا إلى ثمار عمل الناس من دون الحاجة إلى موافقتهم المستمرة. ༆

لذلك فالمسألة أعمق من مقدار الضريبة. فالضرائب ترسّخ مبدأ يجيز لمؤسسة أن تطالب بجزء من ثمرة عمل شخص آخر من دون اشتراط موافقته.

توازن القوى

توازن القوى حالة تتوزّع فيها القوة توزيعًا كافيًا بحيث لا يستطيع فرد أو مؤسسة فرض إرادته على الآخرين من دون أن يواجه مقاومة حقيقية أو بدائل متاحة أو يتحمّل تكلفةً تُذكر.

لا يعني التوازن أن الجميع يملكون المقدار نفسه من القوة أو الموارد أو المعرفة أو التأثير. ولا حاجة إلى زوال هذه الفوارق. المسألة هي ما إذا كانت هذه الفوارق قد تتسع إلى حدّ يجعل الرفض بلا معنى، وتتحجّر في صورة سلطة.

يقلب توازن القوى هذا الحافز. فحين يحتفظ الناس بقدرتهم على المقاومة والانسحاب وإعادة التنظيم وتلبية احتياجاتهم بوسائل بديلة، يصعب إقامة الهيمنة وتزداد تكلفة الإبقاء عليها.

لذلك لا يتوقف العالم الحر على أن يكون الناس أخيارًا أو أهلًا للثقة بطبعهم. بل يتوقف على خلق ظروف لا يملك فيها أحد قدرًا كافيًا من القوة المركّزة لحكم سائر الناس. قد يبقى الحافز على الاستغلال، لكن يمكن تقييد القدرة على الاستغلال بقوة الآخرين على المقاومة. ༆

يتطلب ذلك تفكيك مركزية القوة وإعادتها نحو الأفراد والجماعات المرتبطة بحرية. والاستقلالية والاعتماد على الذات مهمّان لأن الاعتماد على جهة يمنحها نفوذًا. فإذا سيطرت مؤسسة واحدة على ضروريات الحياة، غدت حرية رفض التعامل معها شكليةً إلى حد بعيد.

وينطبق المعيار نفسه خارج السياسة، بما في ذلك السيطرة الخاصة. فقد تصبح العلاقات الاقتصادية تراتبية حين تمنح السيطرة على الأرض أو السكن أو العمل أو غيرها من الضروريات طرفًا نفوذًا يكفي لجعل الرفض مكلفًا، ولتحويل الاعتماد عليه إلى التزام بالطاعة.

لا يعني الاعتماد على الذات العزلة. يستطيع الناس أن يظلّوا شديدي الترابط، مع الاحتفاظ بمصادر متعددة للغذاء والطاقة والمعرفة والتواصل والدعم والتعاون. وكلما تعددت البدائل، صعب على أي مؤسسة أن تجعل الناس يعتمدون عليها إلى حد يمكّنها من إصدار الأوامر للجميع.

لذلك يعمل توازن القوى في اتجاهين معًا. فهو يفكّك التراتبية القائمة بتقليل علاقات الاعتماد وتراكمات القوة التي تبقيها، ويقاوم عودة التراتبية بإبقاء القوة موزعة والبدائل متاحة والرفض ممكنًا.

ليس هناك ضمان بألا تنشأ أبدًا تراكمات جديدة للقوة. فمثل هذا الضمان سيحتاج إلى سلطة أخرى قوية بما يكفي لفرضه. الهدف، بدلًا من ذلك، هو منع تراكمات القوة من أن تصبح دائمة ولا مفر منها.

قد تنتقل القوة وتتجمع وتتبدد. المهم أن تظل قابلة للتحدّي.

لا تستلزم الخدمة التي لا غنى عنها جهةً حاكمةً لا بديل لها. وحتى إن تعذّر تكرار الخدمة نفسها، يمكن أن تظل السيطرة عليها قابلة للانتقال إذا بقيت المعدات والمعرفة والإمدادات والدعم اللازم لتشغيلها متاحةً خارج السيطرة الحصرية لأي جهة تقدّمها. وبذلك يمكن نقل السيطرة من دون انقطاع الخدمة التي يحتاجها الناس.

تتطلب الحماية الموثوقة قدرة دفاعية راسخة، لا حقًا دائمًا في إصدار الأوامر. ويمكن لهذه القدرة أن تظلّ موزعة بين ارتباطات مستقلة، بحيث لا يسيطر أيٌّ ممن يوفّرون الحماية على الدعم اللازم لمقاومتهم.

يغيّر الحق الدائم في إصدار الأوامر هذه العلاقة: فقد يصبح الرفض في ذاته مبرّرًا للعقاب، ما يمكّن من يوفّر الحماية من فرض مطالبه رغم المقاومة. ويصعب الطعن في ترتيبات الحماية حين يسيطر من يوفّرها أيضًا على الوسائل التي تتيح الاعتراض عليه.

يعتمد توازن القوى السليم على الضغوط التي تقاوم تركّز القوة، ويعزّزها بدوره. وحيث تظلّ البدائل والمنافسة والمقاومة والارتباطات الجديدة خيارات فعلية، فإنها تُعرقل مزيدًا من التمركز.

ويزداد توازن القوى رسوخًا على المدى الطويل بفضل التعليم الذي ينشر المعرفة والقدرة، والفرص التي تُبقي البدائل مفتوحة، والردع الذي يزيد تكلفة الهيمنة. وعند وقوع النزاع، يتيح التحكيم وإعادة التأهيل وجبر الضرر وفضّ الارتباط سبلًا لمعالجة الأذى والخلاف من دون تحويل النزاع إلى مسوّغ لسلطة دائمة.

الغاية ليست مجرد تقييد الهيمنة، بل إطلاق طاقات البشر وقدرتهم التي لا تُقهر على مقاومة اختزالهم إلى الطاعة.

ولا يبقى العالم الحر ممكنًا إلا حيث يحفظ توازن القوى الاستقلالية ويمنع أي فرد أو مؤسسة من فرض إرادته على الآخرين على مستوى النظام بأكمله.

النظام الناشئ تلقائيًا

النظام الناشئ تلقائيًا قوة تنسيقية مهمة تتلاقى فيها المفاوضات والتبادلات والمبادرات الريادية اللامركزية فتنتج تنسيقًا واسع النطاق، إما من دون خطة متعمّدة أو تصوّر مشترك صريح للتطور الاجتماعي أو الاقتصادي، وإما بما يتجاوز ما تستطيع أي خطة أو تصوّر من هذا النوع تحقيقه.

ينشأ قدر كبير من النظام المحيط بنا بهذه الطريقة أصلًا. لم يضع أحد تصميمًا مكتملًا للغة. فقد تطورت على مرّ الأجيال مع تواصل أعداد لا تُحصى من الناس، وتعديل الكلمات ونشوء الأعراف واستجابة الناس بعضهم لبعض. وتطورت شبكة الإنترنت عبر مشاريع مقصودة وبروتوكولات مشتركة، ومع ذلك، لم يصمّم أيّ مخطّط بمفرده النظامَ المتكامل الذي آلت إليه.

يقوم النظام الناشئ تلقائيًا في جوهره على التوازن. ولا يعني التوازن حالة ثابتة أو ساكنة، بل توازنًا متغيّرًا ينشأ من تفاعل ضغوط مختلفة وتكيّف النظام معها.

تشكّل هذه الضغوط الأنظمة الطبيعية والاجتماعية والاقتصادية. فالتغيّرات في جزء منها تُحدث آثارًا في أجزاء أخرى، فتولّد استجابات إضافية في أنحاء النظام. الندرة والوفرة والحوافز والتعاون والنزاع والطلب والبدائل المتاحة كلها تدفع السلوك في اتجاهات مختلفة. وتحدّد بنية الحوافز اتجاه هذا التكيّف بتحديد السلوكيات التي تُكافأ أو تُثبَّط أو تصبح مكلفة. ينشأ النظام من تفاعل هذه القوى، لا من سيطرة قوة واحدة على الكل.

تعمل هذه العملية من خلال التغذية الراجعة. يتصرف الناس، ويرون عواقب أفعالهم، ويراقب بعضهم بعضًا، ثم يتكيّفون. وكل استجابة تولّد معلومات جديدة تؤثر فيما يحدث بعد ذلك. ومع تكرار التكيّف، قد تتلاقى التفاعلات المحلية في أنماط متماسكة لم يصمّمها أحد ولا يحيط أحد بفهمها تمامًا.

بعض الإخفاقات لا يمكن تركها بأمان للتجربة والتصحيح، إذ قد تصبح عواقبها غير قابلة للإصلاح قبل أن تتاح فرصة التصحيح عبر التغذية الراجعة. وتتطلب تلك المخاطر استعدادًا وتنسيقًا قبل وقوع الإخفاق، لا مجرد التكيّف بعده.

وحين يمكن إخفاء الضرر أو تحميل الآخرين تبعاته، قد تكافئ التغذية الراجعة الاستغلال بدل التعاون. فالنظام الناشئ تلقائيًا لا ينتج نتائج مرغوبة بطبيعته؛ بنية الحوافز هي التي تشكّل ما ينشأ عنه.

تعرقل السيطرة المركزية هذه العملية حين تحاول إحلال نتيجة محدّدة سلفًا محل التغذية الراجعة الموزعة. فالمعرفة متناثرة بين الناس الذين يتعاملون فعلًا مع الظروف المتغيرة، وكثير منها محلي وعملي ومؤقت. ومع اتساع النطاق وازدياد التعقيد، تضطر التراتبية المركزية إلى معالجة معلومات أكثر ترد من أماكن أشد تباعدًا. ويصبح من الأصعب على قلة من متخذي القرار الاستجابة للنظام بأكمله بفاعلية تضاهي استجابة من يتعاملون مع ظروفه مباشرةً من داخله.

يتيح النظام الناشئ تلقائيًا التعامل مع التعقيد عبر نقاط كثيرة تتلاقى فيها المعرفة والتكيّف. وينشأ التنسيق من تراكم استجابات النظام نفسه. وحيث إن التكيّف لا يعتمد كليًا على التنسيق المركزي، يمكن استيعاب الاضطرابات محليًا، وقد تظهر بدائل وتواصل البنية الأوسع إعادة تنظيم نفسها لمواجهة الإخفاق.

والنتيجة هي نظام ناشئ: تنسيق واسع النطاق ينشأ من التفاعل المستمر بين أجزاء أصغر. ليس النظام شيئًا يُفرض على البنية من فوق، بل تنتجه البنية حين تستجيب أجزاؤها بعضها لبعض وتتجه نحو توازن متغيّر.

لا يمكن فرض النظام بمجرد سنّ قانون. فالنظام نتيجة ناشئة عن اختيار الناس التعاون. وإذا كانت الحوافز تدفعهم إلى النزاع، فلن يجعلهم القانون وحده يتعاونون. وبناء عالم حر يعني خلق الحوافز التي تجعل التعاون والنظام ممكنين.

الشبكات

الشبكة بنية من أفراد أو جماعات مترابطين يستطيعون التواصل والتنسيق والتصرف مباشرةً من دون الحاجة إلى المرور بسلطة مركزية في كل تفاعل.

تركّز التراتبيات المعلومات واتخاذ القرار في عدد محدود من النقاط المركزية. أما الشبكات فتوزعهما. ويمكن أن ينمو التنسيق من القاعدة، إذ يستجيب الناس مباشرةً للظروف المتغيرة، ويتبادلون المعلومات، وينتظمون حول احتياجات عملية.

من الآليات الكامنة وراء ذلك الاستيغمرجية: وهي آلية تترك فيها الأفعال آثارًا توجّه أفعالًا لاحقة. ༆ ويستجيب الناس لما فعله الآخرون، فينشأ عن ذلك تنسيق معقّد وينتشر من دون أن يدير مخطّط مركزي كل خطوة.

الجذمور بنية بالغة القوة لهذا السبب. فعلى خلاف الشجرة المنتظمة حول جذع مركزي، ينتشر الجذمور أفقيًا عبر جذور وبراعم مترابطة كثيرة. يتفرّع ويعاود الاتصال ويتكاثر ويواصل النمو حين تتضرر أجزاء منه. ولا تتحكم نقطة واحدة في الكل أو تحتويه.

لا تكون الشبكة لامركزية لمجرد افتقارها إلى تراتبية رسمية؛ فإذا أصبحت إحدى نقاطها لا غنى عنها، فقد يعيد الاعتماد عليها إنتاج النفوذ الذي تقوم عليه التراتبية. وقد ينشأ هذا الاعتماد أيضًا حين تعتمد نقاط كثيرة على المورّدين أو الموارد أو مصادر المعلومات ذاتها، أو على الجهات نفسها التي تتحكم في الوصول إليها، أو حين يجعل التنسيق نفسه مغادرة الشبكة القائمة أصعب.

وهكذا قد يؤدّي اتساع الشبكة إلى إعادة إنتاج الاعتماد من دون إنشاء تراتبية رسمية؛ والسؤال هو: هل تظل السيطرة على الوظائف الحيوية قابلة للتحدّي؟ وهل يمكن نقل تلك الوظائف أو إعادة توجيهها عبر مسارات أخرى أو استبدالها؟

لهذا يبدأ التغيير الحقيقي من القاعدة. فالتغيير المفروض من أعلى يبقى رهينًا بالسلطة المركزية التي فرضته. أما التغيير الذي ينمو من أسفل، فيمكن أن ينتشر عبر نقاط مستقلة لا تحصى، وتتراكم آثاره عبر روابطها، ويزداد الاستحواذ عليه أو قمعه أو التراجع عنه صعوبةً.

تصبح الشبكات الموزعة قادرةً على الصمود بفضل تعدد الوسائل والمسارات البديلة والقدرة على إعادة التنظيم حول موضع الإخفاق. أما التراتبية فتركّز الإخفاق مع السيطرة. وتستطيع الشبكات إعادة تنظيم نفسها عبر روابط أخرى، وإجراء تجارب متوازية، والالتفاف حول التعطّل.

يتسع نطاق النظام الناشئ تلقائيًا عبر الشبكات: ينمو التنسيق من أجزاء كثيرة متفاعلة، بينما يجعل غياب نقطة تحكّم لا غنى عنها البنية كلها أقدر على التكيّف والصمود وأصعب على الاستحواذ.

الارتباط الحر

الارتباط الحر لا يقبل العضوية المفروضة ولا المشاركة الإجبارية، ولا يقرّ أي سلطة تمنع المغادرة السلمية. ليس لأي جماعة حق في استمرار مشاركة فرد بعد انقطاع موافقته. ويظل الناس أحرارًا في المغادرة وتغيير الاتجاه وإعادة الارتباط وتكوين بدائل مع تغيّر احتياجاتهم واهتماماتهم.

يبدأ الارتباط الحر بالفرد. فالانضمام إلى علاقة أو منظمة أو مجتمع محلي لا يعني أن يتنازل الفرد لها عن استقلاليته. يجب أن تستمر الموافقة طوال استمرار المشاركة؛ ولا يمكن لاتفاق أُبرم بالأمس أن يتحوّل غدًا إلى حق دائم على شخص ما.

لا تكون المغادرة خيارًا ذا معنى إذا أدّت إلى فقدان ضروريات الحياة؛ فالارتباط الحر يتوقف على بدائل قوية بما يكفي لجعل الرفض ممكنًا عمليًا لا شكليًا فحسب.

ويجب أن تكون هذه البدائل أيضًا في المتناول عند الحاجة إليها: مكان للإقامة، ووسيلة للوصول إليه، ورعاية تستمر طوال فترة الانتقال. ويمكن للمخزونات المشتركة والترتيبات المسبقة لاستقبال الناس أن توفّر هذه البدائل قبل وقوع الأزمة. ولا ينبغي لأحد أن يضطر إلى إعادة بناء وسائل عيشه وحده كي يرفض جهةً توفر له احتياجاته.

يرتبط الناس بطبيعتهم بفعل الاهتمامات والاحتياجات والعلاقات والأهداف المشتركة. وتنشأ عن هذه الروابط جماعات تقوم على تقارب فعلي، لا على عضوية مفروضة. ويمكن للفرد أن ينتمي إلى ارتباطات متعددة في الوقت نفسه، يعبّر كلٌّ منها عن جانب مختلف من حياته، من دون أن يدّعي أيٌّ منها أن له حقًا على الفرد كله.

لا يلزم أن يكون الاتفاق شاملًا للجميع. يستطيع الناس التفاوض وتقديم التنازلات وحل النزاعات سلميًا كل حالة على حدة. وحين تتباعد أهدافهم إلى حد بعيد، يمكنهم الانفصال. وقد ينقسم ارتباط واحد إلى ارتباطات عدة، فتحتفظ بما لا يزال مجديًا من العلاقات وتتخلى عما لم يعد كذلك، وتعيد التشكّل في صور جديدة تمامًا.

وينشأ عن ذلك طيف واسع من الترتيبات الممكنة. تستطيع الجماعات أن تتكوّن وتنقسم وتتداخل وتعاود الاتصال وتغيّر اتجاهها بتغيّر الظروف. وبدلًا من إجبار أناس غير متوافقين على قرار واحد، يتيح الارتباط الحر وجود إجابات مختلفة في الوقت نفسه. ༆ وينبع التعدّد من تنوّع الناس الذي لا حدّ له وقدرتهم على تشكيل صور مختلفة من الارتباط. وتصبح التعددية نتيجة بنيوية للحرية، لا هبةً من أعلى.

يغيّر هذا أيضًا معنى المجتمع المحلي. فمجرد إقامة مئات الآلاف أو ملايين الغرباء في إقليم واحد لا تجعل منهم جماعة اجتماعية واحدة ذات معنى. ينمو المجتمع من العلاقات والألفة والغاية المشتركة والقرب والاهتمام المتبادل. ويمكن للارتباطات المحلية القوية أن تظل وثيقة الصلة بشبكات أوسع من دون أن تذوب في سلطة واحدة.

لذلك لا يستلزم اتساع النطاق التراتبية بطبيعته. تستطيع الارتباطات الصغيرة أن تتصل عبر شبكات أفقية متداخلة، فتتعاون حيث تلتقي مصالحها وتظل مستقلة في سائر شؤونها. ويمكن للمعلومات والموارد والمعرفة والتنسيق أن تنتقل عبر هذه الروابط من دون المرور ببنية أوامر مركزية.

لا يلزم أن تظل كل وظيفة منظّمة على النطاق نفسه المعمول به اليوم. فقد تقلّل زيادة القدرات المحلية اعتماد الناس على التنسيق عبر المسافات الطويلة. وحيث يبقى التنسيق الأوسع ضروريًا، تستطيع الشبكات مدّ التعاون عبر المناطق من دون تحويل ذلك التنسيق إلى سلطة دائمة على المعنيين.

حتى لو كان لكل عضو في هيئة تنسيقية صوت، فإنها تدّعي السلطة حين تمنح نفسها حقًا عامًا في تقرير أي الأنشطة يجب على الأفراد والارتباطات المستقلة إخضاعها لقرارها.

تبقى هذه الشبكات مفتوحة لأن الناس يستطيعون الاقتراح والتجريب ومحاكاة ما ينجح وتعديله أو إنشاء بديل، من دون انتظار موافقة من أعلى. وتنتشر الأشكال الناجحة حين يتبنّاها الناس طوعًا. ويمكن أن تختفي الأشكال الفاشلة من دون أن يُفرض فشلها على الجميع.

تساعد حرية المغادرة على منع تحجّر هذه العلاقات في صورة حكم. فقد تعني المغادرة الرحيل تمامًا، أو تقليص المشاركة، أو تغيير الشركاء، أو إنشاء ارتباط موازٍ، أو مجرد رفض ترتيب لم يعد مجديًا. وحين تعني المغادرة التخلي عن شيء لا يمكن تعويضه ببساطة، أو حين يلاحق الاستبعادُ الشخصَ من ارتباط إلى آخر، تتوقف الحرية أيضًا على القدرة على تحدّي تلك الظروف أو تغييرها، لا على مغادرتها وحدها. وحيث يُمنع الانفصال السلمي وتصبح المشاركة إجبارية، لا يعود الارتباط حرًا.

يمكن للناس مغادرة ارتباط من دون الإفلات من المسؤولية عن أضرار أحدثوها أو التزامات تعهّدوا بها بحرية واعتمد عليها آخرون اعتمادًا معقولًا. والمسؤولية عن التزام لا تبرّر في حدّ ذاتها إجبارَ شخص على الوفاء به. ويمكن للتحكيم وجبر الضرر وفضّ الارتباط وغير ذلك من الاستجابات معالجة الإخلال بالالتزامات، على أن تظل مرتبطة بالنزاع المحدّد. وتظل المسؤولية مرتبطة بالضرر أو الالتزام المحدّد؛ ولا يجوز أن تتحوّل إلى حق في امتلاك الشخص أو مطالبته بالطاعة عمومًا.

لا يشكّل رفضُ التعاون في حد ذاته إكراهًا. أما استخدام السيطرة على الضروريات لفرض الطاعة، أو منع الوصول إلى بدائل راغبة في التعامل، فيشكّل إكراهًا.

بعض الأضرار لا يمكن الإفلات منها بالانفصال وحده، لا سيما حين تنتشر آثارها على نطاق واسع أو تُحمَّل لأناس لا يستطيعون ببساطة الإفلات منها، فتضعف بذلك التغذية الراجعة التي كان من شأنها كبح السلوك الضار. ولا تعني اللامركزية حصر كل استجابة في النطاق المحلي؛ فحين يصيب ضررٌ أناسًا في ارتباطات أو مناطق مختلفة، يستطيع المتضررون التنسيق عبر تلك الحدود، والاتفاق على معايير مشتركة، أو تتبّع آثاره.

وحيث لا يستطيع الانفصال منع الضرر أو إيقاف استمراره، يجوز للمتضررين الدفاع عن أنفسهم، أو طلب الوساطة، أو العمل مع آخرين لإيقافه. وقد يتطلّب إيقاف خطر مشترك فرض قيود مؤقتة على سلوك يعرّض الآخرين للخطر، حتى عندما يختلف المتضررون وتكون المسؤولية الفردية غير واضحة. ويحتاج كلٌّ من القيود نفسها وطريقة توزيع تكاليفها بين الناس إلى تبرير مستقل.

الادعاء بوجود ضرر لا يحسم النزاع؛ ويجب أن تظل الحماية مرتبطة بإيقاف الضرر المحدّد، لا أن تصبح مسوّغًا لسيطرة أوسع أو مفتوحة الأجل. ولا يجوز تحصين القائمين بالتدخل من الاعتراض؛ فلا ينبغي أن تتوقف إمكانية الطعن في مبررات التدخل أو وسائله أو استمراره على إرادتهم وحدهم. ويجب أن يشمل الطعن المستقل قدرةً فعلية على تغيير القيود غير المبرّرة أو إيقاف التدخل حين يسقط مبرّره.

ستظل بعض المشكلات بلا حل، بدلًا من إنشاء سلطة دائمة يتوقف ما تقدّمه من ضمان لحلّها على قدرتها على إكراه جميع المعنيين.

لا يفرض الارتباط الحر شكلًا نهائيًا واحدًا لتنظيم المجتمع. وتكمن قوته تحديدًا في إبقاء هذا السؤال مفتوحًا. فهو يتيح لأناس أحرار يتمتعون باستقلال جذري أن يشكّلوا علاقاتهم باستمرار، منشئين نظامًا اجتماعيًا من ارتباطات متداخلة لا تُحصى، بدلًا من بنية واحدة تدّعي سلطة احتوائها جميعًا.

العون المتبادل

العون المتبادل تعاون يقوم على المعاملة بالمثل: يساعد الناس بعضهم بعضًا لأن مصالحنا لا يلزم أن تتعارض. ولكل منا احتياجات وقدرات ومعارف وموارد وفرص مختلفة. ومن خلال تقاسمها يمكن أن تتحسّن أحوال الطرفين.

يبتعد العالم الحر عن العلاقات التي لا يربح فيها أحد الطرفين إلا بخسارة الآخر. فالثروة تُخلق بإنتاج قيمة جديدة. وقد يتيح التعاون للطرفين أكثر مما كانا يستطيعان إنتاجه منفردين، لكن العلاقة لا تكون رابحة للطرفين حقًا إذا كانت مكاسبها تعتمد على إلقاء التكاليف على غيرهما. وتصبح العلاقات التي يستفيد فيها الطرفان أيسر كلما أزيلت عوائق الدخول والندرة المصطنعة، فتنفتح أمام الناس سبل أكثر لتلبية احتياجاتهم واحتياجات بعضهم بعضًا.

تقوى المعاملة بالمثل بتكرار العلاقات. وتنمو الأحياء والمجتمعات المحلية القوية من الصداقة: أن يعرف الناس بعضهم بعضًا، ويهتموا بما يحدث لهم، ويتشاركوا الطعام والأدوات والمهارات والمعرفة والمأوى والوقت والدعم. وحين لا يعود الناس غرباء على من حولهم، لا يعود فقر أحدهم أو فقدانه مأواه مشكلةً غير مرئية تُترك لمؤسسة بعيدة كي تديرها. تصبح احتياجاته ظاهرة لأناس يعرفونه ولديهم ما يدعوهم إلى الاهتمام به.

يمكن لهذه العلاقات أن تتصل ضمن شبكات أوسع للعون المتبادل، فتمتد بالدعم إلى أشخاص خارج دائرة المعارف المباشرة وتضاعف ما يستطيع أي فرد أو حيّ توفيره وحده. أحدهم لديه طعام، وآخر غرفة شاغرة، وثالث يستطيع إصلاح شيء، ورابع يستطيع التعليم أو الزراعة أو البناء أو النقل أو تقديم الرعاية. وكلما تداخلت هذه العلاقات، كثرت السبل المتاحة للناس لطلب الدعم، وقلّت حاجة أي منهم إلى الاعتماد على مؤسسة واحدة للوصول إلى ما يحتاجه.

لا تشترط المعاملة بالمثل أن يردّ كل من يتلقى الرعاية ما أُعطي له. وبالنسبة إلى من لا يستطيع المغادرة أو ترتيب الدعم وحده، تتوقف الحرية على ألا تتحكم جهة واحدة أو علاقة واحدة في رعايته.

يسهّل تعدّد مقدّمي الرعاية وتداخل أدوارهم، إلى جانب وجود علاقات مستقلة، التصدي للإساءة واستمرار الرعاية خلال فترات التغيير. وحين لا يستطيع شخص إعطاء موافقة مستنيرة، ينبغي أن تتبع الرعاية تفضيلاته المعبّر عنها كلما أمكن، وأن تبقى محدودة باحتياجاته. ولا يعطي اعتماد شخص على غيره أحدًا حق امتلاكه.

ويحتاج العون المتبادل الموثوق أيضًا إلى صيانة مستمرة. لدى الناس أسباب للحفاظ على الخدمات التي يستخدمونها أو يهتمون بها أو قد يحتاجون إليها لاحقًا. ويتوقف استمرار توفيرها على مساهمات متكررة من العمل والموارد، ومخزونات مشتركة، وإراحة مقدّمي الرعاية والقائمين على الصيانة حين يرهقهم العمل.

لن يتساوى الجميع دائمًا في تحمّل تكلفة الرعاية في الوقت نفسه، لكن الشبكات الأوسع تستطيع توزيع تلك الأعباء المتفاوتة على عدد أكبر من الناس والموارد والعلاقات، بدلًا من تركها على عاتق شخص واحد. وفي أوقات النقص، يساعد إظهار الاحتياجات والإمدادات المتاحة الناس على التفاوض بشأن الأولويات وطلب العون من خارج الشبكة المحلية. الحاجة لا تخلق موارد غير موجودة، لكن الندرة أيضًا لا تُنشئ حقًا في الطاعة.

العون المتبادل ليس تضحية بالذات. فنحن نزدهر حين يستطيع من حولنا الازدهار. فالناس الأكثر أمانًا وصحة وحرية وقدرة يجعلون حياتنا نحن أكثر أمانًا وغنى وحرية. ويعزّز رفاه الفرد والرفاه المشترك أحدهما الآخر، بدلًا من أن يكونا طرفين متعارضين في معادلة واحدة.

تُعيد الهيمنة والانتقام إنتاج الظروف التي تُفضي إلى النزاع، لا إلى السلام. ويقابل العون المتبادل المعاناة بالرعاية والمحبة والأمل، مع بناء الظروف المادية التي تقلّل احتمال أن تعيد المعاناة إنتاج نفسها.

نخلق العالم المسالم الذي نريد العيش فيه بأن نخطو الخطوة الأولى لبنائه: نساعد بعضنا بعضًا الآن، ونقوّي العلاقات من حولنا، ونجعلها قوية بما يكفي كي لا يضطر أحد إلى مواجهة العالم وحده.

الصداقة

يبدأ المجتمع المحلي القوي بالصداقة، لا بفكرة المجتمع المجرّدة. الصداقة علاقة شخصية مقصودة وطوعية، يصوغها الأصدقاء بأنفسهم. ولا يحق لأي كيان أكبر أن يدّعي سلطة على العلاقة لمجرد انتماء شخصين إلى المكان نفسه أو الجماعة نفسها أو القضية نفسها.

لا يحتاج الأصدقاء إلى سلطة خارجية تحدّد علاقتهم سلفًا أو تجبرهم على التوافق. يقررون بأنفسهم كيف تكون علاقتهم، وأين تقع حدودهم، ومتى ينبغي أن تتغير أو تنتهي. ولا تعني حرية الارتباط الكثير ما لم تتضمن حرية فضّ الارتباط.

وللصداقة حد طبيعي أيضًا. لا يمكن أن يتسع نطاقها لتصبح علاقة واحدة تشمل الجميع، وهذا جزء من قوتها. يمكن للصداقات أن تبقى محدودة، لكنها تتداخل وتتصل بما حولها، بما يتيح للتعاون أن ينتشر من دون إلزام الجميع بالانضواء في كيان اجتماعي واحد. وتتيح الشبكات الأوسع لأناس ليسوا أصدقاء أن ينسّقوا فيما بينهم من دون تحويل تلك الشبكات إلى كيان اجتماعي واحد.

الغاية هي أن نكوّن صداقات، لا أن نبني مجتمعات محلية. ༆ ودعوا المجتمعات المحلية الأقوى تنشأ من علاقات يختارها الناس حقًا.

اللاعنف

اللاعنف هو الاستراتيجية المفضّلة لبناء عالم حر. فالوسائل التي نبني بها عالمًا جديدًا تشكّل العادات والحوافز والتنظيمات وأنماط توزيع القوة الناشئة عنها. ويغيّر العنف السياسي بنية حوافز المقاومة نفسها، فيكافئ السرية وإصدار الأوامر والإكراه والتنظيمات القادرة على تركيز القوة.

وقد يقوّي العنف السياسي البُنى التي يُراد تحدّيها. فرؤية العنف تثير الخوف لدى الناس، والخوف يدفعهم نحو المؤسسات التي تعدهم بالحماية: الشرطة والجيش والحكومة. لذلك قد يقوّي العنفُ أجهزةَ إنفاذ التراتبية التي يواجهها، فيمنح الحكومة مبررًا أكبر لتوسيع عمل الشرطة والمراقبة والقمع واستخدام القوة، ويجعل عموم الناس ينقلبون على من يتحدّونها.

تملك الحكومة أصلًا تفوقًا ساحقًا في العنف المنظّم. فهي تسيطر على الشرطة والجيوش والسجون وأجهزة الاستخبارات والأسلحة وشبكات الإمداد التي أُنشئت لإنفاذ سلطتها. ويتيح لها العنف أن تحدّد شروط المواجهة وأن تخوضها في الميدان الذي تتمتع فيه بأعظم تفوق.

يهاجم اللاعنفُ التراتبيةَ من اتجاه آخر. فالفعل المباشر والعصيان المدني والإضرابات والرفض والعون المتبادل والاعتماد على الذات وبناء المجتمع والبدائل البنّاءة والانسحاب من المشاركة، كلها تقوّض علاقات الاعتماد التي تمكّن المؤسسات المركزية من العمل. والحكومة لا تعمل بالقوة وحدها؛ بل تعتمد على استمرار التعاون.

الأمل قوة سياسية أيضًا. ليست الغاية إرهاب الناس ودفعهم إلى صراع، بل إلهامهم بإمكان قيام عالم مسالم وحر يستطيعون فيه أن يعيشوا حياة طيبة ويسعوا وراء أحلامهم وينمّوا إمكاناتهم ويساعد بعضهم بعضًا. ༆

يصبح الأمل ملموسًا بالتجربة. تتيح الصداقة والعون المتبادل والاستقلالية والاعتماد على الذات والحدائق والتعاون والفعل المباشر والبدائل الفاعلة للناس أن يختبروا ملامح طريقة أخرى للعيش، هنا والآن. ويُوزّع البناء المسبق للعالم المقبل القدرات قبل زوال السلطة المركزية. ومع ازدياد قدرة الناس على تلبية احتياجاتهم عبر الارتباط الحر والعون المتبادل والمعرفة المستقلة والبدائل، يبدأ اعتمادهم على المؤسسات المركزية بالتراجع.

قد تسير الثورة العنيفة في الاتجاه المعاكس. فإسقاط حكومة قائمة لا يهدم بالضرورة بنية القوة المركّزة. والتنظيمات المسلحة تُركّز الأسلحة والسرية والأوامر والمعلومات الاستخبارية والإمدادات والقدرة على تنفيذ العمليات. وإذا انهارت الحكومة القائمة قبل توزيع القوة والقدرة، صار التنظيم الأقدر على العنف أيضًا في موقع يسمح له بملء فراغ القوة الناشئ. يتغيّر الحاكم بينما تبقى البنية متاحة للاستيلاء عليها.

اللاعنف لا يعني النزعة السلمية ولا الامتناع عن الدفاع عن النفس. وقد تدعو الضرورة إلى استخدام القوة دفاعيًا حين لا يمكن وقف أذى وشيك بوسيلة أخرى. الغاية هي إيقاف الهيمنة، لا جعل القوة المبدأ المنظّم للتحرر. ويظل العنف ملاذًا أخيرًا.

يمكن أن تدوم القدرة على الدفاع عن النفس مع بقاء استخدامها دفاعيًا ومؤقتًا. ويحفظ توازن القوى القدرة الدفاعية موزعة وقابلة للتحدّي، بينما يمنع الارتباط الحر تحوّل القوة المؤقتة إلى بنية دائمة للسلطة.

تتطلب التهديدات المستمرة استعدادًا وإمدادات يمكن الاعتماد عليها وتبادلًا للمعلومات وتنسيقًا بين الارتباطات. ويستطيع الناس إسناد مهام دفاعية محدّدة إلى ذوي خبرة، مع إبقاء تلك الأدوار محصورة في وظيفتها ومفتوحة للتحدّي. ويكون الخطر شديدًا على وجه الخصوص في الدفاع، إذ قد تصبح القدرة الدفاعية نفسها موضعًا جديدًا لتركّز القوة. ولا يبقى هذا التمييز حقيقيًا إلا إذا ظلت الأسلحة والإمدادات والدعم الخارجي خارج السيطرة الحصرية لأي جماعة واحدة.

وينطوي الدفاع الموزّع على خطر آخر: فقد تثير استعداداتُ أحد الارتباطات مخاوفَ ارتباط آخر، ثم تبدو استجابةُ الآخر تأكيدًا لمخاوف الأول. وحيثما أمكن، قد يتيح الاتصال المباشر والتحقق المستقل من الادعاءات المثيرة للقلق ووضع قيود متبادلة على التعبئة سبلًا للطرفين للتراجع من دون التنازل عن القدرة على الدفاع عن أنفسهم.

يجب أن يبقى التنسيق في الطوارئ محدودًا بالمهمة ومفتوحًا للتحدّي. وقد يُهزم الدفاع الموزّع أيضًا؛ ولا تضمن القيادة المركزية النجاة بدورها.

لا ينبغي أن تأتي الحرية بعد انتهاء النضال فحسب. ينبغي أن تتجلّى في طريقة خوضه.

قاعدة 3.5%

لا يتطلب التغيير البنيوي نهوض جميع السكان دفعة واحدة.

وجدت دراسة أجرتها إيريكا تشينوويث وماريا ستيفان أن الحملات الكبرى غير العنيفة الساعية إلى تغيير النظام أو الاستقلال أو إنهاء الاحتلال بين عامي 1900 و2006 نجحت بمعدل يزيد على ضعف معدل نجاح الحملات العنيفة.

نشأت قاعدة 3.5% لاحقًا من هذا البحث: ففي مجموعة البيانات الأصلية، لم تفشل أي حملة غير عنيفة بعد أن حشدت فعليًا ما لا يقل عن 3.5% من السكان عند ذروتها.

لا تعمل الحكومة بقوة الشرطة والجيش وحدها. بل تعتمد على استمرار الناس في العمل والطاعة وإنفاذ الأوامر ونقل الموارد وصيانة البنية التحتية والاعتراف بسلطتها. تعتمد الحكومة على تعاون عدد من الناس يفوق بكثير عدد من يحكمون بالفعل.

ولا يمثّل المشاركون الفاعلون سوى جزء من ذلك الضغط. ومع انتشار المشاركة والرفض، يصبح التعاون أقل موثوقية. يتوقف العمال عن التعاون. لا تُنفّذ الأوامر. ينشق مؤيدون. يمتنع العاملون داخل المؤسسات عن تنفيذ التوجيهات. تبدأ المؤسسات في التعطل. يتغيّر توازن القوى لأن البنية تفقد التعاون البشري اللازم لاستمرارها.

تستطيع الحركات غير العنيفة استقطاب طيف أوسع بكثير من المشاركين لأن المقاومة لا تتطلب أن يصبح الجميع جنودًا. يمكن للناس الإضراب والمقاطعة والرفض وسحب الدعم وتقديم الموارد وإيواء الآخرين، أو ببساطة التوقف عن التعاون.

وجد بحث لاحق أن الحملات غير العنيفة أصبحت أقل نجاحًا بعد عام 2010. وتشير تشينوويث إلى تكيّف الحكومات وتطويرها استراتيجيات مضادة، وإلى اعتماد الحركات بصورة أكبر على الحشد السريع من دون التنظيم والاستراتيجية والقدرة على الاستمرار اللازمة لإدامة الضغط. قد يفتح الحشد نافذةً، لكن من دون تنظيم متين وقدرة عملية تساندانه، قد تُغلق هذه النافذة قبل بناء شروط التغيير الدائم.

قاعدة 3.5% ليست قانونًا ولا عتبة مضمونة. فمعظم الحركات غير العنيفة الناجحة لم تبلغ 3.5%، وقد كشف بحث لاحق استثناءً ظاهرًا. إنها نمط تاريخي، لا وصفةً للنجاح.

وليس الدرس المستفاد من قاعدة 3.5% أن 3.5% بالضبط من السكان يستطيعون إرغام أي حكومة على الاستسلام.

بل إن التحوّل لا يتطلب صحوةً شاملةً للجميع.

الفعل المباشر

الفعل المباشر يعني معالجة مشكلة مباشرةً بدلًا من مطالبة سلطة بحلها نيابةً عنا. فالسعي إلى الإصلاح عبر السلطة يترك مهمة التغيير لمن هم في الأعلى. أما الفعل المباشر فيُبقي زمام المبادرة في يد المتأثرين.

ما نراه ليس فسادًا فحسب. فالنظام يعمل وفق الحوافز وتراكمات القوة المترسخة فيه. وقد يغيّر استبدال الممثلين القرارات، لكنه يُبقي آلية السلطة سليمة. تحجب طبقاتُ البيروقراطية في السياسة التمثيلية العلاقةَ بين الفعل ونتيجته: يتصرف الناس، ثم ينتظرون المؤسسات لتقرر ما يحدث. أما الفعل المباشر فيُحدث التغيير هنا والآن. ويرى الناس النتيجة، ويختبرونها، ويَبنون عليها.

الفعل المباشر لا يحتاج إلى إذن. فالناس لا يحتاجون إلى موافقة من أعلى كي يتعاونوا أو يحلّوا المشكلات أو يسحبوا دعمهم أو يخلقوا بدائل. يستطيع التغيير أن يبدأ حيثما يملك الناس أصلًا القدرة على الفعل، ثم ينتشر من القاعدة إذ يعتمد الآخرون ما ينجح.

تملك القاعدة القوة لأن التراتبية لا تستطيع تشغيل نفسها. ويكشف الإضراب هذا الاعتماد فورًا. فقد يوقف الإضراب العام أجزاءً كبيرة من الآلية دفعة واحدة. ويبيّن الإضراب الذي ينظّمه العمال من دون موافقة نقاباتهم أنهم يستطيعون ممارسة القوة الجماعية من دون انتظار إذن من المؤسسات التي تمثلهم.

يحوّل الفعل المباشر ذلك الاعتماد إلى مصدر نفوذ. وهناك فرق بين معارضة بنية وسحب شيء تحتاج إليه البنية كي تعمل. فالرفض والانسحاب يغيّران العلاقة نفسها.

يبني الفعل المباشر بدائل تجعل التراتبية أقل ضرورة. ويمنح العون المتبادل والاعتماد على الذات والتبادل المستقل والتعاونيات والمؤسسات الموازية الناس قدرة أكبر على تلبية احتياجاتهم بصورة مباشرة.

يعزّز الجانبان أحدهما الآخر. أوقفوا الآلية فيما تبنون البدائل. تقلّل المقاومة قدرةَ التراتبية. ويقلّل البناءُ الاعتمادَ عليها.

يستطيع الناس سحب طاعتهم، مع مواصلة العمل الضروري بالتعاون المباشر مع من يعتمدون عليه. وقد يتيح التعطيل المؤقت وسيلة ضغط، لكن السؤال عمّن يتحمّل تكلفته يظل قائمًا. وحين يعتمد ذلك النفوذ على حرمان أناس لا يملكون إلا سيطرة ضئيلة على البنية موضع التحدّي، تُلقي المقاومة تكلفة ضغطها عليهم. ويقتضي الانسحاب المستمر من الوظائف التي لا غنى عنها توفير مسارات بديلة لأدائها أو استمرار الوصول إليها. والمقاومة التي تحرم بدائلها من أسباب البقاء تقوّي المطالبة بعودة الأوامر.

وقد يخلق البناء ضغوطًا خاصة به. فحين يعتمد الناس على شيء بُني، يصبح لدى القائمين على تشغيله ما يخسرونه إذا تعطّل، وقد يغدون أكثر حذرًا من المواجهة. ويمكن للمقاومة، بدورها، أن تعرّض البدائل التي يحاول الناس الحفاظ عليها للخطر. ويخف التوتر حين تستطيع البدائل الصمود أمام التعطّل بتعدد الوسائل والمسارات البديلة، وحين تسحب المقاومة ما تحتاجه التراتبية من دون تدمير القدرات التي يعتمد عليها الناس.

يصير الفعل المباشر شكلًا من البناء المسبق للعالم المقبل، لأن الناس يبنون عالمًا حرًا من خلال العلاقات والمؤسسات التي ينشئونها الآن، بدلًا من إرجاء الحرية إلى ما بعد نصر مستقبلي ما.

ليس على فعل واحد أن يغيّر النظام بأكمله. ༆ يمكن لكل فعل ناجح أن يحل مشكلة الآن، ويزيد الاستقلالية، ويفتح المجال لفعل آخر. ومع اتصال هذه القدرات وتراكمها انطلاقًا من القاعدة، يتغيّر توازن القوى.

الحديقة

لا يحتاج العالم الحر إلى أن يبدأ في كل مكان دفعة واحدة. بل يبدأ حيث يستعيد الناس القدرة على تلبية احتياجاتهم واحتياجات بعضهم بعضًا. ازرعوا الطعام. تعلّموا مهارات نافعة. تشاركوا الأدوات. اعملوا مع من تثقون بهم. ادعموا المنتجين المحليين والتعاونيات. ابدأوا بشيء نافع يستطيع أن يدوم وينتشر.

للحديقة معنى حرفي وآخر بنيوي. فهي تحوّل الأرض والمعرفة والعمل والتعاون إلى شيء يستخدمه الناس مباشرة. وتوفر الورشة المشتركة مكانًا يصنع فيه الناس ما يحتاجون إليه ويصلحونه. وتربط أسواق المزارعين المنتجين بالمشترين في تبادل مباشر. وكل واحدة منها تقلّل حلقات الوساطة بين الحاجة ومن يستطيع تلبيتها.

المقصود ليس أي نموذج اقتصادي بعينه.

يقوى الاعتماد على الذات بالتعاون، لا بالعزلة. لا يستطيع شخص واحد فعل كل شيء، ولا ينبغي أن يضطر إلى ذلك. يطوّر الناس مهارات مختلفة، ويقسّمون العمل، ويتبادلون ما ينتجون، ويسهم كلٌّ منهم بما يتقنه. وحين تتصل الحدائق بالمطابخ والورش والتعاونيات والمنتجين المحليين وخدمات الأحياء، تبدأ المشاريع المتفرقة في تشكيل شبكة أوسع من الاستقلال العملي. وكلما امتلك الناس بأنفسهم مزيدًا من المعرفة والأدوات والقدرة على الإنتاج، اتسعت خياراتهم بشأن العلاقات التي تعتمد عليها حياتهم.

ابنوا محليًا. تعرّفوا إلى جيرانكم. كوّنوا صداقات من خلال العمل النافع معًا. يستطيع الناس أن يروا ما ينقص، وما يتكرر فشله، وما يحتاجه الآخرون فعلًا. ويغدو التعامل مع المشكلات أيسر حين يستطيع من يواجهونها التواصل مباشرةً مع القادرين على المساعدة.

يمكن لهذه العلاقات أن تمتد إلى الخارج من دون أن تصعد إلى الأعلى. تستطيع جماعات مختلفة أن تتخصص مع بقائها مستقلة، فتتصل مباشرةً حيث يفيدها التعاون. ولا تحتاج منظمة واحدة إلى توفير كل شيء أو السيطرة على الكل. وتستمد منظومة كثيفة من الارتباطات المتداخلة قوتها من تنوّعها: مهارات كثيرة، وعلاقات كثيرة، ومصادر كثيرة، وطرق كثيرة للالتفاف حول الإخفاق.

ليس المهم أن يُسمّى شيء ما «بديلًا». للبدائل بُنى حوافزها الخاصة أيضًا، فينطبق عليها السؤال نفسه: ما الذي تشجّع عليه عمليًا؟ لم يتغير الكثير إذا أعادت تعاونية إنتاج الأوامر. والاختبار عملي: هل يستطيع الناس تغيير طريقة إنجاز العمل، أو رفض شروطه، أو المغادرة من دون فقدان وسيلتهم الوحيدة لتلبية حاجة أساسية؟

تبقى الحديقة التي تعتمد على مصدر واحد للماء، أو الورشة التي تعتمد على معرفة شخص واحد، عرضة للخطر بسبب هذا الاعتماد. وتحافظ المهارات القابلة للتعليم والأساليب القابلة للتكرار والأدوات المشتركة والإمدادات من أكثر من مصدر على استمرار العمل النافع من دون جعل أحد لا غنى عنه.

لا حاجة إلى انفصال تام عن العالم القائم. ابدأوا بأي شيء يمكن جعل التعامل فيه أكثر مباشرةً: مصدر واحد للغذاء، أو مهارة واحدة، أو أداة واحدة، أو خدمة واحدة، أو مشروع تعاوني واحد، أو تعميق صداقة واحدة. كل انتقال من هذا النوع محدود، لكنه يترك ما يمكن للانتقال التالي البناء عليه. ومع الوقت تتحوّل المشاريع المنفردة إلى شبكات، وتقوى الشبكات على الصمود، ويبدأ الاعتماد على جهة واحدة في التراجع.

لا تحتاج الحديقة إلى إذن كي تصير غابة. تنمو حيث تجد متّسعًا، وتتفرّع حيث تسمح الظروف، وتتصل بما هو حيّ أصلًا، وتنتج بذورًا لمزيد من النمو. ابنوا عالمًا حرًا بالطريقة نفسها: محليًا، ومباشرةً، وسلميًا، وانطلاقًا من القاعدة إلى الخارج.

نافذة الفرصة

يُبنى العالم الحر قبل لحظة الثورة، لا بعدها.

إبعاد من يسيطرون على المؤسسات المركزية لا يوزّع القدرات التي كانت تلك المؤسسات تسيطر عليها. فالطعام لا يزال بحاجة إلى النقل. ولا يزال الناس بحاجة إلى ماء نظيف ودواء ومأوى ووسائل اتصال ونقل وحماية وسبل لحل النزاعات. وإذا بقيت هذه القدرات مركّزة، فإن أسرعَ من يعيد توفيرها يرث قوة هائلة.

لذلك يحدث العمل الحاسم قبل لحظة التحول الظاهرة.

يتطور المجتمع الحر تدريجيًا عبر علاقات ومهارات ومؤسسات وبنى تحتية تعمل بالفعل خارج نطاق الأوامر المركزية. وتنقل شبكات العون المتبادل وأنظمة الغذاء المحلية والتعاونيات والاتصالات المستقلة والطاقة الموزّعة والقدرة على الإصلاح والمعرفة المفتوحة وشبكات الرعاية وحل النزاعات والدفاع اللامركزي عن النفس القدرةَ العمليةَ من المؤسسات المركزية إلى أيدي الناس الذين يعتمدون على تلك الخدمات.

هذا هو المعنى الاستراتيجي لـالبناء المسبق للعالم المقبل: بناء الجديد داخل قشرة القديم. قد تأتي القطيعة الظاهرة فجأةً. أما القدرة على اجتيازها فتتطور ببطء.

لا يتطلب الانتقال قطيعة واحدة تامة. قد تظل المؤسسات القديمة مهيمنة بينما تنمو إلى جانبها علاقات جديدة. وقد تتفكك مركزية بعض الوظائف بسرعة فيما تظل أخرى مركزية مدة أطول بكثير. ويستطيع الناس أيضًا الاستفادة من الفرص المتاحة داخل البُنى القائمة إذا كانت تلك الفرص تزيد استقلاليتهم العملية أو قدرتهم على التنظيم خارجها. ويمكن اغتنام تلك الفرص من دون اعتبار البنية القائمة وسيلةً للتحوّل. سيكون العالم الناشئ في بدايته جزئيًا، ومشوبًا بالتنازلات، ومتشابكًا مع العالم القديم الذي يسعى إلى الحلول محلّه.

إذا اعتمد بديل على المؤسسات المركزية نفسها التي يُراد له أن يحلّ محلها، فقد يُستوعب من دون تغيير توازن القوى.

قد يوفّر البديل شيئًا يحتاجه الناس، بينما يظل معتمدًا على أرض أو إمدادات أو بنية تحتية أو موارد أخرى تسيطر عليها البنية القديمة. ويتيح ذلك للبنية القديمة أن تتخلّص من بعض أعبائها، مع الاحتفاظ بقسط كبير من النفوذ الذي يخلقه ذلك الاعتماد. وتولّي وظيفةٍ ما لا يعني إحلال بديل محل علاقة الاعتماد؛ ولا يتغيّر التوازن إلا حين يكتسب الناس قدرة أكبر على الاستمرار من دون أن تسيطر البنية القديمة على ما يعتمدون عليه.

قد تتعرض البدائل للقمع حين تصبح قادرة على الحلول محل وظائف مركزية. ومع تقليلها اعتماد الناس على المؤسسات المركزية، قد تزداد حوافز تلك المؤسسات لاحتوائها أيضًا. وحيث يستطيع القمع قطع كل مصادر الإمداد، لا يكفي الانتشار وحده للحماية. ويتيح تبادل المعرفة والدعم بين الشبكات المستقلة استمرار العمل عند فقدان موقع أو منظمة، بحيث لا توجد بنية واحدة يؤدّي زوالها إلى زوال البديل.

ويُنشئ هذا البناء المسبق شبكة الأمان التي تمنع تحوّل انهيار المؤسسات إلى انهيار اجتماعي.

الغاية ليست إنشاء جيب نقي واحد خارج المجتمع. بل إنشاء مزيد من المساحات التي يستطيع فيها الناس حل المشكلات عبر علاقات مختلفة، وربط هذه المساحات أفقيًا، ونقل جانب أكبر من الحياة اليومية إليها تدريجيًا. وكلما حلّ بديل طوعي محلّ علاقة اعتماد، ضعف نفوذ النظام القديم. ༆ وكل علاقة دعم متبادل تزيد قدرة الناس على الرفض.

قد يكون الانتقال تدريجيًا في بنائه، وسريعًا في نتائجه.

تُفتح نافذة الفرصة حين تتراجع قدرة المؤسسات المركزية أو مشروعيتها بما يكفي، فتغدو الترتيبات التي عُدّت دائمةً من قبل قابلة للتفاوض. ولا يتطلب هذا انهيار الحضارة بكاملها. تنقطع سلسلة إمداد. تفقد حكومة مشروعيتها. تتخلّى شركة عن بلدة. تتعطل شبكة كهرباء. تصبح عملة غير موثوقة. يُعطّل إضرابٌ الخدمات المعتادة. لا يعود أي احتكار قادرًا على توفير ما يعتمد عليه الناس. تتعطل الأنظمة المركزية بصورة متفاوتة، بحسب المكان والقطاع والوظيفة.

يفتح كل إخفاق مجالًا تستطيع فيه البدائل تولّي جزءًا مما لم تعد البنية القديمة قادرة على توفيره.

وقد تتكرر مثل هذه الفرص. تتطور مؤسسات موازية في فترات الاستقرار النسبي. يضعف نظام مركزي. تتولى البدائل القائمة بعض وظائفه. تستقر تلك البدائل، وتتعلّم، وتتصل، وتدخل الأزمة التالية بقدرة أكبر مما كانت تملكه. قد تبقى التراتبية القديمة، لكن كل دورة قد تترك الناس أقل اعتمادًا عليها.

هذه ليست استراتيجية انتظار الانهيار. إنها استعداد لظروف لا يستطيع أحد التنبؤ بها على نحو موثوق.

حين تضعف المؤسسات المركزية، لا تظهر الحرية تلقائيًا. فالأزمة تولّد الخوف والندرة وعدم اليقين وطلبًا على نظام يمكن الاعتماد عليه. وقد تقوّي هذه الظروف العون المتبادل، لكنها قد تقوّي أيضًا الفاشية أو النزعة العسكرية أو الجريمة المنظمة أو الاستبداد الديني أو حكومة جديدة تعد بإعادة الاستقرار.

فراغ القوة هو طلبٌ على وظائف لم يعد توفيرها موثوقًا. وما يملؤه يتوقف على من يستطيع تلبية تلك الاحتياجات.

من يستطيع توفير الطعام والدواء والاتصالات والنقل والحماية والبنية التحتية العاملة يكتسب تأثيرًا هائلًا. وإذا كانت التنظيمات السلطوية وحدها تملك هذه القدرات، فقد يقبل الناس الخائفون الأوامر لأن التراتبية تبدو البنية الوحيدة التي ما زالت تعمل.

ولهذا فإن البناء المسبق للعالم المقبل هو أيضًا استعداد لمنع صعود سلطة استبدادية جديدة. فالمؤسسات الموازية التي نشأت قبل الأزمة تمنح الناس جهةً أخرى يلجؤون إليها. وتحدّ المهارات الموزعة والعلاقات القائمة والشبكات العاملة والخبرة في التعاون بلا أوامر من الفراغ الذي كان سيتركه انهيار المركزية في غيابها.

ومن دون تلك البدائل، لا يلغي الانهيار الاعتماد؛ بل يزيده حدّة.

ويجب أن تنجح البدائل عمليًا أيضًا. فإذا كانت المشاركة فيها تتطلب وقت فراغ أو مالًا أو قدرًا من الأمان، أصبحت أصعب على من يواجهون أصلًا أشد الضغوط. ومعظم الناس لن يتبنّوا فلسفة متكاملة قبل المشاركة في تلك البدائل. فقد ينضمون لأنهم يجدون طعامًا ميسور الثمن، أو رعاية موثوقة للأطفال، أو حيًا أكثر أمانًا، أو ورشة إصلاح توفّر عليهم المال، أو أناسًا يعاملونهم بكرامة. وتغدو الحجج المؤيدة للارتباط الحر والعون المتبادل والنظام الناشئ تلقائيًا أقوى حين يستطيع الناس تجربتها مباشرة.

المعيار عملي: هل يلبّي البديل حاجة حقيقية، وفي الوقت نفسه يزيد الاستقلالية ويوزّع القدرات؟

المشروع الذي لا يستطيع العمل تحت الضغط لن يحمل الناس عبر الأزمة. والمشروع الذي يقوم على تركيز السيطرة قد يصبح ببساطة التراتبية التالية. ولا ينجح البديل إلا إذا حافظت وسائله على الاستقلالية والارتباط الحر.

اختبروا القدرة على الاستبدال قبل التعويل عليها: هل يمكن أن يستمر توفير الاحتياجات إذا انقطع التمويل أو أخفق مورّد أو غادر أشخاص محوريون؟ تكشف الأعطال العادية وعمليات نقل المهام الفعلية ما لا يزال يعتمد على المؤسسات المركزية. وقد يأتي انهيار مفاجئ قبل أن يكتمل هذا العمل. وعندئذ تكون الأولوية للحفاظ على الإمدادات والصيانة والرعاية، لا لإعلان الاستقلال؛ فالاعتماد المؤقت لا ينشئ حقًا دائمًا في إصدار الأوامر.

تتطور هذه العمليات معًا: ابنوا قدرات تلبّي الاحتياجات الآن، واستخدموها لتقليل الاعتماد على الهيمنة. من دون البناء، قد تترك المقاومة فراغًا. ومن دون المقاومة، قد تبقى البدائل محتواة داخل النظام القائم.

الهدف هو تقليل الحاجة إلى المؤسسات المركزية شيئًا فشيئًا.

يمكن للوظائف أن تنتقل واحدة تلو الأخرى. ويمكن للمعرفة أن تفلت من السيطرة المركزية. وقد يتحوّل العون المتبادل المؤقت إلى بنية تحتية اجتماعية دائمة. وقد تصبح مسارات الإمداد غير الرسمية شبكات متينة. ويمكن للمجتمعات المحلية الحفاظ على ترتيبات نجحت في الطوارئ. وحتى المشاريع التي تفشل قد تخلّف مهارات وعلاقات وأدوات ومعرفة تقوّي المحاولة التالية.

ما بناه الناس حتى الآن لا يحدّد حدود ما يستطيعون بناءه. وإطلاق العنان للإبداع البشري يحفّز الابتكار، فيجعل ما بدا مستحيلًا في المتناول.

قد لا يأتي النجاح في صورة سقوط حكومة أو رفع علم فوق مبانيها. وقد يظهر في صورة تراجع طويل الأمد في أهمية المؤسسات المركزية مع انتقال وظائفها النافعة إلى أماكن أخرى.

النصر الحاسم ليس الاستيلاء على الآلية.

بل جعل الآلية غير ضرورية.

يبقى توقيت الفرصة الكبرى التالية غير معلوم. قد تنجو الأنظمة من الاضطراب، وتمتصّ المعارضة، وتغيّر قيادتها، وتنقل التكاليف إلى الآخرين، وتُصلح نفسها، أو تلجأ إلى القمع. والاستراتيجية التي تتوقف على التنبؤ بالانهيار هشة.

لا يتطلب البناء المسبق للعالم المقبل التنبؤ. إذا استمر النظام القائم، حسّنت العلاقات والقدرات المستقلة الحياة الآن. وإذا تآكل تدريجيًا، استطاعت البدائل تولّي الوظائف التي يتخلى عنها. وإذا تكررت الأزمات، فقد يخرج المجتمع الموازي من كل نافذة أقوى مما كان. وإذا وقعت قطيعة أكبر، فإن الشبكات التي تملك أصلًا الإمدادات والمهارات والعلاقات العاملة تمنح الناس بدائل قادرة على منع ملء الفراغ الناشئ بسلطة مركزية أخرى.

لذلك ليست نافذة الفرصة شيئًا ننتظره.

إنها شيء نبني استعدادًا له.

ينمو العالم الحر بينما لا تزال التراتبية تبدو دائمة. وكل حديقة وصداقة وتعاونية ومهارة وشبكة ومبادرة للعون المتبادل ومصدر مستقل للقدرة العملية يخلق مساحة أخرى يستطيع الناس الانطلاق منها من دون انتظار إذن. ومع اتصال هذه البدائل يتبدد الاعتماد ويتشكّل توازن للقوى.

وعندما تُفتح النافذة التالية، لن تضطر الحرية إلى البدء من العدم.

سيكون عالمٌ حرّ في الانتظار.

Vox Libera

المنطلق الأساسي

«ما من شيء أخطر من نظرة عقائدية جامدة إلى العالم؛ ولا شيء أشدّ تقييدًا، أو تعميةً على الابتكار، أو تدميرًا للانفتاح على الجديد». — ستيفن جاي غولد

«من المهم القضاء على الجمود العقائدي اللاواعي الذي يوهم الناس بأن طريقتهم في النظر إلى الواقع هي الطريقة السليمة الوحيدة لرؤية العالم. أسعى إلى مساعدة الناس على بلوغ حالة من اللاأدرية الشاملة؛ لا اللاأدرية بشأن الإله وحده، بل بشأن كل شيء. إذا لم يستطع المرء رؤية الأشياء إلا وفق منظومة معتقداته، فمصيره أن يصبح فعليًا أصمّ وأبكم وأعمى. لا يمكن حقًا رؤية الناس إلا حين يستطيع المرء رؤية العالم كما يرونه هم. هذا هو المقصود بأنطولوجيا حرب العصابات: تفكيك الرؤية القائمة على نموذج واحد ومنح الناس منظورًا متعدّد النماذج». — روبرت أنطون ويلسون، مقابلة «البحث عن ذكاء كوني» مع جيفري إليوت (1980)

«يمكن تحديد بعض المصطلحات والأفكار بوصفها «مفاهيم مضادّة». فهي تعمل في الواقع على حجب فهمنا بدلًا من تيسيره، وتجعل إدراك مفاهيم أخرى سليمة أصعب. ومن الفئات المهمة للمفاهيم المضادّة ما يُعرف باسم «الجمع في حزمة واحدة»، أي مصطلح يُخفي في معناه افتراضًا ضمنيًا بأن أشياء معيّنة مترابطة، مع أنها ليست كذلك في الحقيقة». — رودريك ت. لونغ

«بعبارة أخرى، لا يوجد نمط واحد. الظاهرة الوحيدة الثابتة هي حقيقة التبدّل ذاتها، وما يترتب عليها من وعي بإمكانات اجتماعية مختلفة». — ديفيد غريبر وديفيد وينغرو، فجر كل شيء

بنية الحوافز

«الإنسان، شأنه شأن جميع الكائنات الحية، يتكيّف مع الظروف التي يعيش فيها ويعتادها، ويورّث ما اكتسبه من عادات. وهكذا، وقد وُلد في العبودية وعاش فيها وانحدر من سلسلة طويلة من العبيد، اعتقد الإنسان حين بدأ يفكّر أن العبودية شرط أساسي للحياة؛ وبدت له الحرية شيئًا مستحيلًا». — إريكو مالاتيستا

«من الصعب أن تجعل رجلًا يفهم شيئًا يتوقف راتبه على ألّا يفهمه!» — أبتون سنكلير، أنا مرشح لمنصب الحاكم: وكيف هُزمت (1935)

«حتى الآن، حلّلنا الحوافز من منظور نظرية الاختيار العام، التي تفترض أن الأفراد في الميدان السياسي لا يختلفون في جوهرهم عن الأفراد خارجه. لكن هذا الافتراض قد يكون مفرطًا في التفاؤل بشأن السياسة؛ فالمرشّحات المؤسسية فيها تنتقي من تجذبهم مواقع القوة. فالناس المحترمون والإنسانيون لا يرغبون في العمل مشرفين على مزرعة عبيد. وللسبب نفسه، يُرجّح أن يكون من يقضون حياتهم المهنية حرّاسَ سجون أو ضبّاطَ شرطة أو مدّعين عامين أو عناصرَ حرس حدود أو جنرالات أو رؤساءَ، ممن يرتاحون إلى ممارسة قوة تقديرية وسلطة عنيفة على الآخرين. وحتى إن شغل أصحاب المبادئ هذه المواقع مدةً، فمن المرجّح أن يحلّ محلّهم سريعًا طموحون مستعدون للمساومة على مبادئهم الأخلاقية من أجل الوصول إلى مواقع القوة والاحتفاظ بها. ونتيجة لذلك، تخلق أنظمة القوة مرشّحات مؤسسية وآثارًا انتقائية تفضي إلى نتيجة بسيطة ومدمّرة: الأسوأ يصعدون إلى القمة». — ناثان غودمان، الإلغاء: منظور اقتصادي ๖

«تقيّد العمالَ اليوم مجموعةٌ من اللوائح والضرائب وقوانين الملكية الفكرية وإعانات الشركات، فتحدّ في مجموعها من فرصهم في العمل لدى أرباب عمل آخرين أو لحسابهم الخاص». — شيلدون ريتشمان

«في الواقع، يُعرَّف النظام الرأسمالي بالوجود البنيوي لاحتكارات تقرّها الدولة». — إريك فلايشمان

«وفوق ذلك، يمنح احتكار الحكومة لوسيط التبادل سلطة استخدام الدين بدلًا من الملاءة أداةً للائتمان تيسّر التبادل، وسلطة منع المبادلات حتى تُستوفى المطالبات ذات الامتياز أولًا». — داير د. لوم

«اليوم، لا يرى أحد، أو لا يريد أن يرى، أن استعباد غالبية البشر في عصرنا يقوم على الضرائب النقدية التي تفرضها الحكومة على الأرض وغيرها، وتجبيها من رعاياها». — ليو تولستوي، ماذا علينا أن نفعل؟، الفصل العشرون

«من خلال التضخم المستمر، تستطيع الحكومات أن تصادر جزءًا مهمًا من ثروة مواطنيها سرًّا ومن دون أن يلحظوا ذلك. وبهذه الوسيلة لا تكتفي بالمصادرة، بل تفعل ذلك اعتباطًا؛ وفي حين تُفقر هذه العملية كثيرين، فإنها تُغني آخرين». — جون مينارد كينز، العواقب الاقتصادية للسلام

«الرأسمالية هي نفسها في كل مكان. ولكي تبقى وتزدهر تحتاج إلى ندرة جزئية مستمرة: تحتاج إليها للحفاظ على أسعارها وخلق جماهير جائعة تعمل بأي شروط». — إريكو مالاتيستا

«لسبب ما، لا يشغلني وزن دماغ أينشتاين وتلافيفه بقدر ما يشغلني أمر أكاد أوقن به: أن أناسًا لا يقلّون عنه موهبةً عاشوا وماتوا في حقول القطن والمصانع التي تستنزف العمال». — ستيفن جاي غولد

«فالذين يُسمَّون مجرمين اليوم ليسوا مجرمين على الإطلاق. الجوع، لا الخطيئة، هو أصل الجريمة الحديثة». — أوسكار وايلد، روح الإنسان في ظل الاشتراكية

«تجد العبودية والحمائية والاحتكار من يدافع عنها، لا بين من ينتفعون بها فحسب، بل بين من يعانون منها أيضًا». — فريدريك باستيا

«الطبقة القادرة على السلب على نطاق واسع تملك كذلك القدرة على السيطرة على الحكومة وإضفاء الشرعية على سلبها». — يوجين دبس

«حين يصبح النهب أسلوب حياة لجماعة من الرجال في مجتمع ما، فإنهم مع الوقت يخلقون لأنفسهم نظامًا قانونيًا يجيزه ومدوّنة أخلاقية تمجّده». — فريدريك باستيا

«والنهب القانوني يمكن أن يُمارَس بطرق لا حصر لها. ولذلك لدينا خطط لا حصر لها لتنظيمه: الرسوم الجمركية، والحمائية، والمنافع، والإعانات، والتشجيع، والضرائب التصاعدية، والمدارس العامة، والوظائف المضمونة، والأرباح المضمونة، والحد الأدنى للأجور، وحق الإغاثة، وحق الحصول على أدوات العمل، والائتمان المجاني، وهلم جرًّا». — فريدريك باستيا، القانون

التراتبية

«تبدأ معظم صور السلطة كقوة عارية لرجل عصابات، ثم تتطور إلى سلطة «مشروعة» تقوم على القبول الضمني. وهذا بالتأكيد تاريخ الدولة القومية. ويلاحظ فريد أن المشروعية هي الوسيلة التي تمتزج بها الأيديولوجيا بالقوة. ووظيفة المشروعية هي «تفسير وجود قوة اجتماعية مركّزة يمارسها جزء من الجماعة وتبريرها، وتقديم سند مماثل لترتيبات اجتماعية بعينها، أي لطرائق معيّنة في تقسيم تدفّق القوة الاجتماعية وتوجيهه»». — هارولد باركلي، أناس بلا حكومة ๖

«إلغاء السلطة أو الحكومة لا يعني تدمير القوى الفردية أو الجماعية الفاعلة في المجتمع، ولا القضاء على تأثير الناس بعضهم في بعض. فذلك يختزل البشرية إلى تجمّع من ذرّات خاملة ومنفصلة؛ وهو أمر مستحيل، ولو أمكن تحقيقه لكان تدميرًا لأي مجتمع وضربة قاضية للبشرية. يعني إلغاء السلطة إلغاء احتكار القوة والتأثير. ويعني إلغاء الحالة التي تصير فيها القوة الاجتماعية، أي القوة الجماعية لجميع أفراد المجتمع، أداةً في خدمة أفكار عدد قليل من الأفراد وإرادتهم ومصالحهم. وبهذه القوة الجماعية يقمع هؤلاء حرية سائر الناس لمصلحة أفكارهم الخاصة. وبعبارة أخرى، يعني ذلك هدم نمط من التنظيم يُستغل به المستقبل، بين ثورة وأخرى، لمنفعة المنتصرين في تلك اللحظة». — إريكو مالاتيستا

«حيث توجد السلطة، تغيب الحرية». — بيوتر كروبوتكين

«حين واجه وارن وبرودون، وهما يواصلان بحثهما عن العدالة للعمل، عائق احتكارات الطبقات، رأيا أن هذه الاحتكارات تقوم على السلطة، واستنتجا أن المطلوب ليس تقوية هذه السلطة، وما يترتب على ذلك من تعميم الاحتكار، بل اقتلاع السلطة من جذورها وإطلاق العنان للمبدأ المضاد، الحرية». — بنجامين ر. تاكر

«صُمّمت التنظيمات التراتبية لفرض الترابط بين سلوك الأفراد، أساسًا من خلال بنية التحكم التراتبية. وفي التراتبية المثالية، يجب أن يمرّ كل تأثير أو اتصال بين «عاملَين» عبر مدير مشترك. وكلما ازداد تعقيد السلوك الجماعي، ازداد عدد التأثيرات المستقلة، وعجز المدير عن معالجتها أو إيصالها جميعًا. وتفيد زيادة عدد المديرين وتقليل نسبة التفرّع (أي عدد الأفراد الذين يشرف عليهم مدير واحد). لكن هذه الاستراتيجية تفشل حين يتجاوز تعقيد السلوك الجماعي تعقيدَ الفرد. أما الشبكات التي تسمح بتفاعلات أفقية أكثر مباشرةً فلا تعاني هذا القيد. وحين يتجاوز تعقيد السلوك الجماعي تعقيدَ إنسان واحد، تصبح وسائل التحكم التراتبي غير فعالة. ولا بد للأنظمة الخاضعة للتحكم التراتبي أن تفسح المجال للأنظمة الشبكية. فعند النقطة التي يبلغ فيها التعقيد الجماعي تعقيدَ الفرد، تصطدم عملية ازدياد التعقيد بحدود البُنى التراتبية. ولا تستطيع البُنى التراتبية إتاحة درجة أعلى من التعقيد، وعليها أن تفسح المجال لبُنى تهيمن عليها التفاعلات الأفقية. وقد كانت التفاعلات الأفقية التي تحل محل وظيفة التحكم موجودةً في البُنى التراتبية، غير أنها تصبح ضرورية حين تُخفق بنية التحكم التراتبية بسبب التعقيد الشديد للسلوك الجماعي». — تصاعد التعقيد: من البشر إلى الحضارة الإنسانية، ملف للتعقيد

«الحضارة القائمة على السلطة والخضوع حضارة تفتقر إلى وسائل التصحيح الذاتي. فالتواصل الفعّال يسير في اتجاه واحد فقط: من الجماعة الآمرة إلى الجماعة التابعة. ويعرف أي متخصص في علم التحكم الآلي أن قناة اتصال أحادية الاتجاه كهذه تفتقر إلى التغذية الراجعة ولا تستطيع أن تعمل بذكاء». — روبرت أنطون ويلسون، «ثلاث عشرة جوقة للماركيز الإلهي»، نقلًا عن كيفن كارسون في الدولة التنظيمية المكتبية

«فعل الطاعة الفردي هو حجر الزاوية في قوة المجتمع السلطوي وفي ضعفه كذلك». — روبرت شيا وروبرت أنطون ويلسون، ثلاثية الإيلوميناتوس!

«ما كان للمضطهِد أن يكون بهذه القوة لو لم يكن له أعوان بين المضطهَدين». — سيمون دو بوفوار

«[…] العدو الرئيسي، الخصم الاستراتيجي، هو الفاشية […] وليست الفاشية التاريخية وحدها، فاشية هتلر وموسوليني — التي استطاعت تعبئة رغبة الجماهير واستخدامها بفعالية كبيرة — بل أيضًا الفاشية الكامنة فينا جميعًا، في رؤوسنا وفي سلوكنا اليومي، الفاشية التي تجعلنا نحب القوة ونرغب في الشيء نفسه الذي يهيمن علينا ويستغلنا». — ميشيل فوكو، مقدمة Anti-Oedipus

«إذا استخدم الناس حريتهم للتنازل عن حريتهم، فهل يصبحون أقل عبوديةً بعد ذلك؟ وإذا انتخب الناس رجلًا مستبدًا يحكمهم باستفتاء، فهل يظلون أحرارًا لأن الاستبداد من صنعهم؟ وهل ينبغي عدّ الأوامر القسرية التي يصدرها مشروعة لأنها النتيجة النهائية لأصواتهم هم؟ سيكون هذا كالحجة القائلة إن ابن شرق أفريقيا الذي يكسر رمحًا بحضور شخص آخر ليصبح بذلك عبدًا له يظل محتفظًا بحريته لأنه اختار سيده بحرية». — هربرت سبنسر، الفرد في مواجهة الدولة

«لا يصبح الرجل أقل عبوديةً لمجرد أنه يُسمح له باختيار سيد جديد مرةً كل بضع سنوات». — ليساندر سبونر، لا خيانة، العدد السادس: دستور بلا سلطة

«الانتخاب الحر للسادة لا يلغي السادة ولا العبيد. وحرية الاختيار بين طائفة واسعة من السلع والخدمات لا تعني الحرية إذا كانت هذه السلع والخدمات تُبقي الإنسان خاضعًا لضوابط اجتماعية في حياة من الكدّ والخوف؛ أي إذا أبقت الاغتراب. وإعادة الفرد تلقائيًا إنتاج الحاجات المفروضة عليه لا تثبت استقلاليته؛ بل تشهد على فاعلية الضوابط». — هربرت ماركوزه، الإنسان ذو البعد الواحد

«من يحاول السيطرة على غيره فهو حاكم ومعتدٍ وغاصب؛ ولا تتغير طبيعة هذا الاعتداء سواء مارسه رجل على رجل آخر، على طريقة المجرم العادي، أو رجل على سائر الرجال، على طريقة الملك المطلق، أو سائر الرجال على رجل واحد، على طريقة الديمقراطية الحديثة». — بنجامين ر. تاكر، 1890

«ما من أحد يستولي على السلطة وهو ينوي التخلّي عنها. فالسلطة ليست وسيلةً، بل غاية. لا يُقيم المرء ديكتاتوريةً ليحمي ثورة؛ بل يصنع الثورة كي يقيم الديكتاتورية». — أوبراين في رواية جورج أورويل ألف وتسعمئة وأربعة وثمانون

الحكومة

«من المؤسف أن هذا الأمر غير مفهوم جيدًا بما فيه الكفاية: كما أن الدولة لا تملك مالًا خاصًا بها، فهي لا تملك قوة خاصة بها. فكل ما تملكه من قوة تستمدّه من المجتمع، مضافًا إليه ما تصادره من حين إلى آخر بذريعة أو بأخرى؛ ولا يوجد مصدر آخر يمكن أن تُستمد منه قوة الدولة. ولذلك فإن كل زيادة في قوة الدولة، سواء بالمِنحة أو بالاستيلاء، تترك المجتمع وقد نقصت قوته بالمقدار نفسه. ولم توجد قط، ولا يمكن أن توجد، زيادة في قوة الدولة من دون استنزاف مقابل لها ومقارب في المقدار لقوة المجتمع». — ألبرت ج. نوك ๖

«الصفة المعرِّفة للدولة هي السلطة، أي حق الحكم. وواجب الإنسان الأول هو الاستقلالية، أي رفض الخضوع للحكم». — روبرت بول وولف

«يتبيّن عند فحص الحكومة أنها ليست إلا جماعةً من البشر، يخطئون مثل غيرهم، يملكون القوة السياسية التي تتيح لهم التصرف كما لو كانوا معصومين من الخطأ». — روبرت لوفيفر

«هنا يكمن الفرق، وهو فرق بالغ الأهمية. نعترف بنقائص الطبيعة البشرية، لكننا لا نستثني الحكام. هم يستثنون أنفسهم، وإن فعلوا ذلك أحيانًا من غير وعي، ولأننا لا نستثنيهم، يقولون إننا حالمون، «غير عمليين»». — بيوتر كروبوتكين

«إذا كانت طبائع البشر سيئة إلى حدّ يجعل السماح لهم بالحرية غير آمن، فكيف تكون نزعات هؤلاء المنظّمين دائمًا صالحة؟ أليس المشرّعون ووكلاؤهم المعيّنون من الجنس البشري أيضًا؟ أم يعتقدون أنهم خُلقوا من طينة أرقى من سائر البشر؟» — فريدريك باستيا، القانون

«ليس الخطر أن طبقة معيّنة غير مؤهلة للحكم. كل طبقة غير مؤهلة للحكم». — اللورد أكتون، رسالة إلى ماري غلادستون (1881)

«لكن أيّ سبب يبرّر وجود الحكومة؟ لماذا يتنازل المرء عن حريته ومبادرته لمصلحة أفراد آخرين؟ لماذا يعطيهم القدرة على أن يكونوا سادة، برضا كل فرد أو رغمًا عنه، وأن يتصرفوا في قوى الجميع كيفما شاءوا؟ هل الحكّام رجال موهوبون إلى حد استثنائي يتيح لهم، بقدر من المعقولية، أن يمثّلوا الجماهير ويتصرفوا لمصلحة جميع الناس على نحو أفضل مما يستطيع الجميع فعله لأنفسهم؟ هل هم معصومون من الخطأ والفساد إلى درجة يجوز معها، مع شيء من التعقّل، أن يؤتمنوا على مصير كل فرد ومصير الجميع، اعتمادًا على معرفتهم وصلاحهم؟ وحتى لو وُجد أناس غير متناهين في الصلاح والمعرفة، وحتى لو افترضنا ما لم يحدث في التاريخ قط وما نعتقد أنه لا يمكن أن يحدث، أي أن تؤول الحكومة إلى الأقدر والأفضل، فهل تضيف حيازةُ قوة الحكومة شيئًا إلى تأثيرهم النافع؟ ألن تشلّه أو تدمّره بالأحرى؟ فالذين يحكمون يجدون أنفسهم مضطرين إلى الانشغال بأمور لا يفهمونها، وإلى إهدار معظم طاقتهم، قبل كل شيء، في الحفاظ على حكمهم، والسعي لإرضاء أصدقائهم، وكبح الساخطين، وإخضاع المتمردين». — إريكو مالاتيستا

«أي دور أدّته السلطة أو الحكومة في مساعي البشر لتحسين أحوالهم، وفي الاختراع والاكتشاف؟ لا شيء على الإطلاق، أو على الأقل لا شيء نافع. كان الفرد دائمًا هو من أنجز كل معجزة في هذا الميدان، عادةً رغم ما تفرضه السلطة، بشريةً كانت أم إلهية، من حظر واضطهاد وتدخل». — إيما غولدمان، الفرد والمجتمع والدولة

«الحكومة هي الوهم الكبير الذي يحاول الجميع من خلاله العيش على نفقة الجميع». — فريدريك باستيا، «الحكومة»

«يكاد من يؤمنون بوجود فارق قاطع بين الديمقراطية والملكية يعجزون عن إدراك كيف يمكن لمؤسسة سياسية أن تمرّ بهذا العدد من التحولات ومع ذلك تبقى هي نفسها. غير أن نظرة سريعة ينبغي أن تبيّن لنا أن وظائف الدولة ومواقفها نفسها بقيت، في جوهرها، بلا تغيير عبر كل تطور الملكية الإنجليزية، بكل ما شهدته من اتساع وثورات، وحتى انتقالها عبر البحر إلى مستعمرة أصبحت أمة مستقلة ثم دولة قوية». — راندولف بورن، الدولة

«ليست الدولة إلا مجموع الحريات التي يسلبها المجتمعُ من الفرد». — ميخائيل باكونين

«لا يستطيع الفرد مساومة الدولة. فالدولة لا تتعامل إلا بعملة القوة، وهي التي تسكّ نقودها بنفسها». — أورسولا ك. لو غوين، المحرومون (1974)

«من بين جميع صور الاستبداد، قد يكون الاستبداد الذي يُمارَس لما فيه خير ضحاياه أشدها وطأة. قد يكون العيش تحت حكم بارونات سارقين أهون من العيش تحت حكم متطفّلين أخلاقيين لا حدود لسلطتهم. فقد تنام قسوة البارون السارق أحيانًا، وقد يشبع جشعه في وقت ما؛ أما من يعذّبوننا لما يرونه خيرًا لنا فسيواصلون تعذيبنا بلا نهاية، لأنهم يفعلون ذلك بموافقة ضمائرهم». — سي. إس. لويس، النظرية الإنسانية للعقاب (1949)

«القانون، بمساواته الرائعة، يمنع الأغنياء والفقراء على السواء من النوم تحت الجسور والتسوّل في الشوارع وسرقة الخبز». — أناتول فرانس

«إن مبدأ حق الأغلبية في حكم الأقلية يحوّل كل حكم عمليًا إلى مجرد صراع بين جماعتين من الناس حول أيّتهما تكون سادةً والأخرى عبيدًا؛ وهو تنازع لا يمكن بطبيعته، مهما بلغ من الدموية، أن ينتهي نهائيًا ما دام الإنسان يرفض أن يكون عبدًا». — ليساندر سبونر، لا خيانة

«كل أشكال الحكم فاشلة. فالاستبداد ظالم للجميع، حتى للمستبد الذي يُحتمل أنه خُلق لما هو أفضل. وحكم الأقلية ظالم للكثرة، وحكم الغوغاء ظالم للقلة. عُلّقت بالديمقراطية آمال عريضة يومًا؛ لكن الديمقراطية تعني ببساطة ضربَ الشعب بالشعب من أجل الشعب. وقد انكشف الأمر. ولا بد أن أقول إن ذلك كان قد تأخّر كثيرًا، فالسلطة كلها مُهينة حقًا. إنها تُهين من يمارسونها، وتُهين من تُمارَس عليهم». — أوسكار وايلد، روح الإنسان في ظل الاشتراكية

«…تأمّل عشرات الآلاف ممن أُحرقوا وشُنقوا وسُلقوا وأُعدموا بوسائل أخرى بتهمة السحر؛ والملايين بتهمة الهرطقة؛ وآلاف الضحايا النبلاء الذين عانوا بتهمة الخيانة؛ وضحايا النار والتعذيب والمشانق وآلات الشد والزنازين، بسبب كل الجرائم التي يمكن تصورها منذ بدأ الزمان…

وتأمّل محيطات الدماء وأنهار الدموع التي أراقتها قوة حكّام العالم ووحشيتهم؛ وما صُبّ على العاجزين والضعفاء والمنكوبين من قسوة وتعذيب ومعاناة؛ ثم اسأل نفسك: هل تعتقد أن العقاب خير؟ وحتى لو أمكن للعنف أن يمنع الجريمة، فإن وحشية الحكّام وما سبّبوه من معاناة ودماء وجرائم قد ارتفعت كالجبل فوق ما ارتكبه الضحايا الضعفاء المغمورون من أخطاء زعموا أنهم يثأرون لها. وهذه القسوة لا تنحسر.

إنه جنون محض أن يشك المرء في عدالة أحكام الإدانة الماضية ويؤمن بعدالة الأحكام الصادرة اليوم. لا إدانة عادلة، ولا حكم قضائي مستقيم. كل عنف وكل استخدام للقوة قاسيان وظالمان ووحشيان، ولا يمكن لحكم البشر أن يقرّهما». — كلارنس دارو، لا تقاوموا الشر

«لا تستطيع الحكومة أن ترغب في تفكك المجتمع، لأن ذلك يعني حرمانها هي والطبقة المهيمنة من مصادر الاستغلال؛ ولا تستطيع أن تترك المجتمع يدبّر شؤونه من دون تدخل رسمي، إذ سيدرك الناس حينئذٍ سريعًا أن الحكومة لا تفعل إلا الدفاع عن أصحاب الأملاك الذين يُبقونهم في حال من الجوع، وسيسارعون إلى التخلص من الحكومة وأصحاب الأملاك معًا». — إريكو مالاتيستا

«لماذا يجوع الناس؟ لأن الحكّام يلتهمون المال بالضرائب. لذلك يجوع الناس. ولماذا يتمرد الناس؟ لأن الحكّام يكثرون من التدخل. لذلك يتمردون. ولماذا لا يهاب الناس الموت كثيرًا؟ لأن الحكّام يطلبون من الحياة أكثر مما ينبغي. لذلك يستخف الناس بالموت. فمن ليس لديه إلا القليل ليعيش به، يعرف ألّا يبالغ في تقدير الحياة». — لاو تزو، داو ده جينغ، الفصل 75، ترجمة جيا فو فنغ وجين إنغليش

«لهذا السبب، ينبغي لكل من يرغب في الحرية أن يفهم هاتين الحقيقتين الحاسمتين، وهما: 1. أن كل رجل يضع مالًا في يد «حكومة» (كما تسمّى) يضع في يدها سيفًا سيُستعمل ضده لانتزاع مزيد من المال منه، وكذلك لإبقائه خاضعًا لإرادتها التعسفية. 2. أن من يأخذون ماله من دون موافقته في المقام الأول سيستخدمونه في مزيد من سلبه واستعباده إذا تجرأ على مقاومة مطالبهم في المستقبل». — ليساندر سبونر، لا خيانة

«يمكننا أن نستنتج من دون خوف أن الصيغة الثورية لا يمكن أن تكون التشريع المباشر، ولا الحكومة المباشرة، ولا الحكومة المبسّطة؛ إنها انعدام الحكومة. فلا ملكية ولا أرستقراطية ولا حتى الديمقراطية نفسها، ما دامت قد تعني أي حكم كان، حتى إن تصرفت باسم الشعب وسمّت نفسها الشعب. لا سلطة، لا حكومة، ولا حتى حكومة شعبية؛ تلك هي الثورة. التشريع المباشر والحكومة المباشرة والحكومة المبسّطة أكاذيب قديمة يحاولون عبثًا تجديدها. فحكم الشعب، مباشرًا كان أو غير مباشر، بسيطًا كان أو معقدًا، سيظل دائمًا احتيالًا على الشعب. إنه دائمًا إنسان يأمر إنسانًا، وخيالٌ يقضي على الحرية؛ قوة غاشمة تحسم المسائل قسرًا بدل العدالة التي وحدها تستطيع الإجابة عنها؛ وطموح عنيد يجعل من الإخلاص وسذاجة التصديق وسيلة للارتقاء…» — بيير جوزيف برودون، الفكرة العامة للثورة في القرن التاسع عشر (1851)

«حتى لو عنى غياب الحكومة حقًا الفوضى بالمعنى السلبي المضطرب، وهذا بعيد كل البعد عن الواقع، فلن تكون أي فوضى تنشأ في غياب الحكومة أسوأ من الحال التي أوصلت الحكومةُ البشريةَ إليها». — ليو تولستوي، الوطنية والحكومة

«ما هذا الشيء الذي نسميه حكومة؟ أهو إلا عنف منظّم؟ يأمرك القانون بأن تطيع، وإن لم تطعْ يُكرهك بالقوة؛ فجميع الحكومات وجميع القوانين والسلطات تقوم في نهاية المطاف على القوة والعنف، وعلى العقاب أو الخوف منه». — ألكسندر بيركمان

«تسمّي الدولة عنفها هي قانونًا، وعنفَ الفرد جريمةً». — ماكس شتيرنر، الفرد وملكيته

«كانت الجريمة يومًا وحيدةً كصرخة احتجاج؛ أما الآن فهي شاملة كالعلم. بالأمس كانت تُحاكَم؛ واليوم هي التي تحدّد القانون». — ألبير كامو، الإنسان المتمرد

«أنت لا تشكك في حق الحكومة في القتل والمصادرة والسجن. ولو ارتكب شخص خاص ما تفعله الحكومة طوال الوقت، لوسمته بالقاتل واللص والوغد. لكن ما دام العنف المرتكب «قانونيًا»، فإنك تقبل به وتخضع له. فليس العنف حقًا ما تعترض عليه، بل استخدام الناس العنفَ «بصورة غير قانونية»». — ألكسندر بيركمان

«القتل ممنوع؛ لذلك يُعاقَب كل القتلة، إلا إذا قتلوا أعدادًا كبيرة من الناس وعلى وقع الأبواق». — فولتير

«أن تكون محكومًا يعني أن تكون مراقَبًا ومفتَّشًا ومتجسَّسًا عليك وموجَّهًا ومُسيَّرًا بالقانون ومُرقَّمًا ومُنظَّمًا ومُسجَّلًا ومُلقَّنًا وموعوظًا ومُتحكَّمًا فيك ومُراجَعًا ومُقدَّرًا ومُقيَّمًا ومُلامًا ومأمورًا، على أيدي مخلوقات لا تملك الحق ولا الحكمة ولا الفضيلة لفعل ذلك. أن تكون محكومًا يعني أن تكون، في كل عملية وكل تعامل، مرصودًا ومقيَّدًا في السجلات ومعدودًا ومفروضًا عليك الضرائب ومختومًا ومقاسًا ومُرقَّمًا ومُثمَّنًا ومُلزمًا برخصة ومُجازًا ومُنذَرًا وممنوعًا ومحظورًا ومُصلَحًا ومُصحَّحًا ومُعاقَبًا. ويعني، بحجة المنفعة العامة وباسم المصلحة العامة، أن تُفرض عليك مساهمات وتُدرَّب وتُجرَّد من مالك وتُستغل ويُحتكر التعامل معك وتُنتزع منك الموارد وتُعصر وتُخدع وتُسرق؛ ثم، لدى أدنى مقاومة وأول كلمة شكوى، أن تُقمع وتُغرَّم وتُشوَّه سمعتك وتُضايَق وتُطارَد وتُساء معاملتك وتُضرب بالهراوات وتُنزَع منك أسلحتك وتُقيَّد وتُخنَق وتُسجَن وتُحاكَم وتُدان وتُطلَق عليك النار وتُنفى وتُضحّى بك وتُباع وتُخَان؛ وفي الختام، أن تُهزَأ بك وتُسخَر منك وتُحتقَر وتُهان وتُجرَّد من الشرف. تلك هي الحكومة؛ تلك عدالتها؛ وتلك أخلاقها». — بيير جوزيف برودون

«الحكومة أخطر مؤسسة عرفها الإنسان. فقد انتهكت حقوق الناس عبر التاريخ أكثر مما كان بوسع أي فرد أو جماعة من الأفراد أن يفعل: قتلت الناس واستعبدتهم وأرسلتهم إلى السخرة ومعسكرات الاعتقال، وسلبتهم ونهبت بانتظام ثمار عملهم. وعلى خلاف المجرمين الأفراد، تملك الحكومة القدرة على الاعتقال والمحاكمة؛ وعلى خلاف المجرمين الأفراد، تستطيع أن تحيط بالشخص إحاطةً تامة وتسيطر على كل جانب من حياته، فلا يجد سبيلًا للفكاك منها إلا بمغادرة البلاد (وحتى ذلك محظور في البلدان الشمولية)». — جون هوسبرز

توازن القوى

«لا أكون حرًا حقًا إلا حين يكون جميع البشر، رجالًا ونساءً، أحرارًا بالقدر نفسه. وحرية الآخرين، بدلًا من أن تنفي حريتي أو تحدّ منها، هي على العكس شرطها الضروري وتأكيدها». — ميخائيل باكونين ๖

«الدفاع عن الحرية ليس حجةً ضد التنظيم، فالتنظيم من أقوى الأدوات التي يستطيع العقل البشري استخدامها؛ بل هو حجة ضد كل تنظيم حصري أو متمتع بامتياز أو احتكاري، وضد استخدام الإكراه لمنع الآخرين من فعل ما هو أفضل». — فريدريش أوغست فون هايك

«تفترض اللامركزية الاستقلالية: القدرة على التصرف بحرية بمبادرتك أنت. ويمكن للاستقلالية أن تنطبق على أي مستوى أو نطاق: شخص واحد، أو حي، أو حركة، أو إقليم كامل. لكي تكون حرًا، تحتاج إلى التحكم في محيطك المباشر وتفاصيل حياتك اليومية؛ وكلما ازداد اعتمادك على نفسك، كانت استقلاليتك أضمن. ولا يلزم أن يعني ذلك تلبية جميع احتياجاتك استقلالًا عن الآخرين؛ فقد يعني أيضًا نوعًا من الاعتماد المتبادل يمنحك نفوذًا إزاء من تعتمد عليهم. وينبغي ألا تتمكن مؤسسة واحدة من احتكار الوصول إلى الموارد أو العلاقات الاجتماعية. والمجتمع الذي يعزّز الاستقلالية يحتاج إلى ما يسميه المهندسون «التكرار الاحتياطي»: مجموعة واسعة من الخيارات والإمكانات في كل جانب من جوانب الحياة». — كريمث إنك، من الديمقراطية إلى الحرية

«كلما ازدادت قوة الجهاز الإداري واتسع، تراجعت قدرة بقية المجتمع على مقاومة مزيد من نموه وسيطرته». — هربرت سبنسر، الفرد في مواجهة الدولة

«إن التآزر الناشئ عن تقاسم المعرفة عبر الشبكة هو، بكلتا دلالتي الكلمة، خاصيةٌ للشبكة. وقد كانت لذلك آثار ثورية في توازن القوى بين الشبكات والتراتبيات، إذ منح الأفراد والجماعات الصغيرة قوةً في مواجهة التنظيمات الكبيرة على نحو كان يصعب تصوّره. ففي التراتبية، لا بد لكل اتصال بين الأعضاء، أو بين النقاط المحلية، من المرور بعدد محدود من النقاط المركزية. ولا يُسمح بالانتقال من عضو أو نقطة محلية إلى أخرى إلا للاتصالات التي تستوفي معايير النشر لدى من يسيطرون على النقاط المركزية. وقلة من النقاط داخل التراتبية تملك قدرة الإرسال؛ ومن هنا استخدام عبارة «واحد إلى كثيرين» لوصف ترتيبها. أما في الشبكة الموزّعة، فتملك كل نقطة القدرة على الإرسال، ويمكن لأي نقطتين التواصل مباشرة من دون المرور بنقطة مركزية أو الحصول على موافقة المسيطر عليها. وبدلًا من أن يقتصر دور الأعضاء الأفراد على اختيار من يسيطر على النقاط المركزية، «يقدّم شخص اقتراحًا، ويمكن لكل من يرغب في الانضمام أن يفعل ذلك. وسيتوقف نطاق الفعل المقترح على درجة قبول الاقتراح». وديمقراطية حكم الأغلبية «نظام ندرة» تكون فيه قوة اتخاذ القرار موضع تنافس: «على الجماعة أن تختار هذا أو ذاك، بين آلية لتصفية الخيارات وأخرى، وبين ممثل وآخر». وفي الشبكة الموزعة، بالمقابل، لا تكون قوة اتخاذ القرار موضع تنافس على مورد محدود. فقرار كل فرد لا يمس إلا صاحبه، ولا يعوق قدرة الآخرين على فعل الشيء نفسه. «حتى لو لم تكتفِ الأغلبية بمخالفة اقتراح ما، بل تحركت ضده أيضًا، فلن تستطيع منع تنفيذه»». — كيفن كارسون، الدولة التنظيمية المكتبية

«هناك علاقة عكسية بينهما: ما يزيد قوة أحدهما يُضعف الآخر. إذا أردنا تقوية المجتمع، فعلينا إضعاف الدولة. يدرك الشموليون على اختلافهم هذا الأمر؛ ولذلك يسعون دومًا إلى تدمير المؤسسات الاجتماعية التي لا يستطيعون إخضاعها». — كولين وارد، الدولة والمجتمع

«تعمل تفاوتات رئيسية تمنح خصوم الدولة مزايا ضخمة. نعم، لدى الدول قدرات مراقبة قوية، لكن هذه القدرات تُوجَّه مركزيًا وتراتبيًا، ولا يمكن تشغيلها إلا بواسطة مجموعات صغيرة نسبيًا من العاملين يمكن التعرف عليهم إلى حد ما. وهي تحاول البحث عن أشخاص ومراقبتهم كالبحث عن إبر بلون القش في كومة قش تضم سبعة مليارات إنسان. وحركات المقاومة الشبكية في العالم هي تلك الإبر. ويسهل على الإبرة أن ترى الرجل الحامل للمذراة وتتعرّف عليه أكثر مما يسهل عليه أن يراها ويتعرّف عليها. وعدد الإبر أكبر بكثير من عدد الرجال الحاملين للمذاري. ولدى الإبر أدواتها الخاصة أيضًا: أدوات رخيصة وسهلة الاستخدام ومتاحة تقريبًا لأي شخص (بمن فيهم المشغّلون المذكورون!) قد يقرر في أي وقت ولأي سبب أن يصير إبرةً». — توماس ناب، نقلًا عن كيفن كارسون

«بوصفه خطوة أولى لتحقيق أهدافهم، يشجّع دعاة اللامركزية انتشار الإنتاج. ولذلك يعزّزون البيت المنتج، حيث يمكن إنتاج جميع احتياجات الأسرة الأساسية، أو جزء كبير جدًا منها، بأدوات وآلات حديثة صغيرة النطاق». — ميلدرد لوميس

«الحقيقة أن الأرض لم تعد تحتمل هذا الهجوم. ولم يعد بوسعنا أن نسمح باستمرار هذا الهجوم: إنه يلوّث الهواء، ويلوث الماء، ويلوث طعامنا. [...] الأرض تمنحنا الحياة، لا الحكومة الأمريكية. الأرض تمنحنا الحياة، لا حكومة الشركات متعددة الجنسيات. الأرض تمنحنا الحياة، ونحن بحاجة إلى الأرض. لا غنى لنا عنها، وإلا فلن تبقى لنا حياة. لذلك علينا أن نقاوم ما يفعلونه». — جون تروديل، «Take Back the Earth»، خطاب يوم عيد الشكر (1980)

«لو أخذتَ أشدّ الثوريين حماسةً وألبسته سلطة مطلقة، لصار خلال عام أسوأ من القيصر نفسه». — ميخائيل باكونين

«هكذا بالتأكيد تبدأ «الدولة» على الأرض. أعتقد أننا تخلّصنا من ذلك الخيال الذي يرى بداية الدولة في «عقد» ما. فالرجل القادر على إصدار الأوامر، «السيد» بطبعه، الذي يتقدم بأفعال وإشارات عنيفة، ما شأن رجل كهذا بإبرام العقود! لا يمكننا التفاوض مع أمثاله». — فريدريش نيتشه، في جينيالوجيا الأخلاق

«[…] إجرام الدولة ليس جديدًا ولا يبعث على الدهشة. بدأ حين اجتمعت أول جماعة من الرجال المفترسين وشكّلت الدولة، وسيستمر ما دامت الدولة موجودة في العالم، لأن الدولة مؤسسة مناهضة للمجتمع في جوهرها، وإجرامية في جوهرها. وفكرة أن الدولة نشأت لخدمة غرض اجتماعي أيًّا كان تناقض التاريخ تمامًا. لقد نشأت من الغزو والمصادرة، أي من الجريمة. ونشأت لغرض الإبقاء على انقسام المجتمع إلى طبقة تملك وتستغل، وطبقة بلا ممتلكات وتابعة، أي لغرض إجرامي». — ألبرت جاي نوك، «The Criminality of the State» (1939)

«في الواقع، وكما سنرى، كثيرًا ما عجزت الدولة المبكرة عن الاحتفاظ بسكانها؛ فقد كانت شديدة الهشاشة من النواحي الوبائية والبيئية والسياسية، ومعرّضة للانهيار أو التفكك. وإذا كانت الدولة كثيرًا ما تتفكك، فلم يكن ذلك لأنها قصّرت في استخدام ما استطاعت حشده من وسائل القسر. والأدلة على الاستخدام الواسع للعمل غير الحر — أسرى الحرب، والخدمة المقيّدة بعقود، والعبودية في المعابد، وأسواق العبيد، وإعادة التوطين القسري في مستعمرات العمل، وعمل المحكوم عليهم، والعبودية الجماعية (مثل هيلوتات إسبرطة) — دامغة». — جيمس سي. سكوت، Against the Grain: A Deep History of the Earliest States (2017)

«كلما تعاظمت قوة بيروقراطية سياسية بلا روح، تشرف على حياة الإنسان وتحرسها من المهد إلى اللحد، ازدادت العقبات التي تضعها في طريق التعاون بين البشر. ولا بد لنظام يضحّي في كل فعل من أفعال حياته برفاه قطاعات واسعة من الناس، بل أمم بأكملها، لأجل الشهوة الأنانية للقوة والمصالح الاقتصادية لأقليات صغيرة، أن يحلّ الروابط الاجتماعية وأن يقود إلى حرب مستمرة بين كل فرد وسائر الأفراد. ولم يكن هذا النظام إلا ممهدًا لردّة فكرية واجتماعية كبرى تجد تعبيرها اليوم في الفاشية الحديثة وفكرة الدولة الشمولية، متجاوزةً بكثير هوس الملكيات المطلقة في القرون الماضية بالقوة، وساعيةً إلى إخضاع كل مجال من النشاط البشري لسيطرة الدولة. «كل شيء للدولة؛ كل شيء عبر الدولة؛ لا شيء من دون الدولة!» أصبح لازمةَ لاهوت سياسي جديد له نظمه المختلفة. وكما أن الله هو كل شيء والإنسان لا شيء في اللاهوت الكنسي، كذلك الدولة هي كل شيء والمواطن لا شيء في هذا المعتقد السياسي الحديث. وكما استُخدمت كلمات «إرادة الله» لتبرير إرادة الفئات المتميزة، لا تختبئ اليوم خلف إرادة الدولة إلا المصالح الأنانية لمن يرون أنفسهم مدعوين لتفسير هذه الإرادة على هواهم وفرضها على الناس». — رودولف روكر

النظام الناشئ تلقائيًا

«الحرية ليست ابنة النظام، بل أمه». — بيير جوزيف برودون

«إذا أردت أن تكون قائدًا عظيمًا، فعليك تعلّم اتباع الداو. كفّ عن محاولة التحكم. تخلَّ عن الخطط والمفاهيم الثابتة، وسيدبّر العالم شؤونه بنفسه. كلما كثرت القوانين والقيود، ازداد الناس فقرًا. وكلما كثرت أسلحتك، قلّ أمان الناس. وكلما كثرت الإعانات، قلّ اعتماد الناس على أنفسهم. وكلما كثرت القواعد واللوائح، كثر اللصوص والناهبون. لذلك يقول المعلّم: أتخلّى عن القانون، فيصبح الناس صادقين. أتخلّى عن الاقتصاد، فيصبح الناس مزدهرين. أتخلّى عن الدين، فيصبح الناس مطمئنين. أتخلّى عن كل رغبة في الخير العام، فيصبح الخير عامًا كالعشب». — لاو تزو، داو ده جينغ، الفصل 57

«إن المبدأ الأساسي القائل بأن علينا، في تنظيم شؤوننا، الاستفادة قدر الإمكان من قوى المجتمع الناشئة تلقائيًا، واللجوء إلى الإكراه بأقل قدر ممكن، قابل لتطبيقات متنوعة بلا حد». — فريدريش هايك، الطريق إلى العبودية

«إذا اتفقنا على أن المشكلة الاقتصادية للمجتمع هي في الأساس مشكلة التكيّف السريع مع التغيّرات في الظروف الخاصة بكل زمان ومكان، بدا أن القرارات النهائية يجب أن تُترك لمن يألفون تلك الظروف ويعرفون مباشرةً التغيّرات المعنية والموارد المتاحة فورًا لمواجهتها». — فريدريش أ. هايك، استخدام المعرفة في المجتمع

«إن التصورات المجرّدة المبسّطة التي لا بد للمؤسسات البيروقراطية الكبرى من اعتمادها، كما رأينا، لا تستطيع أن تعكس التعقيد الفعلي للعمليات الطبيعية أو الاجتماعية على نحو كافٍ. فالتصنيفات التي تستخدمها مفرطة في التعميم، وجامدة، ومقولبة إلى حد لا تنصف معه العالم الذي تزعم وصفه». — جيمس سي. سكوت، رؤية الدولة

«كلما سعيت إلى التحكم في طريقة تفكير الناس أو تصرفهم أو تفاعلهم، سواء مباشرة بالقوة أو بوسائل غير مباشرة (التهديد أو الخوف أو «الدفع السلوكي» عبر شكل آخر من التلاعب بالحوافز)، قلّت قدرة النظام على التكيف». — أندرو كِملي

«الحجة التقليدية لتفضيل نظام ناشئ تلقائيًا على التصميم المركزي هي أنه في ظروف تشتت المعرفة، لا تؤدي إلى اكتشاف المعرفة ذات الصلة إلا عملية لامركزية وتطورية. وبعبارة أخرى: يستطيع النظام الناشئ تلقائيًا «[…] استخدام معرفة لا يملكها أي شخص كاملةً»». — ف. أ. هايك، (القانون والتشريع والحرية، المجلد الأول: القواعد والنظام)

«قد يبدو للعقل الساذج الذي لا يتصور النظام إلا ثمرةً لترتيب مقصود ضربًا من العبث أن يتحقق النظام في الظروف المعقدة، ومعه التكيّف مع المجهول، بفاعلية أكبر عبر لامركزية القرارات، وأن يزيد تقسيم السلطة بالفعل إمكان نشوء نظام شامل. ومع ذلك، فإن اللامركزية تفضي فعلًا إلى أخذ معلومات أكثر في الحسبان». — فريدريش هايك

«توثّق بحوث تجريبية واسعة تنوّعَ الظروف التي يحل فيها الأفراد بأنفسهم مشكلات الموارد المشتركة، ومتى تدوم هذه الحلول على مدى فترات طويلة، وكيف تعزّز الترتيبات المؤسسية الأكبر قدرات الأفراد في النطاقات الأصغر على حل المشكلات بكفاءة وبصورة مستدامة، أو تنتقص منها». — إلينور أوستروم، «ما وراء الأسواق والدول: حوكمة متعددة المراكز للأنظمة الاقتصادية المعقدة»

«تنشأ الأنظمة التلقائية من شبكات تضم أندادًا مستقلين تولّد أفعالهم تغذيةً راجعة إيجابية وسلبية تساعد الفاعلين اللاحقين على متابعة خطط يضعها كل منهم استقلالًا عن غيره، فتستمر عملية التغذية الراجعة. وكل شخص نقطة في شبكة، تربطه التغذية الراجعة بغيره، مع حرية كل نقطة في التصرف بنفسها. وتقلّل التغذية الراجعة التي يولّدونها مقدار ما يحتاج أي شخص إلى معرفته عن النظام بكامله كي ينجح فيه». — غاس ديزيريغا، نقلًا عن كيفن كارسون في الدولة التنظيمية المكتبية

«بوصفها مصطلحًا اجتماعيًا، تشير الاستيغمرجية أساسًا إلى أنواع التنظيم الشبكي المرتبطة بمنصات الويكي والمدونات الجماعية والتنظيمات «بلا قيادة» المبنية على هيئة خلايا شبكية. وحين تعزّز الحوسبة والشبكات الرقمية هذا التعاون، تحدث زيادة كبيرة في قدرة المعالجة. وتتيح الاستيغمرجية تعاونًا على نطاق غير محدود بين أفراد يتصرف كلٌّ منهم باستقلالية.

ليست الاستيغمرجية «جماعية النزعة» بالمعنى التقليدي للكلمة، كما كان يُفهم حين كان الجهد المشترك بأي نطاق ذي شأن يتطلب تنظيمًا كبيرًا يمثّل الجماعة، وتنسيق الجهود الفردية إداريًا عبر تراتبية. لكنها التجسيد الأقصى للجماعية، إذ تزيل تكلفة المعاملات اللازمة للفعل المنسّق بين أفراد كثيرين. وهي أقصى درجات الفردية أيضًا، لأن جميع الأفعال أفعال حرّة لأفراد، و«الجماعة» ليست سوى مجموع الأفعال الفردية. ولكل فرد حرية ابتكار ما يراه ملائمًا بلا حاجة إلى إذن من الجماعة، ولكل شخص حرية تبنّيه أو عدم تبنّيه. تزيل الاستيغمرجية الحاجة إلى إخضاع أي فرد لإرادة الجماعة، وتجعل الفرد وحدة الحوكمة، وبذلك تحقق مبدأ الموافقة تحقيقًا كاملًا.

وينتج عن التنظيم بالاستيغمرجية بُنى مؤلّفة من وحدات مستقلة، أشبه بقطع البناء. وهذه البُنى واسعة الانتشار لأن هذا التنظيم القائم على الوحدات يغيّر قدرة النظام على التعلّم والتطور والتكيّف. يمكن إعادة ترتيب عدد قليل من وحدات البناء وجمعها لإنتاج عدد هائل من الأنظمة المعقدة. إذا بدأتَ بعدد كبير من الأفراد الذين يشكّلون وحدات مستقلّة، يستطيع كل منهم التفاعل مع قلة من الأفراد الآخرين، والتأثير فيهم وفق قواعد بسيطة قليلة، فقد يمرّ هؤلاء الأفراد، في الظروف الملائمة، بانتقال سريع إلى طور جديد». — كيفن كارسون، الدولة التنظيمية المكتبية ๖

«لكي نفهم كيف يمكن للمجتمع أن يوجد بلا حكومة، يكفي أن ننظر قليلًا إلى ما يجري بالفعل في مجتمعنا الحالي. سنرى أن أهم الوظائف تُنجز في الواقع حتى اليوم خارج تدخل الحكومة. وسنرى أيضًا أن الحكومة لا تتدخل إلا لاستغلال الجماهير أو الدفاع عن أصحاب الامتيازات أو، أخيرًا، لإضفاء صفة رسمية، من دون أدنى حاجة، على كل ما تمّ من دون عونها، وغالبًا رغمًا عنها وبمعارضتها. يعمل الناس ويتبادلون ويدرسون ويسافرون ويتبعون، كما يختارون، قواعد الأخلاق أو الصحة السائدة؛ ويستفيدون من تقدّم العلم والفن، وتربطهم مصالح متبادلة لا تُحصى من دون أن يشعروا يومًا بحاجة إلى من يوجّههم في هذه الشؤون. بل إن الأمور التي لا تتدخل فيها الحكومة تحديدًا هي التي تزدهر أكثر وتثير أقل قدر من النزاع، إذ تتكيّف من غير قصد مع رغبات الجميع بالطريقة الأجدى والأحب إليهم». — إريكو مالاتيستا

«بإلغاء هذه القوة السلبية التي تكوّن الحكومة، سيصبح المجتمع ما تسمح له به القوى والقدرات المتاحة في ذلك الوقت. فإذا وُجد متعلمون يرغبون في نشر التعليم، سينظمون المدارس، وسيضطرون إلى إظهار النفع والمتعة المستمدّين من التعليم. وإذا لم يوجد مثل هؤلاء، أو لم يوجد إلا قلة منهم، فلا تستطيع حكومة أن تخلقهم. وكل ما تستطيع فعله، كما تفعل اليوم بالفعل، أن تنتزع هؤلاء القلائل من العمل المثمر المباشر في التعليم، ثم تضعهم في مواقع يوجّهون منها، من أعلى، ما لا يُفرض إلا بمساعدة جهاز الشرطة. وهكذا تحوّل المعلمين الأذكياء المتحمسين إلى مجرد سياسيين يصبحون طفيليين لا نفع لهم، مستغرقين تمامًا في فرض أهوائهم والبقاء في السلطة». — إريكو مالاتيستا

«خلف أجهزة الحكومة، وفي ظل المؤسسات السياسية، بعيدًا عن أنظار رجال الدولة ورجال الدين، يُنشئ المجتمع كيانَه العضوي الخاص ببطء وصمت؛ ويبني نظامًا جديدًا يعبّر عن حيويته واستقلاليته. . . . يمكننا أن نستنتج من دون خوف أن الصيغة الثورية لا يمكن أن تكون التشريع المباشر، ولا الحكومة المباشرة، ولا الحكومة المبسّطة؛ بل هي انعدام الحكومة». — ب. ج. برودون، 1851

«حين تتوقف قوة الدولة البغيضة عن إرغام الأفراد والارتباطات والبلديات والأقاليم والمناطق على العيش معًا، ستغدو روابطهم أوثق بكثير، وستشكّل وحدةً أشد حيوية وأكثر واقعية وقوة من تلك التي يُرغمون على تشكيلها اليوم تحت نير الدولة القمعي والمرهق على السواء». — بيير جوزيف برودون

«يعزّز اتخاذ القرار الفوضوي إدراكَ أن المجتمع يستطيع العمل تلقائيًا بوصفه شبكة لامركزية، ويتيح للنزاع أن يكون قوة صحية في حياتنا، ويشجّع تعدد مساحات اتخاذ القرار في كل لحظات الحياة، بعيدًا عن المجال الرسمي الذكوري للمؤتمر أو الإملاء، ويسمح باتخاذ قرارات مختلفة، بل متعارضة، في نقاط مختلفة من الشبكة البشرية، مع تشجيع وعي جماعي يمكّن جميع متخذي القرار من استخدام ذكائهم بأقصى قدر ومن ثم الوصول إلى الانسجام. للبشر قدرة اختبرها التطور على اتخاذ القرارات بصورة فوضوية على نطاق واسع، ولا يشكك فيها إلا من يريدون إبقاء أبناء وطنهم في حال طفولة دائمة للتحكم بهم عبر احتكار اتخاذ القرار في بُنى موحّدة». — بيتر غيلدرلوس، عبادة القوة

«إما الدولة إلى الأبد، تسحق حياة الفرد والحياة المحلية، وتستولي على جميع مجالات النشاط البشري، وتجلب حروبها وصراعاتها الداخلية على القوة وانقلابات قصورها التي لا تستبدل إلا طاغيةً بطاغية، ثم تكون نهاية هذا المسار حتمًا… الموت! وإما هدم الدول، وبدء حياة جديدة في آلاف المراكز، على مبدأ المبادرة الحيّة للأفراد والجماعات، ومبدأ الاتفاق الحر». — بيوتر كروبوتكين

الارتباط الحر

«والآن، لا بد أن تقرّ بأحد أمرين: إما أن توجد في ظل الحرية ترتيبات اجتماعية مختلفة في مجتمعات مختلفة، بعضها شيوعي وبعضها على النقيض تمامًا، وأن تنشأ بينها بالضرورة منافسة تترك للنتائج تحديدَ الأفضل؛ وإما أن تسحق المنافسة وتفرض الشيوعية وتنكر الحرية وتتحدى التقدم. ما يحتاجه العالم، يا صديقي، ليس طرائق جديدة لفرض الأشياء، بل إلغاء القيود المفروضة على الفرص». — فولتيرين دي كلير، الفرداني والشيوعي ๖

«وإذ يقرّ المجتمع حقيقةَ تساوي حقوق جميع أعضائه في الكنوز التي تراكمت في الماضي، فإنه لا يعترف بعد ذلك بتقسيم بين مستغَلين ومستغِلّين، أو محكومين وحكّام، أو خاضعين ومهيمنين، ويسعى إلى إقامة قدر من الانسجام داخله؛ لا بإخضاع جميع أعضائه لسلطة يُفترض وهمًا أنها تمثل المجتمع، ولا بمحاولة فرض التماثل، بل بحض جميع الناس على تنمية المبادرة الحرة والفعل الحر والارتباط الحر. وهو يسعى إلى أن يكتمل نمو الفردية إلى أقصى حد، مقترنًا بأعلى درجات نمو الارتباط الطوعي في جميع وجوهه وبجميع درجاته الممكنة ولجميع الغايات المتصوّرة؛ ارتباطات دائمة التغيّر والتعديل، تحمل في ذاتها مقومات بقائها وتتخذ باستمرار أشكالًا جديدة تلبي على أفضل وجه تطلعات الجميع المتعددة». — بيوتر كروبوتكين

«وهكذا تُستخدم كلمة «الدولة» كثيرًا لوصف نوع خاص من المجتمع، جماعة بشرية بعينها مجتمعة في إقليم بعينه […] وتُستخدم أيضًا ببساطة مرادفًا للمجتمع. وبسبب المعاني التي تُعطى لكلمة «الدولة»، يعتقد الخصوم، أو بالأحرى يتظاهرون بالاعتقاد، أن الفوضويين يريدون إلغاء كل رابطة اجتماعية وكل عمل جماعي، والحكم على الناس جميعًا بالعيش في عزلة […] ولهذه الأسباب نرى أن من الأفضل التقليل قدر الإمكان من استعمال عبارات مثل إلغاء الدولة، وأن نستبدل بها العبارة الأوضح والأكثر تحديدًا: إلغاء الحكومة». — إريكو مالاتيستا

«الحرية ليست صندوقًا يُجبر الناس على دخوله. الحرية فضاء يستطيع الناس العيش فيه. وهي لا تملي عليك كيف سيعيشون. وكل ما تقوله على الدوام هو أننا نستطيع». — كارل هِس

«الفرد هو الحقيقة الفعلية في الحياة. وهو كون قائم بذاته، فلا وجود له من أجل الدولة، ولا من أجل ذلك التجريد المسمّى «المجتمع» أو «الأمة»، الذي ليس إلا مجموعًا من الأفراد». — إيما غولدمان، «The Place of the Individual in Society» (1940)

«هل أنا ملك نفسي، أم ملك شخص آخر أو شيء آخر؟ هل تقع التزاماتي تجاه الجماعات الاجتماعية الكثيرة غير الرسمية والمتداخلة التي أنضم إليها بمحض إرادتي وأستطيع الانسحاب منها إن شئت، أم تجاه كيان لم أنضم إليه…؟» — كولين وارد، الدولة والمجتمع

«الحرية التي نريدها لأنفسنا ولغيرنا ليست حريةً ميتافيزيقية مطلقة ومجردة، تترجم عمليًا، ولا مناص، إلى اضطهاد الضعفاء؛ بل هي الحرية الحقيقية، الحرية الممكنة، التي قوامها الاشتراك الواعي في المصالح والتضامن الطوعي». — إريكو مالاتيستا

«وهكذا، فإن الانتقال الحر السهل من شكل من أشكال الشيوعية إلى آخر، ثم إلى أي شكل للفردانية، وهكذا دواليك، سيكون الأمر الأوضح والأبسط في مجتمع حر حقًا؛ ولو حاولت جماعة من الناس منع ذلك وجعل نظامًا واحدًا هو الغالب، لواجهوا مقاومة شديدة مثل مقاومة الثوريين للنظام القائم». — ماكس نتلاو

«ترى نظرية التبادلية أن أفضل ما يخدم مصالح المجتمع عامة هو الوسائل نفسها التي تعزّز مصالح الفرد إلى أقصى حد: التحرر من القيود ما دامت أنشطة الفرد لا تتعدّى على الآخرين؛ وإزالة جميع العوامل التي تحدّ اصطناعًا من فرص الإنسان؛ وتنظيم المجتمع طوعًا في ارتباطات كلما دعت الحاجة إليها للقيام بأنشطة تتجاوز قدرة الفرد وحده؛ وباختصار، إنتاج السلع وتبادلها على نحو طوعي ومتبادل، في ظروف تستبعد الامتيازات الخاصة والاحتكارات التي تحميها الدولة». — كلارنس لي شوارتز، ما التبادلية؟

«لا يمكن فرض التحررية من أعلى إلى أسفل. والعجز عن فرض التحررية هو، في الواقع، مقياس لنجاحها». — صامويل إ. كونكين الثالث

«بعد تجربة كل أنواع الحكومات، ومحاولة حل المشكلة المستعصية المتمثلة في إيجاد حكومة «تستطيع إرغام الفرد على الطاعة من دون أن تفلت هي نفسها من واجب طاعة الجماعة»، تحاول البشرية الآن التحرر من روابط أي حكومة كانت، وتلبية احتياجاتها التنظيمية بالتفاهم الحر بين أفراد يسعون إلى الأهداف المشتركة نفسها». — بيوتر كروبوتكين

العون المتبادل

«لا يمكن للصداقة أن تتّسع حتى تبتلع الكوكب. تبقى الصداقة صغيرة إلى الأبد، شخصية وحميمة ومقصودة وطوعية ولامركزية. هذه ميزة، لا عيب. تتيح لك الصداقة أن ترتبط بالآخرين وتفك ارتباطك بهم كما تشاء، مع احتفاظك دائمًا بفرديتك وبالمساحة الآمنة داخل ذهنك وبوضوح معرفتك من أنت وما تحتاجه. ولا يلزم أن تشوّش إملاءاتُ المجتمع الأوسع المجهول وما يُفترض أنه الخير العام صفاءَ ذهنك حين تكوّن صداقات بدلًا من بناء مجتمعات محلية». — ضد بناء المجتمع المحلي، نحو الصداقة ๖

«من الواضح أنه سيكون مخالفًا تمامًا لكل ما نعرفه عن الطبيعة أن يكون البشر استثناءً من قاعدة عامة كهذه: أن يكون مخلوق أعزل بقدر ما كان الإنسان في بداياته قد وجد حمايته وطريق تقدمه، لا في الدعم المتبادل كغيره من الحيوانات، بل في تنافس متهور على المنافع الشخصية من دون أي اعتبار لمصالح النوع. ويبدو هذا القول لعقل اعتاد فكرة وحدة الطبيعة غير قابل للدفاع عنه إطلاقًا. ومع ذلك، وعلى الرغم من أنه غير مرجّح وغير فلسفي، لم يعدم مؤيدين قط. كان هناك دائمًا كتّاب ينظرون إلى البشرية نظرة متشائمة. عرفوا البشر، بقدر متفاوت من السطحية، من خلال تجربتهم المحدودة؛ ولم يعرفوا من التاريخ إلا ما حكاه مؤرخو الحوليات، المتربصون دومًا بالحروب والقسوة والاضطهاد، وقليلًا غير ذلك؛ واستنتجوا أن البشرية ليست سوى تجمّع مفكك من كائنات مستعدة دائمًا لقتال بعضها بعضًا، لا يمنعها من ذلك إلا تدخل سلطة ما». — بيوتر كروبوتكين، العون المتبادل: عامل في التطور

«آسف، لكنني لا أريد أن أكون إمبراطورًا. فهذا ليس عملي. لا أريد أن أحكم أحدًا أو أُخضعه. أود أن أساعد الجميع — إن أمكن — اليهود وغير اليهود، السود والبيض. نريد جميعًا أن نساعد بعضنا بعضًا. هكذا هم البشر. نريد أن تقوم حياتنا على سعادة بعضنا بعضًا، لا على بؤس بعضنا بعضًا». — تشارلي تشابلن، الخطاب الختامي في The Great Dictator (1940)

«التضامن، في بعض جوانبه، نقيض الصدقة. فالصدقة طريقة لتقديم العون تعزّز العلاقة التراتبية بين الجماعات. فتبرعات الأغنياء للجمعيات الخيرية تجعل الفقراء أشد اعتمادًا عليهم. أما حين ينظّم الفقراء أنفسهم لتقاسم الموارد بوصفهم أندادًا، فإنهم يمارسون التضامن». — حياة بلا قانون

«التضامن إذن هو الوسيلة التي نستطيع بها نيل حريتنا وضمانها. نتفق على العمل معًا كي لا نضطر إلى العمل لدى شخص آخر. وبالاتفاق على تقاسم ما لدينا نزيد خياراتنا لنتمكن من التمتع بالمزيد، لا بالقليل. العون المتبادل يخدم مصلحتي الذاتية؛ أي إنني أرى أن منفعتي تكمن في التوصل إلى اتفاقات مع الآخرين تقوم على الاحترام المتبادل والمساواة الاجتماعية؛ لأنني إذا هيمنت على شخص، فهذا يعني وجود الظروف التي تسمح بالهيمنة، ومن المرجح إذن أن أخضع أنا أيضًا للهيمنة لاحقًا». — أسئلة وأجوبة عن الأناركية

«قبل أن يأتي إخوتنا البيض لتمديننا، لم تكن لدينا سجون. ولذلك لم يكن لدينا مجرمون. ولم تكن لدينا أقفال أو مفاتيح، ولذلك لم يكن لدينا لصوص. وإذا بلغ الفقر برجل حدًّا لا يملك معه حصانًا أو خيمة تيبي أو بطانية، أعطاه أحدهم تلك الأشياء. لم نكن متحضرين بما يكفي لنوليَ المقتنيات الشخصية قيمة كبيرة. ولم نرد امتلاك الأشياء إلا لنعطيها لغيرنا. لم يكن لدينا مال، ولذلك لم يكن ممكنًا قياس قيمة رجل به». — جون فاير ليم دير، ليم دير، الباحث عن الرؤى

«يا لها من نتائج رائعة حققتها هذه القوة الفريدة لفردية الإنسان حين عزّزها التعاون مع فرديات أخرى… لقد أسهم التعاون، على خلاف الاقتتال والصراع الداخليين، في بقاء النوع وتطوره… والعون المتبادل والتعاون الطوعي وحدهما… يستطيعان خلق أساس لحياة فردية وحياة قائمة على الارتباط، كلتاهما حرة». — إيما غولدمان، إيما الحمراء تتحدث، ص. 118

«ملكية العمال وتعاونيات المستهلكين جزء من السوق؛ وارتباطات العون المتبادل والعيادات المجانية جزء من السوق؛ وكذلك نقابات العمال الطوعية والكوميونات القائمة على التراضي، وبدائل لا تُحصى للوضع الرأسمالي القائم». — تشارلز جونسون، أسواق لا رأسمالية

«تُتيح المشاركة في العون المتبادل والعمل المباشر التضامن الذي يعيد الحيوية إلى مجتمعات فتّتها بنى الدولة». — جوزيف بارامباثو، Creative Destruction: Rethinking Failure after the State (2021)

«تشمل الأغورية الرأسية المشاركة في شبكات التبادل المجتمعي وإنشائها، والزراعة الحضرية، والبستنة المنزلية، وأسواق المزارعين، ودعم بدائل الشرطة، ودعم التقنيات اللامركزية القائمة على الاتصال من نظير إلى نظير. ومع أن هذه الخطوات الرأسية قد تنطوي على استخدام عملة الدولة (فلا تُعدّ بذلك نشاطًا اقتصاديًا مضادًا خالصًا)، فإنها تظل مهمة في تحدّي الاعتماد على الدولة والطبقات المرتبطة بالشركات. وقد لا تنطوي خطوات رأسية أخرى على تبادل العملات مباشرة، لكنها تظل تقاوم الاعتماد. وقد يشمل ذلك الدعم المعنوي وتعزيز التقنيات التي تزعزع الوضع القائم وتوطّد العلاقات بين أفراد المجتمع المحلي». — ديريك بروز، الأغورية الرأسية والأفقية

«بهذه الطريقة تتطور «كوميونات مستقلة للتجمعات القائمة على الإقليم، واتحادات واسعة للنقابات العمالية للتجمعات بحسب الوظائف الاجتماعية؛ يتشابك النوعان ويدعم كل منهما الآخر لتلبية احتياجات المجتمع». ويضاف إليها «تجمعات تنشأ عن تقارب شخصي: تجمعات لا حصر لها، متنوعة إلى ما لا نهاية، طويلة العمر أو سريعة الزوال، تنشأ بحسب مقتضيات اللحظة لجميع الأغراض الممكنة». وتضمن هذه «الأنواع الثلاثة من التجمعات» «تلبية جميع الاحتياجات الاجتماعية: الاستهلاك والإنتاج والتبادل والاتصالات والترتيبات الصحية والتعليم والحماية المتبادلة من العدوان والعون المتبادل والدفاع عن الإقليم؛ وأخيرًا تلبية الاحتياجات العلمية والفنية والمتعلقة بالقراءة والكتابة والترفيهية»». — بيوتر كروبوتكين

«تجريم الفقر من خلال مضايقات الشرطة واللوائح البلدية يقوّض الجهد الرامي إلى مساعدة من فقدوا مأواهم والفقراء الذين يكافحون كل يوم للوقوف على أقدامهم من جديد. ومن أجل مواصلة تعزيز المساواة في مجتمعنا، سنستمر في تقاسم الطعام في مجتمعاتنا المحلية، وبناء التضامن مع من لا مأوى لهم ومع المنظمات الأخرى التي تسعى إلى مستقبل أفضل». — طعام لا قنابل

اللاعنف

«مهمتنا أن نعطي الأمل للكثيرين من المضطهَدين والخوف للقلة من المضطهِدين؛ فإذا أنجزنا الأولى وأعطينا الأمل للكثيرين، فلا بد للقلة أن يخافوا من أملهم. وبخلاف ذلك لا نريد إخافتهم؛ ما نريده للفقراء ليس الانتقام بل السعادة؛ وأي انتقام يمكن أن يعوّض آلاف السنين من معاناة الفقراء؟» — وليم موريس ๖

«يتوافق الفعل غير العنيف، بوصفه وسيلة، مع هدف إقامة مجتمع غير عنيف. واستخدام وسائل تعكس الهدف يُسمّى التجسيد المسبق: فالوسائل تجسّد الهدف مسبقًا؛ أي إنها تستبقه أو تحاكيه قبل تحققه. ويتيح التجسيد المسبق التدرّب على ما نسعى إليه واكتساب الخبرة فيه. ويساعد على إنشاء عنصر من عناصر الهدف حتى إذا لم تنجح حملة. ويساعد على إبقاء الجهود في مسارها. وإذا كان الهدف مجتمعًا بلا عنف منظّم، فإن للفعل غير العنيف جميع هذه المزايا المتمثلة في التجسيد المسبق. فهو يمنح خبرات في العيش من دون استخدام العنف؛ ويقلّل العنف الواقع هنا والآن، حتى حين تفشل الحملات؛ ويضمن أن تمضي الجهود في اتجاه غير عنيف». — كيف يُساء تمثيل اللاعنف

«العنف (القوة الجسدية) المستخدم لإيذاء الآخرين، وهو أبشع شكل يمكن أن يتخذه الصراع بين الناس، بالغ الإفساد. وهو يميل، بطبيعته، إلى خنق أفضل مشاعر الإنسان وإلى تنمية جميع الصفات المعادية للمجتمع: الضراوة والكراهية والانتقام وروح الهيمنة والطغيان واحتقار الضعيف والتذلل للقوي. ويظهر هذا الميل الضار حتى حين يُستخدم العنف لغاية حسنة. […] والأناركيون الذين يتمردون على جميع أنواع الاضطهاد ويناضلون من أجل حرية كل فرد الكاملة، والذين ينبغي لهم لذلك أن ينفروا تلقائيًا من كل أفعال العنف التي تتجاوز مجرد مقاومة الاضطهاد فتصبح اضطهادًا بدورها، قد يقعون هم أيضًا في هاوية القوة الوحشية. […]» — إريكو مالاتيستا، العنف عاملًا اجتماعيًا (1895)

«التساهل مع مشاعر وحشية مناهضة للإنسان ورفعها إلى مرتبة المبدأ بوصفها تكتيكًا لحركة… شرّ ومناهض للثورة معًا». — إريكو مالاتيستا

«وفقًا لدراسة أجرتها جامعة ساوث كارولينا، ارتفع العنف في أمريكا بنسبة 42 في المئة خلال حرب فيتنام. وهذا ليس مستغربًا. قادتنا لا يحترمون القانون، فلِمَ نحترمه نحن؟ إذا هددت الحكومة بلدانًا أخرى بالقنبلة، فلم لا يهدد بعضنا بعضًا بالمسدسات؟ إذا كان قادتنا يغتصبون الكوكب، فلم لا نغتصب نحن جيراننا؟ يصنع قادتنا مناخًا من الخوف والعنف. فلماذا يبدون مصدومين حين يقتل الأمريكيون بعضهم بعضًا ويسرق بعضهم بعضًا ويشوّه بعضهم بعضًا؟» — فيليب بيريغان، خوض حرب الحمل: مناوشات مع الإمبراطورية الأمريكية (1996)

«تتماسك الدولة بقوة الشرطة المسلطة على المواطنين. ولن تحقق الدولة التي نشأت بالعنف وتستند إليه سلامًا حقيقيًا قط». — فيليب بيريغان، خوض حرب الحمل: مناوشات مع الإمبراطورية الأمريكية (1996)

«تاريخيًا، جاءت أفظع الأشياء — الحرب والإبادة الجماعية والعبودية — من الطاعة لا من العصيان». — هاورد زن، إعلانات الاستقلال: مساءلة الأيديولوجيا الأمريكية

«أعظم الجرائم في العالم لا يرتكبها أناس يكسرون القواعد، بل أناس يتبعونها. فالذين ينفّذون الأوامر هم من يُلقون القنابل ويرتكبون المجازر في القرى». — بانكسي، الجدار والقطعة

«اعزموا على ألا تخدموا بعد اليوم، فتتحرروا في الحال. لا أطلب منكم أن تضعوا أيديكم على الطاغية لتطيحوا به، بل أن تكفوا فقط عن دعمه؛ وسترونه حينئذ، كتمثال عملاق سُحبت قاعدته من تحته، يسقط تحت ثقله ويتحطم». — إتيان دو لا بويسي، مقالة في العبودية الطوعية

«تتفوق الحكومة على المتمردين تفوقًا كبيرًا في قدرتها على استخدام العنف. بل إن التمرد العنيف كثيرًا ما يقوّي أنظمةً قمعية تستطيع الادعاء على نحو معقول بأن عنف المتمردين يقتضي القمع. وتكمن الميزة النسبية للحكومة في الفعل العنيف. أما الميزة النسبية للناس فتتمثل في قدرتهم على الامتناع عن التعاون الذي يكاد يستحيل على الحكومة البقاء من دونه. فكّروا في مدى فتك الامتناع الجماعي عن دفع الضرائب والمقاطعات والإضرابات العامة ورفض طاعة القانون على نطاق واسع بأي حكومة. ورغم أن هذه الأساليب غير عنيفة، فإن استخدامها على نحو شامل ودؤوب ينبغي أن يُرعب أي حكومة. وللاعنف مزايا أخرى أيضًا. لأنه يبدو أقل خطورة وجذريةً من العنف، فهو يكسب… تأييدًا شعبيًا واسعًا بسهولة أكبر. وتكاليف المشاركة فيه أقل، لذا يُرجَّح أن يشارك فيه أناس أكثر. ويستطيع من لا يقاتلون عادةً، مثل الأطفال والنساء والمسنين، المشاركة بفاعلية في النضال غير العنيف. وهو أقدر على استمالة المعارضين وإحداث خلاف داخلي في الطبقة الحاكمة. وعادةً ما يخلّف خسائر بشرية ومادية أقل بكثير من العنف. ولأنه أكثر لامركزية من الفعل العنيف، يقل احتمال أن يُفضي، إذا نجح، إلى دولة أشد قمعًا». — برايان كابلان، «أدبيات المقاومة غير العنيفة والدفاع القائم على المدنيين»

«تؤكد الحكومة للناس أنهم معرّضون لخطر غزو من أمة أخرى أو من أعداء في صفوفهم، وأن السبيل الوحيد للنجاة من هذا الخطر هو طاعة الحكومة طاعةَ العبيد. ويبرز ذلك بأوضح صورة خلال الثورات والديكتاتوريات، لكنه قائم دائمًا وحيثما توجد قوة الحكومة. تفسّر كل حكومة وجودها وتبرّر أفعالها العنيفة بحجة أن الأحوال ستكون أسوأ بكثير لو لم تكن موجودة. وبعد أن تقنع الناس بأنهم في خطر، تُخضعهم لسيطرتها، وحين يصبحون على هذه الحال تجبرهم على مهاجمة أمة أخرى. وهكذا يتأكد في نظر الناس ما تقوله الحكومة عن خطر هجوم أمم أخرى». — ليو تولستوي، المسيحية والوطنية (1895)

«حين يصل الأمر إلى ضرورة استخدام العنف، تكون قد بدأت تلعب وفق قواعد النظام. فالمؤسسة الحاكمة ستستفزك، وتشدّ لحيتك وتنقر وجهك، حتى تدفعك إلى القتال. لأنها، ما إن تدفعك إلى العنف، تعرف كيف تتعامل معك. الشيء الوحيد الذي لا تعرف كيف تتعامل معه هو اللاعنف والفكاهة». — جون لينون

«لا نستطيع ولا نرغب في استخدام العنف إلا دفاعًا عن أنفسنا وغيرنا ضد الاضطهاد». — إريكو مالاتيستا

«لذلك نبني شبكات للدفاع عن المجتمع بدل الجيوش. نبني الثقة بدل القوة. نمزج اللعب المبهج بالتمرّد المتحدّي. نُظهر محبتنا بالتضامن، ونخون هوياتنا الجماعية وولاءنا الجغرافي بأفعال جريئة تتحدّى المقدّسات، تنبع من الفضول الجسور والسعي والصداقة. نبني شبكات حيّة، لا شللًا مغلقة. وحتى حين نشعر بالوحدة، فإننا خيوط في نسيج من النزعة الجذرية. بأفعالنا وأفكارنا، وبمقاومتنا الكبيرة والصغيرة، نبني شيئًا مميزًا جدًا. فكما أن الألم والصراعات التي تواجهونها حقيقية إلى حد مميت، كذلك روابطنا حقيقية. مهما حاولوا، لا يمكن قتل الأناركية أبدًا. لذلك يمكننا استجماع الشجاعة حتى حين يغدو الأمل أعلى كلفةً باستمرار. لستم وحدكم». — تكافؤ التنسيق عبر الآثار المتروكة والتمرّد

الفعل المباشر

«يقول الناس: ما فائدة جهدنا الصغير؟ لا يرون أن علينا أن نضع لبنة واحدة كل مرة، وأن نخطو خطوة واحدة كل مرة. حصاة تُلقى في بركة تُحدث تموجات تمتد في كل اتجاه. وكل فكرة وكل كلمة وكل فعل منا أشبه بتلك الحصاة. ليس من حق أحد أن يجلس ويستسلم لليأس. فما أكثر العمل الذي ينبغي إنجازه». — دوروثي داي ๖

«لا تشكّوا أبدًا في قدرة جماعة صغيرة من مواطنين مفكرين وملتزمين على تغيير العالم؛ فهم في الحقيقة وحدهم من فعلوا ذلك يومًا». — مارغريت ميد

«يتغيّر العالم بقدوتك، لا برأيك». — باولو كويلو

«توجد قوانين ظالمة؛ فهل نرضى بطاعتها، أم نسعى إلى تعديلها ونطيعها إلى أن ننجح، أم نخالفها فورًا؟ يرى الناس عمومًا، في ظل حكومة كهذه، أن عليهم انتظار إقناع الأغلبية بتغييرها. ويظنون أن مقاومتهم ستجعل الدواء أسوأ من الداء. لكن الحكومة نفسها هي المسؤولة عن أن يكون الدواء أسوأ من الداء. هي التي تجعله كذلك. لماذا لا تكون أقدر على توقع الإصلاح وإفساح المجال له؟ لماذا لا تعتز بأقليتها الحكيمة؟ لماذا تصرخ وتقاوم قبل أن يلحق بها ضرر؟ لماذا لا تشجع مواطنيها على التيقظ للإشارة إلى أخطائها، وعلى أداء ما هو أفضل مما تريد منهم أداءه؟» — هنري ديفيد ثورو، العصيان المدني

«العصيان، في نظر كل من قرأ التاريخ، فضيلة الإنسان الأولى. فبالعصيان تحقق التقدم، بالعصيان والتمرّد». — أوسكار وايلد، روح الإنسان في ظل الاشتراكية

«يجب أن يتعلموا أن قوتهم لا تكمن في عدد أصواتهم الانتخابية، بل في قدرتهم على وقف الإنتاج». — فولتيرين دي كلير، الفعل المباشر

«كانت الوظيفة الأساسية لبيروقراطيات النقابات، في النظام الجديد، هي قمع التحركات العفوية التي يبادر إليها أعضاؤها من دون موافقة القيادة، وقمع الفعل المباشر في أماكن العمل، وحصر العمل العمالي في الإضرابات المعلنة وفق قواعد المجلس الوطني لعلاقات العمل». — كيفن كارسون

«تؤمن الأغورية بالانسحاب التدريجي من دعم الدولة عبر ما وصفه كونكين بـ«العصيان المدني المُربِح». ونقل هذه المسؤوليات إلى مؤسسات لامركزية يحرم الدولة من إيراداتها ومبرّر وجودها، وهو في نظر الأغورية أكثر السبل قابلية للتطبيق لتحقيق الأسواق الحرة». — «الأغورية»، الموسوعة، في وصف استراتيجية كونكين

«أكتب هذا البيان الأولي لأوضح أسباب امتناعي عن دفع الضرائب، إذ أبلغني مكتبكم مؤخرًا أنني سأُسجن بسبب رفضي المستمر دفع الضرائب. وعند اعتقالي سأعطيكم البيان الصحيح بما كسبته حتى الآن في عام 1948. وقد بيّنتُ إيماني بظلم الحكومة، الموجودة أساسًا لشنّ الحروب، خلال السنوات الست الماضية في بياني لإدارتكم حين رفضت دفع أي ضريبة، وكذلك في مقالات نُشرت في «العامل الكاثوليكي»». — آمون هيناسي

«لو امتنع ألف رجل عن دفع فواتير ضرائبهم هذا العام، لما كان ذلك إجراءً عنيفًا ودمويًا، كما سيكون دفعها وتمكين الدولة من ارتكاب العنف وسفك دماء الأبرياء. هذا هو في الواقع تعريف الثورة السلمية، إن كانت ثورة كهذه ممكنة. وإذا سألني جابي الضرائب، أو أي موظف عام آخر، كما حدث فعلًا: «لكن ماذا أفعل؟»، فجوابي هو: «إذا أردت حقًا أن تفعل شيئًا، فاستقل من منصبك». حين يرفض المحكوم الولاء ويستقيل الموظف من منصبه، تتحقق الثورة. لكن فلنفترض حتى أن دمًا سال. ألا يُسفك نوع من الدم حين يُجرح الضمير؟ من خلال هذا الجرح تنساب رجولة الإنسان الحقيقية وخلوده، فينزف حتى الموت الأبدي. أرى هذا الدم يسيل الآن». — هنري ديفيد ثورو، العصيان المدني

«إذا لم يكن في متناول الفقراء، فليس جذريًا ولا ثوريًا». — مجهول

«أتستطيعون تخيّل العبيد في مزرعة يجلسون للتصويت على السادة وينفقون جهدهم على الحملات الانتخابية والمرشحين بينما يسعهم اللجوء إلى شبكة «السكك الحديدية السرية»؟ لا شك أنهم سيختارون البديل الاقتصادي المضاد؛ ولا شك أن الدكتور روثبارد سيحثّهم على ذلك، وعلى ألّا ينساقوا إلى البقاء في المزرعة إلى أن يُنتخب «حزب السادة المدّعين لإلغاء العبودية»». — س. إ. ك. الثالث

«لا تنخدعوا أبدًا بفكرة أن الأغنياء سيسمحون لكم بالتصويت للتخلص من ثرواتهم». — لوسي بارسونز

«لا يمكن لأي فكرة عظيمة في بدايتها أن تكون ضمن حدود القانون. كيف لها أن تكون كذلك؟ القانون ساكن. القانون ثابت. القانون عجلة عربة تقيّدنا جميعًا بصرف النظر عن الظروف أو المكان أو الزمان». — إيما غولدمان، 1917

«أعظم تغيير علينا إحداثه هو الانتقال من الاستهلاك إلى الإنتاج، ولو على نطاق صغير في حدائقنا. إذا فعل ذلك عشرة في المئة منا فقط، لكان ذلك كافيًا للجميع. ومن هنا عبث الثوريين الذين لا حدائق لهم، المعتمدين على النظام نفسه الذي يهاجمونه، والذين ينتجون كلمات ورصاصًا لا غذاءً ومأوى». — بيل موليسون

نافذة الفرصة

«لن تغيّر شيئًا بمحاربة الواقع القائم. ولكي تغيّر شيئًا، ابنِ نموذجًا جديدًا يجعل النموذج القائم زائدًا عن الحاجة». — باكمينستر فولر ๖

«الدولة ليست شيئًا يمكن تدميره بثورة، بل هي حالة وعلاقة معيّنة بين البشر ونمط للسلوك البشري؛ نهدمها بإقامة علاقات أخرى وبالتصرف بصورة مختلفة». — غوستاف لانداور، نقلًا عن كولين وارد في الدولة والمجتمع

«نعيش في ظل الرأسمالية، وتبدو سطوتها عصيّة على الإفلات؛ لكن الحق الإلهي للملوك بدا كذلك أيضًا». — أورسولا ك. لو غوين، كلمة تسلّم جوائز الكتاب الوطنية (2014)

«إذابة النظام السياسي أو الحكومي في النظام الاقتصادي، وإغراقه فيه حتى يختفي، وذلك بتقليص جميع دواليب هذه الآلة الكبرى المسماة الحكومة أو الدولة، وتبسيطها وتفكيك مركزيتها وإلغائها واحدًا تلو الآخر». — بيير جوزيف برودون، الفكرة العامة للثورة في القرن التاسع عشر

«ستحتاج البشرية إلى تحوّل كبير نحو نمط إنتاج تعاوني ولامركزي ومرن لضمان استمرار وجودها على هذا الكوكب». — إريك فلايشمان

«القوة المزدوجة هي فكرة أن جنين العالم الجديد يجب أن يُنشأ خلال النضال ضد العالم القائم؛ «بناء الجديد داخل قشرة القديم». وتعني تشجيع هيئات الإدارة الذاتية للطبقة العاملة، حيث يمكننا ممارسة استقلاليتنا وتقييد قوة رب العمل والحكومة إلى أن يحين وقت مواجهتهما وإلغائهما. واستراتيجية القوة المزدوجة تتحدى مؤسسات القوة مباشرةً، وفي الوقت نفسه تجسّد مسبقًا، على نحو ما، المؤسسات الجديدة التي نتصورها. لذلك فهي لا تعارض الدولة فحسب، بل تستعد كذلك للمواجهات الصعبة والأسئلة التي ستنشأ في وضع ثوري». — ما وراء المقاومة

استعان كتّاب مثل جيمس ليفنغستون وميشيل باوِنز صراحةً بانتقالات سابقة بوصفها نماذج للانتقال من التراتبيات إلى الشبكات. ورغم أن ثقافتنا السياسية، يمينًا ويسارًا، تتصوّر الانتقال إلى ما بعد الرأسمالية من منظور الثورتين الفرنسية والروسية، أي انتقالًا فجائيًا قائمًا على الانتفاضة ويكاد يساوي الاستيلاء على الدولة، فما من سبب يدعو إلى افتراض أنه سيكون كذلك. فقد يكون بالقدر نفسه مسارًا تدريجيًا نسبيًا يمتد عقودًا، مثل اضمحلال الإمبراطورية الرومانية الغربية والإقطاع.

[…]

النظام الرأسمالي، الذي يبلغ عمره نحو خمسمئة سنة، ليس كتلةً صماء، كما لم تكن الأنظمة التاريخية السابقة؛ بل هو مجموعة من التشكيلات الاجتماعية تتفاعل بعضها مع بعض، بعضها يصعد وبعضها يتراجع. ولذلك لا يلزم أن ينطوي إحلال شيء محل الرأسمالية على قطيعة درامية تقوم بها كتلة صماء من القوى التقدمية. وكما يقول يوجين هولاند:

إن اشتراط قطيعة بنيوية جذرية كهذه لا يكون ضروريًا إلا حين تتصور المجتمع أو نمط الإنتاج نظامًا كليًا منذ البداية. […] وإن فهم هذه العناصر بوصفها مهيمنة أو متبقية أو ناشئة يحسّن آفاق اليوتوبيا تحسينًا كبيرًا، إذ يُفترض حينها وجود عناصر إيجابية يمكن تأكيدها (العناصر «الناشئة») إلى جانب العناصر السلبية التي ينبغي نقدها ورفضها (ويُفترض أنها جميع العناصر «المهيمنة»). […]

وتأتي لحظة الحسم في النهاية حين تحاول قوى النظام القديم إحباط الانتقال وتفشل.

[…] وضعنا الراهن مواتٍ […] لأن القوة التأسيسية للكثرة قد نضجت إلى درجة أنها أصبحت قادرة، عبر شبكات اتصالها وتعاونها وإنتاجها للمشترك، على إبقاء مجتمع ديمقراطي بديل قائمًا بجهودها الذاتية. وهنا تبرز أهمية سؤال التوقيت. متى تأتي لحظة القطيعة؟ […]

يجب أن تلتقط السياسة الثورية، في حركة الجموع ومن خلال تراكم القرارات المشتركة والتعاونية، لحظة القطيعة […] القادرة على خلق عالم جديد.

لكن مهما بدت القطيعة النهائية فجائية ودرامية، فهي ليست إلا خاتمة عملية طويلة سبقتها، هي «بناء هيكل المجتمع الجديد داخل قشرة القديم».

[…]

ويقول جون هولواي بالمثل إن الانتقال إلى ما بعد الرأسمالية سيكون «عملية تنمو في الفجوات» كالانتقال من الإقطاع إلى الرأسمالية.

[…]

يتيح الإنتاج الندّي القائم على الموارد المشتركة، بوصفه بديلًا للشركة الرأسمالية والدولة معًا، ما يلي:

الإنتاج الاجتماعي المباشر للقيمة الاستعمالية، عبر ممارسات حياتية جديدة تقع إلى حد كبير خارج سيطرة رأس المال، وبوسائل إنتاج أصبحت مشتركةً بدرجة كبيرة جدًا. وهذه العمليات الجديدة تنتمي إلى ما بعد الرأسمالية، لا إلى الرأسمالية، بمعنى أنها لم تعد تحتاج إلى أي دور محدد لرأس المال كي تعيد إنتاج نفسها.

— كيفن كارسون، الدولة التنظيمية المكتبية، «الانتقال من التراتبيات إلى الشبكات»

«إذا ثبت استحالة إجبار السلطة الحاكمة بالوسائل القانونية على تغيير طريقة حكمها لنا، وإذا كان رافضو هذه السلطة، لأسباب مختلفة، غير قادرين على إسقاطها بالقوة أو لا يرغبون في ذلك، فإن إنشاء [مجتمع] مستقل أو بديل أو موازٍ هو الحل الوحيد الذي يحفظ الكرامة». — إيفان جيروس، المدينة الموازية: بحث، نقلًا عن أكاديمية الأفكار

«تعمل المؤسسات الاقتصادية المضادّة، للأسف، ضمن إطار اقتصاد رأسمالي أكبر تهيمن عليه الشركات. فهي تتنافس في أسواق تتسم فيها الثقافة المؤسسية لدى الشركات المهيمنة بطابع تراتبي يصدر من أعلى إلى أسفل، وتواجه خطرًا كبيرًا يتمثّل في أن تتشرّب هي نفسها هذه الثقافة المؤسسية. ولهذا يوجد قطاع غير ربحي وتعاوني لا يمكن التمييز بين إدارته وإدارة المؤسسات الرأسمالية المناظرة له: رواتب مرتفعة للوجاهة، وتكديس وظائف زائدة في الإدارة الوسطى، ولا عقلانية بيروقراطية، والتزام ذليل بأحدث عقائد التحفيز والإدارة. وتتفاقم المشكلة بفعل منظومة مالية رأسمالية تمنح تعزيزًا إيجابيًا (في صورة ائتمان) للشركات التي تتبع نموذجًا تنظيميًا تقليديًا (حتى حين يكون التنظيم من أسفل إلى أعلى أكثر كفاءة بكثير)». — كيفن كارسون، بناء هيكل المجتمع الجديد داخل قشرة القديم

«تتيح تقنيات الاتصال الأفقية الشبكية سرعات غير مسبوقة في انتقال الوعي العام إلى طور جديد. وصاغ دوغ ماكآدم مصطلح «التحرر المعرفي» لوصف «عملية يقرر فيها الناس فجأةً وبصورة جماعية أنهم لم يعودوا خائفين، وأن ما عاشوه مؤخرًا من خوف أو لا مبالاة كان قائمًا على أكاذيب، وأنه لا عودة إلى طرائق التفكير القديمة». وما إن تقرّر كتلة حاسمة من الجمهور أن التغيير حتمي حتى يصبح كذلك. ومع تقنية الاتصالات الشبكية، قد تتكوّن هذه الكتلة الحاسمة فجأة وعلى نحو غير متوقع». — كيفن كارسون، الدولة التنظيمية المكتبية: مسألة القمع

«من المفارقات المأساوية أن أفتك عمليات القتل الجماعي في تاريخ البشرية كان دافعها الرغبة في إنشاء مجتمع مختلف جذريًا وأفضل. وقد استُخدمت محاولة هندسة اليوتوبيا لتبرير بعض أبشع الجرائم في العالم». — بنجامين أ. فالنتينو

«أشد الثوريين جذريةً سيصبح محافظًا في اليوم التالي للثورة». — حنّة آرنت

«انتهت جميع الثورات الحديثة إلى تعزيز قوة الدولة. أتى عام 1789 بنابليون؛ و1848 بنابليون الثالث؛ و1917 بستالين؛ والاضطرابات الإيطالية في العشرينيات بموسوليني؛ وجمهورية فايمار بهتلر. وكانت هذه الثورات، خصوصًا بعدما أزالت الحرب العالمية الأولى بقايا الحق الإلهي، لا تزال تقترح بجرأة متزايدة بناء مدينة للإنسانية والحرية الأصيلة. وكان تزايد القوة المطلقة للدولة يكرّس هذا الطموح في كل مرة. سيكون من الخطأ القول إن هذا كان محتومًا. لكن من الممكن النظر في كيف حدث ذلك؛ وربما أمكن استخلاص الدرس. وبصرف النظر عن تفسيرات قليلة ليست موضوع هذا المقال، يمكن عدّ النمو الغريب والمرعب للدولة الحديثة النتيجةَ المنطقية لطموحات تقنية وفلسفية مفرطة، غريبة عن روح التمرّد الحقيقية، لكنها أنجبت مع ذلك الروح الثورية لعصرنا. وقد انتهى حلم ماركس النبوي وتنبؤات هيغل أو نيتشه المفرطة في الإلهام إلى استحضار دولة عقلانية أو غير عقلانية، بعد أن سُوّيت مدينة الله بالأرض، لكنها في الحالتين قامت على الرعب». — ألبير كامو، الإنسان المتمرد

«…من المستحيل تحقيق ثورة كهذه بوسائل الديكتاتورية وقوة الدولة. فمن دون إعادة بناء واسعة تنطلق من أسفل، ويطبقها العمال والفلاحون أنفسهم، يكون مصير الثورة الاجتماعية الإفلاس… [علينا] أن نأمل أن… تُبذل جهود جدية لإعداد أناسٍ لثورة مقبلة من صفوف الطبقة العاملة، من الفلاحين والعمال والمثقفين لا يطيعون أوامر من أعلى، بل يستطيعون صياغة الأشكال الحرة للحياة الاقتصادية الجديدة بأكملها بأنفسهم». — بيوتر كروبوتكين

«الأرض مليئة بأطلال إمبراطوريات ظنّت أنها أبدية». — كاميّ بايليا