প্রণোদনার কাঠামো ক্রমাধিকার সরকার ক্ষমতার ভারসাম্য স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা স্বাধীন সংযুক্তি পারস্পরিক সহায়তা অহিংসা প্রত্যক্ষ উদ্যোগ সুযোগের জানালা

মুক্ত পৃথিবীর একটি রূপরেখা

ভিত্তিগত অবস্থান

মুক্ত পৃথিবীর সূচনা কোনো সম্পূর্ণ নকশা দিয়ে হতে পারে না। সবার জন্য একটিমাত্র ব্যবস্থা তৈরি করে তা ওপর থেকে চাপানোর চেষ্টা সেই কাঠামোকেই আবার দাঁড় করাবে, যা থেকে মুক্তি পাওয়াই স্বাধীনতার লক্ষ্য।

তাই শুরুটা হওয়া উচিত সমাজের কোনো পূর্বনির্ধারিত মডেল দিয়ে নয়, বরং সম্পর্ক, প্রতিষ্ঠান ও পরিবর্তনের পদ্ধতি যাচাই করার একটি রূপরেখা দিয়ে।

এই রূপরেখার লক্ষ্য স্বায়ত্তশাসন: যে কাঠামো অন্যদের আপনাকে নিপীড়ন করার ক্ষমতা দেয়, তার অধীন না হয়ে নিজের জীবন গড়ার সামর্থ্য।

আমাদের লক্ষ্য কাঠামোগুলোকে স্পষ্টভাবে বোঝা:

পৃথিবীর সমস্যাগুলোর আসল উৎস কী?

প্রণোদনার কাঠামো

এর উত্তর খুঁজতে হলে আগে প্রণোদনার কাঠামো বুঝতে হবে।

প্রণোদনা হলো এমন যেকোনো পরিস্থিতি, যা কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীকে কাজ করার কারণ দেয়।

প্রথমে হয়তো টাকার কথা মনে আসে, কিন্তু টাকা প্রণোদনার একটি মাত্র রূপ। নিরাপত্তা, আপনজনের সঙ্গে থাকার অনুভূতি, স্বীকৃতি, পারস্পরিকতা, আত্মমর্যাদা, সৃজনশীলতা ও সহমর্মিতাও মানুষকে কাজে প্রেরণা দেয়।

প্রণোদনার কাঠামো হলো পুরস্কার, শাস্তি, ঝুঁকি, সুযোগ ও সীমাবদ্ধতার এমন ব্যবস্থা, যা কিছু কাজকে লাভজনক ও অন্যগুলোকে ব্যয়সাপেক্ষ করে মানুষের আচরণের গতিপথ নির্ধারণ করে। কোনো ব্যবস্থার নিয়ম বা তার নিয়ন্ত্রকেরা কী মূল্য দেওয়ার দাবি করেন, তা নির্বিশেষে বাস্তবে সেটি কোন আচরণে উৎসাহ দেয়, এই কাঠামো তা দেখায়।

পুরস্কারের ব্যবস্থা

কেন্দ্রীভূত ক্ষমতার কাঠামো ক্ষমতা, অর্থ ও নিয়ন্ত্রণের পেছনে ছুটতে পুরস্কৃত করে। যারা ক্ষমতা অর্জনে সবচেয়ে আগ্রহী, তাদেরই তুলনামূলকভাবে অনেক বেশি পুরস্কৃত করে, কারণ কেন্দ্রীভূত নিয়ন্ত্রণ তাদের অন্য সবার ওপর বেশি প্রভাব খাটানোর সুযোগ দেয়। ༆

মানুষ একে ‘দুর্নীতি’ বলে; কিন্তু ফলটি ব্যবস্থা থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। যারা কেন্দ্রীভূত ক্ষমতাকে কাজে লাগায়, ব্যবস্থাটি তাদের পুরস্কৃত করে; আর তাদের নিয়ন্ত্রিত প্রতিষ্ঠানগুলো জবাবদিহি থেকে তাদের রক্ষা করে।

প্রণোদনার কাঠামোই আগে আসে; সেটিই আরও গভীর ভিত্তি। যেখানে ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত করলে পুরস্কার মেলে এবং অস্বীকারের মূল্য দিতে হয়, সেখানে ক্রমাধিকার জমাট বাঁধে; তারপর যে কাঠামো একে জন্ম দিয়েছে, সেটিকেই সে টিকিয়ে রাখে।

ক্রমাধিকার

ক্রমাধিকার এমন পিরামিডাকৃতি সংগঠন, যেখানে এক ব্যক্তি বা সমষ্টি অন্যের অধীন। এই স্তরভিত্তিক সংগঠনে মর্যাদাক্রমের তফাতের সঙ্গে কর্তৃত্বের স্তর মিলে যায় (অর্থাৎ নিচের জনকে আদেশ দেওয়ার অধিকার এবং ওপরের জনের আদেশ মানার বাধ্যবাধকতা)।

রাজনৈতিক অর্থে, ক্রমাধিকার হলো আদেশ ও আনুগত্যের সামাজিক কাঠামো। আগের প্রণোদনার কাঠামোগুলো বর্তমান ক্রমাধিকার তৈরি করেছে; এরপর ক্রমাধিকার নিজেকে পুনরুৎপাদন করতে সেই প্রণোদনাগুলোই পাল্টে দেয়।

ভূমিকা আলাদা বা স্থায়ী হলেই সংগঠন ক্রমাধিকার হয়ে যায় না; ভূমিকা স্থায়ী কর্তৃত্বের রূপ নিলে এবং আদেশ মানার বাধ্যবাধকতা তৈরি হলেই ক্রমাধিকার শুরু।

খাবার, জমি, নিরাপত্তা, কর্মসংস্থান, আইন, তথ্য বা সহিংসতার ওপর নিয়ন্ত্রণ যখন এক পক্ষকে অন্যের ওপর প্রভাব খাটানোর ক্ষমতা দেয়, তখন বিদ্যমান পরিস্থিতিই ক্রমাধিকারকে সম্ভব করে তোলে।

ক্রমাধিকার প্রভাব খাটানোর এই সামর্থ্যকে স্বীকৃত কর্তৃত্ব, স্থায়ী মর্যাদাক্রম, আদেশ এবং আদেশ মানার বাধ্যবাধকতায় রূপ দেয়। সেই সুবিধা যখন অন্যের আনুগত্য দাবি করার স্থায়ী অধিকারে পরিণত হয়, তখন শোষণ দেখা দিতে পারে।

কিন্তু একবার প্রতিষ্ঠিত হলে ক্রমাধিকার আর শুধু প্রণোদনার ফল থাকে না—এটি নিজেই প্রণোদনা তৈরির ব্যবস্থা হয়ে ওঠে। যারা কর্তৃত্ব জমায় আর কৌশল বুঝে আনুগত্য দেখায়, তাদের পুরস্কৃত করে। অস্বীকারের শাস্তি দেয়, আদেশ দেওয়ার উপযোগী স্বভাবের মানুষদের বেছে নেয় এবং নিজের স্থায়িত্বকে ন্যায্য দেখানোর পরিস্থিতিগুলোই আবার তৈরি করে।

প্রণোদনার কাঠামো ও ক্রমাধিকার বুঝলে আমাদের পৃথিবীতে আধিপত্যকারী ক্ষমতার কাঠামো এবং সেগুলোর তৈরি নিপীড়ন চোখে পড়ে।

কর্তৃত্ব

কর্তৃত্ব হলো সমাজে বৈধ বলে স্বীকৃত এমন দাবি, যা কোনো ব্যক্তি বা প্রতিষ্ঠানকে আদেশ দেওয়ার অধিকার দেয়, আনুগত্য দাবি করে এবং বলপ্রয়োগ দিয়ে আদেশ কার্যকর রাখে।

কর্তৃত্ব আর ক্ষমতা এক নয়। ক্ষমতা হলো কাজ করা, বোঝানো, প্রতিরোধ করা, সাহায্য করা বা ক্ষতি করার সামর্থ্য। কর্তৃত্ব সেই সামর্থ্যকে অধিকারস্বরূপ দাবিতে বদলে দেয়।

বিশেষজ্ঞের জ্ঞান পথ দেখাতে পারে, নেতৃত্ব দিক প্রস্তাব করতে পারে; কিন্তু কোনোটিই কাউকে শাসনের অধিকার দেয় না। পরামর্শ যখন শাসনাধিকার হয়ে ওঠে এবং অস্বীকার অবাধ্যতা হিসেবে গণ্য হয়, তখন কর্তৃত্ব শুরু।

কর্তৃত্বকে সব সময় বলপ্রয়োগ করতে হয় না, কারণ হুমকি আগেই প্রতিষ্ঠানের মধ্যে গাঁথা থাকে। যারা অস্বীকার করে, তারা আয়, আশ্রয়, মর্যাদা, সুযোগ বা স্বাধীনতা হারাতে পারে; শেষ পর্যন্ত সহিংসতার মুখেও পড়তে পারে।

এ কারণেই কর্তৃত্বকে শান্তিপূর্ণ মনে হতে পারে। আদেশ স্বাভাবিক হয়ে যায়, আনুগত্য প্রত্যাশিত হয়ে ওঠে, আর শাস্তি হয়ে যায় শৃঙ্খলা রক্ষার বৈধ পদ্ধতি।

কর্তৃত্ব ক্রমাধিকারকে তার সামাজিক বৈধতা দেয় এবং প্রতিটি মুহূর্তে নিজের সহিংসতা প্রকাশ না করেও আধিপত্য চালিয়ে যেতে দেয়। ༆

সরকার

সরকার ক্রমাধিকারের একটি নির্দিষ্ট প্রাতিষ্ঠানিক রূপ: এমন কেন্দ্রীভূত সংগঠন, যা একটি ভূখণ্ড ও তার সমগ্র জনগোষ্ঠীর ওপর কর্তৃত্ব দাবি করে, বৈধ সহিংসতার একচেটিয়া অধিকার দাবি করে, বাধ্যতামূলক আইন তৈরি করে, কর আদায় করে এবং আদালত, পুলিশ, কারাগার ও সামরিক শক্তির মাধ্যমে আদেশ মানতে বাধ্য করে।

মানুষ এতটাই হিংস্র ও অবিশ্বাসযোগ্য যে শাসক ছাড়া চলবে না—এই যুক্তি শাসকদের ক্ষেত্রেও খাটে। শাসকেরাও একই ত্রুটিপূর্ণ মানুষ; শুধু তাদের হাতে আছে সেনাবাহিনী, কারাগার, নজরদারি, কর আদায় ও আইন। কেন্দ্রীভূত ক্ষমতা মানুষের সবচেয়ে খারাপ প্রবণতাকে ঠেকায় না। বরং তার নাগাল বাড়ায় এবং তাকে জবাবদিহি থেকে বাঁচায়।

মানুষ যদি বিপজ্জনকই হয়, তার উত্তর তাদের অল্প কজনের হাতে লক্ষ লক্ষ মানুষের ওপর ক্ষমতা, কর্তৃত্ব ও নিয়ন্ত্রণ তুলে দেওয়া নয়। মানুষকে অবিশ্বাস করার যুক্তি ক্ষমতাকে বিকেন্দ্রীকরণ ও ছড়িয়ে দেওয়ার পক্ষেই যায়, যাতে কোনো ব্যক্তি বা প্রতিষ্ঠান বিপুল জনগোষ্ঠীর ওপর নিজের ইচ্ছা চাপাতে না পারে।

কর্তৃত্ব কে চালাবে তা বেছে নেওয়া আর তার অধীন থাকব কি না তা বেছে নেওয়া এক কথা নয়।

শাসকদের ওপর লাগাম তাদের সংযত রাখতে পারে; কিন্তু এই রক্ষাকবচের জোর আসে ক্ষমতাকে চ্যালেঞ্জ করার সামর্থ্য থেকে, শাসকের আনুগত্য পাওয়ার অধিকার থেকে নয়। স্থায়ীভাবে আদেশ দেওয়ার অধিকার নতুন বিপদ আনে: যাদের চ্যালেঞ্জ করা হচ্ছে, তারাই অস্বীকারকে শাস্তি দিতে এবং নিজেদের বিরোধিতার জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদ নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।

মুক্ত পৃথিবী ক্ষতি, সংঘাত বা মানুষের ব্যর্থতার অবসানের প্রতিশ্রুতি দেয় না। ছড়িয়ে থাকা ক্ষমতার মধ্যে বিভাজন ও সহযোগিতার ব্যর্থতার ঝুঁকি আছে। কর্তৃত্বসম্পন্ন প্রতিষ্ঠানও সমন্বয় করতে বা অন্য ক্ষমতাকে ঠেকাতে পারে; এই সামর্থ্যগুলো তার দাবিকৃত কর্তৃত্ব থেকে আলাদা।

কর্তৃত্ব ওই ঝুঁকিগুলোর পাল্টা ভারসাম্য তৈরি করে না; মানুষের ব্যর্থতার প্রভাবকে আরও দূরে পৌঁছে দেয়, নিজের অধীন সবাইকে সেই প্রভাব বহন করায় এবং যে সিদ্ধান্ত থেকে ব্যর্থতা আসে, তাকে সংশোধনের সংকেত থেকে আড়াল করে তার পরিণতি বাড়ায়।

এমনকি প্রয়োজনীয় সুরক্ষাও মানুষকে সুরক্ষাদাতার ওপর নির্ভরশীল করতে পারে; সুরক্ষাদাতা সেই নির্ভরতাকে কাজে লাগিয়ে আদেশ দিয়ে যাওয়ার অধিকারকে ন্যায্য বলে দেখাতে পারে।

এক ক্ষমতা অন্যটিকে ঠেকাতে পারে বলেই তাকে চূড়ান্ত ক্ষমতা বানালে আধিপত্যের সমাধান হয় না। কোনো ক্ষমতাই যেন চূড়ান্ত না হয়, তা নিশ্চিত করলে আধিপত্য সীমিত হয়। অন্যকে ঠেকাতে সক্ষম যেকোনো ক্ষমতার বিরুদ্ধেও প্রতিরোধের পথ খোলা রাখতে হবে; না হলে পাল্টা শক্তিই পরের আধিপত্য হয়ে ওঠে। এই নীতি ধারাবাহিকভাবে মানলে রক্ষাকবচ হলো ভারসাম্য নিজেই। স্থায়ী আদেশের দাবি পাল্টা শক্তি গড়ে না; এটি এমন অসমতা তৈরি করে, যা ভারসাম্যকে ক্রমাগত সামলাতে হয়।

কর্তৃত্ব প্রত্যাখ্যানের অর্থ, যাদের সেই ক্ষমতার ব্যর্থতার ভার বইতে হবে তাদের ওপর কারও স্থায়ী দাবি মেনে না নিয়েও সমন্বয় ও ক্ষমতাকে সংযত রাখার ব্যবস্থা বজায় রাখা।

মুক্ত পৃথিবীর ধারণাকে প্রায়ই কল্পরাজ্য বলে উড়িয়ে দেওয়া হয়। অথচ বর্তমান ব্যবস্থা সত্যিকারের কল্পনাবিলাসী ধারণার ওপর দাঁড়ায়: ত্রুটিপূর্ণ মানুষকে যথেষ্ট নিয়ন্ত্রণে রাখা যাবে, একই সঙ্গে তাদের হাতে সমগ্র জনগোষ্ঠীর ওপর ক্ষমতা, কর্তৃত্ব ও নিয়ন্ত্রণ তুলে দেওয়া যাবে।

সমস্যা কেবল সিংহাসনে এখন ভুল লোক বসে আছে, তা নয়। সমস্যা হলো সিংহাসনটাই আছে।

কর আদায়

জবরদস্তি হলো বলপ্রয়োগ, শাস্তি বা বঞ্চনা—কিংবা তার হুমকি—দিয়ে কাউকে তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে কাজ করানো বা স্বাধীনভাবে কাজ করতে বাধা দেওয়া।

কর আদায় হলো শাস্তির হুমকিতে জবরদস্তি করে সম্পদ নেওয়া।

মানুষ সম্পদ দিতে সম্মত হোক বা না হোক, সরকার তাদের কাছ থেকে তা দাবি করে। অস্বীকার করলে সম্পর্ক শেষ হয় না; সরকারের বলবৎ করার ক্ষমতার জোরে শাস্তি নেমে আসে।

এই কারণেই কর আদায় স্বেচ্ছা বিনিময় থেকে আলাদা। স্বেচ্ছা বিনিময়ের জন্য বাস্তবে তা প্রত্যাখ্যানের সুযোগ থাকতে হয়। করের ক্ষেত্রে তা নেই।

কর আদায় সিদ্ধান্তকে তার খরচ থেকে বিচ্ছিন্নও করে। সরকার সম্পদ ব্যয় করতে পারে, অথচ সিদ্ধান্তগ্রহণকারীদের নিজেরা পুরো খরচ বহন করতে হয় না; যে জনগোষ্ঠী স্বাধীনভাবে সমর্থন প্রত্যাহার করতে পারে না, তার সবার ওপর সেই খরচ ছড়িয়ে দেওয়া যায়।

যুদ্ধে এই প্রক্রিয়া স্পষ্ট হয়। যারা যুদ্ধ অনুমোদন করে, তারা ব্যক্তিগতভাবে তার পুরো খরচ জোগায় না। সরকার লাখ লাখ মানুষের কাছ থেকে সম্পদ আদায় করে, যুদ্ধের বিরোধীদের কাছ থেকেও। ফলে যাদের সম্পদ দিতে বাধ্য করা হচ্ছে, তাদের সম্মতি ছাড়াই অল্প কয়েকজন সিদ্ধান্তগ্রহণকারী সহিংসতার জন্য সেই সম্পদ ব্যবহারের নির্দেশ দিতে পারে।

সরকার শাসিত জনগোষ্ঠী থেকে স্বতন্ত্রভাবে এসব সম্পদ তৈরি করে না। কর আদায়ের মাধ্যমে সে মানুষের শ্রমের ফল অবিরাম সম্মতি না নিয়েই নিয়মিত পেতে থাকে। ༆

তাই বিষয়টি কতটা কর নেওয়া হচ্ছে, তার চেয়েও গভীর। কর আদায় এই নীতি প্রতিষ্ঠা করে যে একটি প্রতিষ্ঠান কারও সম্মতি ছাড়াই তার শ্রমের একটি অংশ দাবি করতে পারে।

ক্ষমতার ভারসাম্য

ক্ষমতার ভারসাম্য এমন অবস্থা, যেখানে ক্ষমতা যথেষ্ট ছড়িয়ে থাকে; ফলে কোনো ব্যক্তি বা প্রতিষ্ঠান প্রকৃত প্রতিরোধ, বিকল্প বা মূল্য দেওয়ার মুখে না পড়ে অন্যদের ওপর নিজের ইচ্ছা চাপাতে পারে না।

ভারসাম্য মানে সবার শক্তি, সম্পদ, জ্ঞান বা প্রভাব এক রকম হওয়া নয়। এসব পার্থক্য মুছে যেতে হবে, তাও নয়। প্রশ্ন হলো, পার্থক্যগুলো কি এত বড় হতে পারে যে অস্বীকার অর্থহীন হয়ে যায় এবং তা স্থায়ী কর্তৃত্বে পরিণত হয়?

ক্ষমতার ভারসাম্য এই প্রণোদনাকে উল্টে দেয়। মানুষ যখন প্রতিরোধ, সরে আসা, নতুনভাবে সংগঠিত হওয়া এবং বিকল্প পথে নিজের প্রয়োজন মেটানোর সামর্থ্য ধরে রাখে, তখন আধিপত্য প্রতিষ্ঠা কঠিন এবং টিকিয়ে রাখা ব্যয়সাপেক্ষ হয়।

তাই মুক্ত পৃথিবী মানুষের সহজাত ভালোত্ব বা বিশ্বাসযোগ্যতার ওপর নির্ভর করে না। নির্ভর করে এমন পরিস্থিতি গড়ার ওপর, যেখানে কারও হাতে সবাইকে শাসনের মতো কেন্দ্রীভূত ক্ষমতা থাকবে না। শোষণের প্রণোদনা থেকে যেতে পারে, কিন্তু অন্যদের প্রতিরোধের ক্ষমতা শোষণের সামর্থ্যকে সীমিত করতে পারে। ༆

এর জন্য ক্ষমতাকে বিকেন্দ্রীভূত করে ব্যক্তি ও স্বাধীনভাবে যুক্ত গোষ্ঠীগুলোর হাতে ফিরিয়ে দিতে হবে। স্বায়ত্তশাসন ও নিজের প্রয়োজন নিজে মেটানোর সামর্থ্য জরুরি, কারণ নির্ভরতা অন্যের হাতে চাপ সৃষ্টির সুযোগ দেয়। জীবনের প্রয়োজনীয় সবকিছু যদি একটি প্রতিষ্ঠান নিয়ন্ত্রণ করে, তাকে অস্বীকারের স্বাধীনতা মূলত প্রতীকী হয়ে যায়।

একই পরীক্ষা রাজনীতির বাইরেও, বেসরকারি নিয়ন্ত্রণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। জমি, বাসস্থান, কর্মসংস্থান বা অন্য প্রয়োজনীয় কিছুর নিয়ন্ত্রণ এক পক্ষকে এতখানি প্রভাব দিলে যে অস্বীকারের মূল্য বেড়ে যায় এবং নির্ভরতা আদেশ মানার বাধ্যবাধকতায় রূপ নেয়, অর্থনৈতিক সম্পর্কও ক্রমাধিকারপূর্ণ হতে পারে।

নিজের প্রয়োজন নিজে মেটানোর সামর্থ্য মানে বিচ্ছিন্নতা নয়। খাদ্য, শক্তি, জ্ঞান, যোগাযোগ, সহায়তা ও সহযোগিতার নানা উৎস ধরে রেখেও মানুষ গভীরভাবে পরস্পরনির্ভরশীল থাকতে পারে। বিকল্প যত বেশি, একটি প্রতিষ্ঠানের পক্ষে নিজেকে এত অপরিহার্য করে তোলা তত কঠিন যে সে সবাইকে আদেশ দিতে পারে।

তাই ক্ষমতার ভারসাম্য একসঙ্গে দুদিকে কাজ করে। যে নির্ভরতা ও ক্ষমতার কেন্দ্রীভবন বর্তমান ক্রমাধিকারকে টিকিয়ে রাখে তা কমিয়ে বর্তমান ক্রমাধিকার ভাঙে; আর ক্ষমতা ছড়িয়ে রেখে, বিকল্প খুলে রেখে ও অস্বীকারের সুযোগ বজায় রেখে ক্রমাধিকার ফিরে আসার পথে বাধা দেয়।

ক্ষমতার নতুন কেন্দ্রীভবন আর কখনো ঘটবে না, এমন নিশ্চয়তা নেই। তেমন নিশ্চয়তা কার্যকর করতে হলে আরও একটি যথেষ্ট শক্তিশালী কর্তৃত্ব লাগবে। লক্ষ্য হলো ক্ষমতার কেন্দ্রীভবনকে স্থায়ী ও এড়ানোর উপায়হীন হতে না দেওয়া।

ক্ষমতা সরে যেতে, জমতে ও ছড়িয়ে পড়তে পারে। জরুরি হলো, তাকে যেন চ্যালেঞ্জ করা যায়।

অপরিহার্য সেবার জন্য অপ্রতিস্থাপনীয় শাসক লাগে না। সেবাটি নিজেই অনুলিপি করা সম্ভব না হলেও সেটি চালানোর যন্ত্রপাতি, জ্ঞান, সরবরাহ ও সহায়তা কোনো এক সেবাদাতার বাইরে অন্যদের নাগালে থাকলে তার ওপর নিয়ন্ত্রণ বদলানো সম্ভব। এতে মানুষের প্রয়োজনীয় সেবা বন্ধ না করেই নিয়ন্ত্রণ বদলানো যায়।

নির্ভরযোগ্য সুরক্ষার জন্য দীর্ঘস্থায়ী আত্মরক্ষার সামর্থ্য লাগে, আদেশ দেওয়ার স্থায়ী অধিকার নয়। স্বাধীন সংগঠনগুলোর মধ্যে এই সামর্থ্য ছড়িয়ে থাকতে পারে, যাতে কোনো সুরক্ষাদাতা তার বিরুদ্ধে প্রতিরোধের জন্য দরকারি সহায়তাও নিয়ন্ত্রণ করতে না পারে।

স্থায়ী আদেশের অধিকার সম্পর্কটি বদলে দেয়: অস্বীকার নিজেই শাস্তির কারণ হয়ে উঠতে পারে; তখন সুরক্ষাদাতা প্রতিরোধের মুখে নিজের দাবি কার্যকর করতে পারে। সুরক্ষাদাতাই তাকে চ্যালেঞ্জ করার উপায় নিয়ন্ত্রণ করলে সুরক্ষা ব্যবস্থাকে চ্যালেঞ্জ করা কঠিন হয়।

ক্ষমতার সুস্থ ভারসাম্য কেন্দ্রীভবনের বিরুদ্ধে বাইরের দিকে ছড়ানোর প্রবণতার ওপর নির্ভর করে এবং তাকে জোরদার করে। বিকল্প, প্রতিযোগিতা, প্রতিরোধ ও নতুন সংগঠন গড়ার সুযোগ থাকলে সেগুলো আরও কেন্দ্রীভবনের বিরুদ্ধে চাপ দেয়।

টেকসই ক্ষমতার ভারসাম্যকে জোর দেয় জ্ঞান ও সামর্থ্য ছড়ানো শিক্ষা, বিকল্প খোলা রাখা সুযোগ, এবং আধিপত্যের মূল্য বাড়ানো নিবারক সামর্থ্য। সংঘাত ঘটলে সালিশ, পুনর্বাসন, ক্ষতি সারানো ও সম্পর্কচ্ছেদ ক্ষতি ও মতবিরোধ মোকাবিলার পথ দেয়, কোনো বিরোধকে স্থায়ী কর্তৃত্বের অজুহাত না বানিয়েই।

উদ্দেশ্য কেবল আধিপত্য সীমিত করা নয়; মানুষের সম্ভাবনা এবং শুধু অনুগত করে ফেলার বিরুদ্ধে প্রতিরোধের অদম্য সামর্থ্যকে মুক্ত করা।

মুক্ত পৃথিবী তখনই সম্ভব, যখন ক্ষমতার ভারসাম্য স্বায়ত্তশাসন রক্ষা করে এবং কোনো ব্যক্তি বা প্রতিষ্ঠানকে ব্যবস্থাগত স্তরে অন্যদের ওপর নিজের ইচ্ছা চাপাতে দেয় না।

স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা

স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা সমন্বয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ শক্তি। এতে বিকেন্দ্রীভূত আলোচনা, বিনিময় ও উদ্যোক্তা কার্যকলাপ মিলিত হয়ে বৃহৎ পরিসরে সমন্বয় গড়ে তোলে—সামাজিক বা অর্থনৈতিক বিকাশের কোনো সচেতন পরিকল্পনা বা স্পষ্ট অভিন্ন নকশা ছাড়াই, অথবা তেমন পরিকল্পনার সামর্থ্যের বাইরে।

আমাদের চারপাশের বহু শৃঙ্খলা ইতিমধ্যেই এভাবে গড়ে ওঠে। সম্পূর্ণ ব্যবস্থা হিসেবে ভাষা কেউ নকশা করেনি। প্রজন্মের পর প্রজন্ম অসংখ্য মানুষ কথা বলতে বলতে, শব্দ বদলাতে বদলাতে, রীতি গড়তে গড়তে এবং পরস্পরের প্রতিক্রিয়ায় তা তৈরি করেছে। ইন্টারনেট সচেতন প্রকল্প ও যৌথ নিয়মের মাধ্যমে বিকশিত হয়েছে, তবু আজকের পূর্ণ ব্যবস্থাটি কোনো একজন পরিকল্পনাকারী নকশা করেনি।

স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলার কেন্দ্রে আছে ভারসাম্য। ভারসাম্য মানে স্থির বা নিশ্চল অবস্থা নয়। নানা চাপ পরস্পরের ওপর কাজ করলে এবং ব্যবস্থা নিজেকে মানিয়ে নিলে যে ভারসাম্য ক্রমাগত বদলায়, সেটিই এখানে বোঝায়।

প্রাকৃতিক, সামাজিক ও আর্থসামাজিক ব্যবস্থা এসব চাপে গড়ে ওঠে। এক অংশের বদল অন্যত্র প্রভাব ফেলে; সেখান থেকে পুরো ব্যবস্থায় আরও প্রতিক্রিয়া তৈরি হয়। অভাব, প্রাচুর্য, প্রণোদনা, সহযোগিতা, সংঘাত, চাহিদা ও উপলব্ধ বিকল্প আচরণকে নানা দিকে ঠেলে দেয়। কোন আচরণ পুরস্কৃত, নিরুৎসাহিত বা ব্যয়সাপেক্ষ হবে তা নির্ধারণ করে প্রণোদনার কাঠামো এই অভিযোজনের দিক গড়ে দেয়। এক শক্তি সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করে বলে শৃঙ্খলা আসে না; আসে এই শক্তিগুলোর পারস্পরিক ক্রিয়া থেকে।

এই প্রক্রিয়া চলে প্রতিক্রিয়ার সংকেতের মধ্য দিয়ে। মানুষ কাজ করে, তার ফল অনুভব করে, অন্যকে দেখে এবং নিজেদের আচরণ বদলায়। প্রতিটি প্রতিক্রিয়া নতুন তথ্য তৈরি করে, যা পরবর্তী ঘটনাকে প্রভাবিত করে। বারবার মানিয়ে নেওয়ার ফলে স্থানীয় মিথস্ক্রিয়া এমন সুসংবদ্ধ ধরনে মিলতে পারে, যা কেউ নকশা করেনি বা পুরোপুরি বোঝে না।

কিছু ব্যর্থতাকে পরীক্ষা করে ভুল শোধরানোর ওপর নিরাপদে ছেড়ে দেওয়া যায় না; প্রতিক্রিয়া এসে পৌঁছানোর আগেই তার ফল অপরিবর্তনীয় হতে পারে। এমন ঝুঁকির জন্য ব্যর্থতা ঘটার আগেই প্রস্তুতি ও সমন্বয় দরকার, পরে শুধু মানিয়ে নেওয়া যথেষ্ট নয়।

ক্ষতি লুকানো বা অন্যের ঘাড়ে চাপানো গেলে প্রতিক্রিয়ার সংকেত সহযোগিতার বদলে শোষণকে পুরস্কৃত করতে পারে। স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা নিজে থেকেই কাঙ্ক্ষিত ফল দেয় না; কী গড়ে উঠবে তা প্রণোদনার কাঠামো গড়ে দেয়।

কেন্দ্রীভূত নিয়ন্ত্রণ যখন ছড়িয়ে থাকা প্রতিক্রিয়ার সংকেতের জায়গায় আগে থেকে ঠিক করে দেওয়া ফল বসাতে চায়, তখন এই প্রক্রিয়ায় বাধা দেয়। বদলে যাওয়া পরিস্থিতির মধ্যে যারা সরাসরি কাজ করছে, জ্ঞান তাদের মধ্যে ছড়ানো—তার অনেকটাই স্থানীয়, ব্যবহারিক ও সাময়িক। পরিসর ও জটিলতা বাড়লে কেন্দ্রীয় ক্রমাধিকারকে আরও দূর থেকে আরও বেশি তথ্য সামলাতে হয়। ফলে অল্প কয়েকজন সিদ্ধান্তগ্রহণকারীর পক্ষে গোটা ব্যবস্থার বদলে যাওয়া পরিস্থিতিতে তার মধ্যে সরাসরি কাজ করা মানুষের মতো কার্যকরভাবে সাড়া দেওয়া ক্রমে কঠিন হয়।

স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলায় জ্ঞান ও অভিযোজনের বহু বিন্দুর মিথস্ক্রিয়ায় জটিলতা সামলানো যায়। ব্যবস্থার নিজস্ব সঞ্চিত প্রতিক্রিয়া থেকে সমন্বয় গড়ে ওঠে। অভিযোজন পুরোপুরি কেন্দ্রীয় সমন্বয়ের ওপর নির্ভর করে না বলে স্থানীয়ভাবে বিপর্যয়ের ধাক্কা সামলানো যায়, বিকল্প গড়ে উঠতে পারে এবং বৃহত্তর কাঠামো ব্যর্থতার মধ্যেও নতুনভাবে সংগঠিত হতে পারে।

ফল হলো উদ্ভূত শৃঙ্খলা: ছোট অংশগুলোর নিরন্তর মিথস্ক্রিয়া থেকে তৈরি বড় পরিসরের সমন্বয়। শৃঙ্খলা ব্যবস্থার ওপর বাইরে থেকে বসানো কিছু নয়। অংশগুলো পরস্পরের প্রতিক্রিয়ায় বদলে চলমান ভারসাম্যের দিকে এগোলে ব্যবস্থা নিজেই তা তৈরি করে।

শুধু আইন দিয়ে শৃঙ্খলা নির্ধারণ করা যায় না। মানুষের সহযোগিতা বেছে নেওয়া থেকে শৃঙ্খলা উদ্ভূত ফল হিসেবে আসে। মানুষকে যদি সংঘাতে উৎসাহ দেওয়া হয়, শুধু আইন তাদের সহযোগী করতে পারে না। মুক্ত পৃথিবী গড়া মানে এমন প্রণোদনা তৈরি করা, যাতে সহযোগিতা ও শৃঙ্খলা সম্ভব হয়।

নেটওয়ার্ক

নেটওয়ার্ক হলো সংযুক্ত ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর এমন কাঠামো, যারা প্রতিটি যোগাযোগ কেন্দ্রীয় কর্তৃত্বের মধ্য দিয়ে না পাঠিয়েই সরাসরি কথা বলতে, সমন্বয় করতে ও কাজ করতে পারে।

ক্রমাধিকার অল্প কয়েকটি কেন্দ্রে তথ্য ও সিদ্ধান্ত জড়ো করে। নেটওয়ার্ক সেগুলো ছড়িয়ে দেয়। মানুষ যখন বদলে যাওয়া অবস্থার সরাসরি জবাব দেয়, তথ্য বিনিময় করে এবং বাস্তব প্রয়োজন ঘিরে সংগঠিত হয়, তখন নিচের স্তর থেকেই সমন্বয় গড়তে পারে।

এর পেছনের একটি প্রক্রিয়া স্টিগমার্জি: একটি কাজ এমন চিহ্ন রেখে যায়, যা পরের কাজের পথ দেখায়। ༆ অন্যেরা আগে যা করেছে, মানুষ তার জবাব দেয়; ফলে প্রতিটি ধাপ কেন্দ্রীয় পরিকল্পনাকারীর নির্দেশ ছাড়াই জটিল সমন্বয় গড়ে ওঠে এবং ছড়ায়।

এ কারণেই রাইজোম অত্যন্ত শক্তিশালী এক কাঠামো। একটি কাণ্ডকে কেন্দ্র করে দাঁড়ানো গাছের বিপরীতে রাইজোম পরস্পরসংযুক্ত বহু শিকড় ও অঙ্কুর দিয়ে পাশে পাশে ছড়ায়। তার শাখা বেরোয়, আবার যুক্ত হয়, বংশবিস্তার করে; কিছু অংশ নষ্ট হলেও বাড়তে থাকে। কোনো এক বিন্দু পুরো কাঠামো নিয়ন্ত্রণ বা ধারণ করে না।

শুধু আনুষ্ঠানিক ক্রমাধিকার নেই বলেই নেটওয়ার্ক বিকেন্দ্রীভূত হয় না; একটি সংযোগবিন্দু অপরিহার্য হয়ে গেলে নির্ভরতা ক্রমাধিকারের জন্য দরকারি চাপ সৃষ্টির ক্ষমতা ফিরিয়ে আনতে পারে। বহু সংযোগবিন্দু একই সরবরাহকারী, সম্পদ, তথ্য বা প্রবেশপথের নিয়ন্ত্রকের ওপর নির্ভর করলেও এই নির্ভরতা তৈরি হতে পারে; কিংবা সমন্বয়ের কারণেই বিদ্যমান নেটওয়ার্ক থেকে বেরিয়ে আসা কঠিন হয়ে উঠতে পারে।

তাই আনুষ্ঠানিক ক্রমাধিকার ছাড়াও বড় পরিসর নির্ভরতা ফিরিয়ে আনতে পারে; আসল প্রশ্ন হলো গুরুত্বপূর্ণ কাজগুলো চ্যালেঞ্জ করা এবং এক হাত থেকে অন্য হাতে দেওয়া, অন্য পথে চালানো বা বদলে দেওয়া সম্ভব থাকে কি না।

এ কারণেই প্রকৃত পরিবর্তন তৃণমূল থেকে শুরু হয়। ওপর থেকে চাপানো পরিবর্তন যে কেন্দ্রীয় কর্তৃত্ব তা চাপিয়েছে, তার ওপরই নির্ভরশীল থাকে। নিচ থেকে বেড়ে ওঠা পরিবর্তন অসংখ্য স্বাধীন বিন্দু দিয়ে ছড়াতে পারে, তাদের সংযোগে শক্তি বাড়াতে পারে; তাকে দখল, দমন বা উল্টে দেওয়া ক্রমেই কঠিন হয়।

একই কাজের জন্য একাধিক বিকল্প ব্যবস্থা, একাধিক পথ এবং ব্যর্থতার মধ্যেও নতুনভাবে সংগঠিত হওয়ার ক্ষমতা ছড়ানো নেটওয়ার্ককে টেকসই করে। ক্রমাধিকার নিয়ন্ত্রণের সঙ্গে ব্যর্থতাও কেন্দ্রীভূত করে। নেটওয়ার্ক অন্য সংযোগে পুনর্গঠিত হতে, একসঙ্গে নানা পরীক্ষা চালাতে এবং বাধা পাশ কাটাতে পারে।

নেটওয়ার্কের মধ্য দিয়েই স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা বড় পরিসরে কাজ করে: বহু অংশের মিথস্ক্রিয়া থেকে সমন্বয় বাড়ে, আর নিয়ন্ত্রণের কোনো একটি অপরিহার্য বিন্দু না থাকায় পুরো কাঠামো আরও অভিযোজনক্ষম, বিপর্যয়সহিষ্ণু এবং দখল করা কঠিন হয়।

স্বাধীন সংযুক্তি

স্বাধীন সংযুক্তিতে চাপিয়ে দেওয়া সদস্যপদ, বাধ্যতামূলক অংশগ্রহণ কিংবা শান্তিপূর্ণভাবে সরে আসতে বাধা দেয় এমন কোনো কর্তৃত্বের স্থান নেই। সম্মতি যত দিন থাকে, কোনো গোষ্ঠীর কারও অংশগ্রহণের ওপর দাবি তত দিনই থাকে। প্রয়োজন ও আগ্রহ বদলালে মানুষ সরে যেতে, পথ বদলাতে, নতুনভাবে যুক্ত হতে এবং বিকল্প গড়তে স্বাধীন।

স্বাধীন সংযুক্তির শুরু ব্যক্তিকে দিয়ে। কোনো সম্পর্ক, সংগঠন বা সম্প্রদায়ে যোগ দেওয়া মানে নিজের স্বায়ত্তশাসন তার হাতে তুলে দেওয়া নয়। অংশগ্রহণ যত দিন চলবে, সম্মতিও তত দিন বজায় থাকতে হবে; গতকালের চুক্তি আগামীকাল কারও ওপর স্থায়ী দাবিতে পরিণত হতে পারে না।

সরে যাওয়া যদি জীবনের প্রয়োজনীয় জিনিস হারানোর নামান্তর হয়, তবে তা অর্থবহ নয়; স্বাধীন সংযুক্তির জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী বিকল্প চাই, যাতে অস্বীকার শুধু আনুষ্ঠানিক নয়, বাস্তবেও সম্ভব হয়।

এই বিকল্পগুলো প্রয়োজনের সময় নাগালের মধ্যেও থাকতে হবে: থাকার জায়গা, সেখানে পৌঁছানোর উপায় এবং পরিবর্তনের সময়ও চলতে থাকে এমন যত্ন। যৌথ মজুত ও কাউকে আশ্রয় দেওয়ার আগাম ব্যবস্থা সংকটের আগেই তা সম্ভব করে তুলতে পারে। কোনো সেবাদাতাকে প্রত্যাখ্যান করতে গিয়ে কাউকে একা নিজের বেঁচে থাকার সব উপায় নতুন করে গড়তে হওয়া উচিত নয়।

মানুষ স্বাভাবিকভাবেই অভিন্ন আগ্রহ, প্রয়োজন, সম্পর্ক ও লক্ষ্যকে ঘিরে যুক্ত হয়। এই মিল থেকে এমন গোষ্ঠী গড়ে ওঠে, যার ভিত্তি চাপিয়ে দেওয়া সদস্যপদ নয়, প্রকৃত মিল। একজন মানুষ একই সঙ্গে বহু সংগঠনে থাকতে পারেন; প্রত্যেকটি তাঁর জীবনের আলাদা দিকের সঙ্গে যুক্ত, কিন্তু কোনো একটিই সমগ্র মানুষটিকে নিজের বলে দাবি করতে পারে না।

সবার একমত হওয়া দরকার নেই। মানুষ আলোচনা, আপস ও শান্তিপূর্ণভাবে সংঘাত মেটাতে পারে প্রতিটি পরিস্থিতি অনুযায়ী। লক্ষ্য খুব দূরে সরে গেলে তারা আলাদা হতে পারে। একটি সংগঠন কয়েকটিতে ভাগ হতে পারে, যে সম্পর্কগুলো এখনও কাজ করে সেগুলো রেখে, যেগুলো করে না সেগুলো ছেড়ে, সম্পূর্ণ নতুনভাবে আবার যুক্ত হতে পারে।

এতে অসংখ্য ধরনের ব্যবস্থা সম্ভব হয়। পরিস্থিতি বদলালে গোষ্ঠী গড়তে, ভাগ হতে, আংশিকভাবে একে অন্যের সঙ্গে মিশতে, আবার সংযুক্ত হতে ও দিক বদলাতে পারে। পরস্পরের সঙ্গে খাপ খায় না এমন মানুষকে একটি সিদ্ধান্তে বাধ্য না করে স্বাধীন সংযুক্তি ভিন্ন উত্তরকে একই সময়ে থাকতে দেয়। ༆ মানুষের অফুরন্ত বৈচিত্র্য এবং ভিন্ন ধরনের সংযুক্তি গড়ার সামর্থ্য থেকে বহুত্ব আসে। বহুত্ববাদ তখন ওপর থেকে দেওয়া অনুগ্রহ নয়, স্বাধীনতার কাঠামোগত ফল।

এতে সম্প্রদায়ের অর্থও বদলায়। একই ভূখণ্ডে বসবাস করলেই লক্ষ লক্ষ অপরিচিত মানুষ একটি অর্থবহ সামাজিক গোষ্ঠী হয়ে ওঠে না। সম্পর্ক, পরিচিতি, অভিন্ন উদ্দেশ্য, কাছাকাছি থাকা ও পারস্পরিক যত্ন থেকে সম্প্রদায় গড়ে ওঠে। শক্তিশালী স্থানীয় সংগঠন একক কর্তৃত্বে বিলীন না হয়েও বৃহত্তর নেটওয়ার্কের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত থাকতে পারে।

তাই বড় পরিসরের জন্য ক্রমাধিকার অপরিহার্য নয়। ছোট সংগঠন অনুভূমিক ও একে অন্যের সঙ্গে জড়ানো নেটওয়ার্কে যুক্ত হতে পারে; আগ্রহ মিলে গেলে সহযোগিতা করবে, অন্য ক্ষেত্রে স্বাধীন থাকবে। কেন্দ্রীয় আদেশব্যবস্থার মধ্য দিয়ে না গিয়েও তথ্য, সম্পদ, জ্ঞান ও সমন্বয় এই সংযোগগুলোতে চলতে পারে।

প্রতিটি কাজ আজ যে পরিসরে সংগঠিত, তা বজায় রাখার দরকার নেই। স্থানীয় সামর্থ্য বাড়লে দূরদূরান্তের সমন্বয়ের ওপর মানুষের নির্ভরতা কমতে পারে। যেখানে বৃহত্তর সমন্বয় জরুরি, সেখানে নেটওয়ার্ক বিভিন্ন অঞ্চলে সহযোগিতা বাড়াতে পারে; সে সমন্বয়কে সংশ্লিষ্ট মানুষের ওপর স্থায়ী কর্তৃত্বে বদলাতে হয় না।

সমন্বয়কারী সংস্থার সব সদস্য মত দেওয়ার সুযোগ পেলেও, স্বাধীন ব্যক্তি ও সংগঠনের কোন কাজগুলো তার সিদ্ধান্ত মানতেই হবে—এ বিষয়ে সাধারণ অধিকার দাবি করলেই সেটি কর্তৃত্ব দাবি করে।

এ ধরনের নেটওয়ার্ক উন্মুক্ত থাকে, কারণ ওপরের অনুমতির অপেক্ষা না করেই মানুষ প্রস্তাব দিতে, পরীক্ষা করতে, কার্যকর পদ্ধতি অনুসরণ বা বদলাতে এবং নতুন বিকল্প গড়তে পারে। সফল ব্যবস্থা মানুষ স্বেচ্ছায় গ্রহণ করলেই ছড়ায়। ব্যর্থ ব্যবস্থা হারিয়ে যেতে পারে; তার ব্যর্থতা সবার ওপর চাপিয়ে দেওয়ার দরকার হয় না।

সরে যাওয়ার স্বাধীনতা এই সম্পর্কগুলোকে শাসনে শক্ত হয়ে দাঁড়াতে বাধা দেয়। সরে যাওয়া মানে পুরোপুরি ছেড়ে যাওয়া, অংশগ্রহণ কমানো, সঙ্গী বদলানো, সমান্তরাল সংগঠন গড়া, অথবা যে ব্যবস্থা আর কাজ করছে না তা শুধু অস্বীকার করা—সবই হতে পারে। সরে গেলে সহজে বদলানো যায় না এমন কিছু ছাড়তে হয়, কিংবা বিভিন্ন সংগঠনেও একই বর্জন পিছু নেয়—এমন হলে স্বাধীনতা শুধু চলে যাওয়ার ওপর নয়, সেই অবস্থাগুলোকে চ্যালেঞ্জ বা বদলানোর সামর্থ্যের ওপরও নির্ভর করে। যেখানে শান্তিপূর্ণ বিচ্ছেদ আটকে দেওয়া হয় ও অংশগ্রহণ বাধ্যতামূলক হয়, সেখানে সংযুক্তি আর স্বাধীন থাকে না।

কেউ সংগঠন ছেড়ে গেলেও নিজের করা ক্ষতি কিংবা স্বেচ্ছায় নেওয়া এমন অঙ্গীকারের দায় এড়াতে পারেন না, যার ওপর অন্যেরা যুক্তিসঙ্গতভাবে নির্ভর করেছিলেন। অঙ্গীকারের দায় থাকলেই কাউকে জোর করে তা পূরণ করানো ন্যায্য হয়ে যায় না। সালিশ, ক্ষতিপূরণ, সম্পর্কচ্ছেদ ও অন্যান্য উপায় নির্দিষ্ট বিরোধের মধ্যেই থেকে ভঙ্গ হওয়া অঙ্গীকারের মোকাবিলা করতে পারে। দায় নির্দিষ্ট ক্ষতি বা অঙ্গীকারের মধ্যেই সীমিত থাকে; তা ব্যক্তিটির ওপর মালিকানা বা সব ক্ষেত্রে আদেশ মানার বাধ্যবাধকতা হয়ে উঠতে পারে না।

সহযোগিতা অস্বীকার করা নিজে থেকেই জবরদস্তি প্রমাণ করে না। প্রয়োজনীয় জিনিসের নিয়ন্ত্রণ কাজে লাগিয়ে আনুগত্য আদায় করা, কিংবা যারা সাহায্য করতে রাজি তাদের কাছে পৌঁছানোর পথ আটকানো—সেগুলো জবরদস্তি।

কিছু ক্ষতি শুধু আলাদা হয়ে এড়ানো যায় না, বিশেষত যখন তার প্রভাব দূরদূরান্তে ছড়ায় কিংবা এমন মানুষের ঘাড়ে চাপানো হয়, যাঁরা সেই প্রভাব থেকে সরে যেতে পারেন না। এতে ক্ষতিকর আচরণকে সীমিত রাখার প্রতিক্রিয়ার সংকেত দুর্বল হয়ে পড়ে। বিকেন্দ্রীকরণ মানে এই নয় যে প্রতিটি পদক্ষেপ স্থানীয় পর্যায়েই সীমাবদ্ধ থাকবে; কোনো ক্ষতি বিভিন্ন সংগঠন বা অঞ্চলের মানুষকে প্রভাবিত করলে ক্ষতিগ্রস্তরা সেই সীমানা পেরিয়ে সমন্বয় করতে, অভিন্ন মানদণ্ডে একমত হতে বা ক্ষতির প্রভাব পর্যবেক্ষণ করতে পারেন।

বিচ্ছেদ যদি ক্ষতি ঠেকাতে বা চলমান ক্ষতি বন্ধ করতে না পারে, ক্ষতিগ্রস্তরা আত্মরক্ষা করতে, মধ্যস্থতা চাইতে বা অন্যদের সঙ্গে মিলে ক্ষতি থামাতে পারে। যৌথ বিপদ থামাতে অন্যদের ঝুঁকিতে ফেলে এমন আচরণের ওপর সাময়িক সীমা আরোপ করতে হতে পারে, এমনকি ক্ষতিগ্রস্তদের মধ্যে মতভেদ থাকলে এবং ব্যক্তিগত দায় স্পষ্ট না হলেও। সীমাগুলোর জন্য এবং সেগুলোর খরচ কার ওপর কীভাবে পড়বে, তার জন্য আলাদা যুক্তি দিতে হবে।

ক্ষতির অভিযোগেই বিরোধ মেটে না; সুরক্ষা নির্দিষ্ট ক্ষতি থামানোর মধ্যেই বাঁধা থাকতে হবে, বৃহত্তর বা অনির্দিষ্টকালের নিয়ন্ত্রণের ভিত্তি হতে পারে না। যারা হস্তক্ষেপ করে, তাদেরও চ্যালেঞ্জের ঊর্ধ্বে রাখা যায় না; হস্তক্ষেপের কারণ, পদ্ধতি বা তা চালিয়ে যাওয়া নিয়ে প্রশ্ন তোলার সামর্থ্য শুধু হস্তক্ষেপকারীদের ইচ্ছার ওপর নির্ভর করতে পারে না। স্বাধীনভাবে চ্যালেঞ্জ করার মধ্যে যেসব বিধিনিষেধের যথাযথ ভিত্তি নেই, সেগুলো বদলানো বা হস্তক্ষেপের যুক্তি টিকছে না বলে সেটি থামানোর বাস্তব ক্ষমতাও থাকতে হবে।

সংশ্লিষ্ট সবাইকে বাধ্য করার ক্ষমতার ওপর যার সমাধানের নিশ্চয়তা নির্ভর করে, এমন স্থায়ী কর্তৃত্ব গড়ার বদলে কিছু সমস্যা অমীমাংসিতই থেকে যাবে।

স্বাধীন সংযুক্তি সমাজের কোনো চূড়ান্ত বিন্যাস নির্ধারণ করে না। প্রশ্নটিকে খোলা রাখাতেই তার শক্তি। আমূল স্বাধীন ও স্বায়ত্তশাসিত মানুষকে তা ক্রমাগত নিজেদের সম্পর্ক গড়তে দেয়; গড়ে ওঠে অসংখ্য আংশিকভাবে একে অন্যের সঙ্গে মিশে থাকা সংগঠনের সামাজিক শৃঙ্খলা, সবাইকে ধারণ করার কর্তৃত্বসম্পন্ন একটি কাঠামো নয়।

পারস্পরিক সহায়তা

পারস্পরিক সহায়তা হলো পারস্পরিকতার ভিত্তিতে সহযোগিতা: আমরা একে অন্যকে সাহায্য করি, কারণ আমাদের স্বার্থ পরস্পরবিরোধী হতেই হবে এমন নয়। আমাদের সবার প্রয়োজন, সামর্থ্য, জ্ঞান, সম্পদ ও সুযোগ ভিন্ন। সেগুলো ভাগ করে নিলে দুজনই আগের চেয়ে ভালো অবস্থায় যেতে পারে।

মুক্ত পৃথিবী শূন্য-যোগফলের সম্পর্ক থেকে সরে আসে। নতুন মূল্য সৃষ্টি করেই সম্পদ তৈরি হয়। সহযোগিতায় দুজনই একা যতটা পারতেন, তার চেয়ে বেশি পেতে পারেন; কিন্তু লাভ যদি অন্যের ঘাড়ে খরচ চাপানোর ওপর নির্ভর করে, তবে সম্পর্কটি সত্যিকার অর্থে উভয়ের লাভের নয়। অংশ নেওয়ার বাধা ও কৃত্রিম অভাব দূর হলে এমন পারস্পরিক লাভের সম্পর্ক গড়া সহজ হয়; মানুষ নিজের ও অন্যের প্রয়োজন মেটানোর আরও পথ পায়।

বারবার গড়ে ওঠা সম্পর্ক পারস্পরিকতাকে শক্ত করে। দৃঢ় পাড়া ও সমাজ বন্ধুত্ব থেকে বেড়ে ওঠে: মানুষ একে অন্যকে চেনে, একে অন্যের কী হচ্ছে তা নিয়ে ভাবে, খাবার, সরঞ্জাম, দক্ষতা, জ্ঞান, আশ্রয়, সময় ও সহায়তা ভাগ করে। আশপাশের মানুষ আর অপরিচিত না থাকলে কারও দারিদ্র্য বা গৃহহীনতা দূরবর্তী প্রতিষ্ঠানের সামলানোর অদৃশ্য সমস্যা হয়ে থাকে না। যারা তাকে চেনে ও তার কথা ভাবার কারণ আছে, তারা তার প্রয়োজন দেখতে পায়।

এসব সম্পর্ক বৃহত্তর পারস্পরিক সহায়তার নেটওয়ার্কে যুক্ত হতে পারে; পরিচিতদের বাইরেও সহায়তা পৌঁছায় এবং একজন মানুষ বা পাড়া একা যা দিতে পারে তা বেড়ে যায়। কারও কাছে খাবার আছে, কারও খালি ঘর, কেউ মেরামত করতে পারে, কেউ শেখাতে, চাষ করতে, গড়তে, পরিবহন করতে বা যত্ন নিতে পারে। সম্পর্কগুলো যত বেশি একে অন্যের সঙ্গে মেশে, সহায়তা খোঁজার পথ তত বাড়ে; প্রয়োজনীয় জিনিস পাওয়ার জন্য একটিমাত্র প্রতিষ্ঠানের ওপর নির্ভর করতে হয় তত কম।

পারস্পরিকতা মানে যত্ন পাওয়া প্রত্যেককে তার প্রতিদান দিতেই হবে, এমন নয়। যে মানুষ নিজে সরে যেতে বা সহায়তার ব্যবস্থা করতে পারে না, তার স্বাধীনতা নির্ভর করে যত্নের ওপর এক ব্যক্তি বা সম্পর্কের একচেটিয়া নিয়ন্ত্রণ না থাকার ওপর।

একাধিক যত্নদাতা ও স্বাধীন সম্পর্ক থাকলে দুর্ব্যবহারের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো সহজ হয় এবং পরিস্থিতি বদলালেও যত্ন চালিয়ে যাওয়া যায়। কেউ অবহিত সম্মতি দিতে না পারলে যেখানে সম্ভব তার প্রকাশিত পছন্দ অনুযায়ী যত্ন দেওয়া উচিত, এবং তা তার প্রয়োজনের মধ্যেই সীমিত রাখতে হবে। নির্ভরতা কাউকে ওই ব্যক্তির মালিকানা দেয় না।

নির্ভরযোগ্য পারস্পরিক সহায়তা টিকিয়ে রাখার কাজও করতে হয়। মানুষ যে সেবা ব্যবহার করেন, যা তাঁদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ কিংবা পরে প্রয়োজন হতে পারে, তা চালিয়ে যাওয়ার কারণ তাঁদের থাকে। নিরবচ্ছিন্ন সেবার জন্য নিয়মিত শ্রম ও সম্পদের অবদান, যৌথ মজুত এবং ক্লান্ত যত্নদাতা বা রক্ষণাবেক্ষণকারীদের বিশ্রামের ব্যবস্থা দরকার।

একই সময়ে যত্নের ভার সবার ওপর সমান পড়বে না। কিন্তু বৃহত্তর নেটওয়ার্ক একজনের ওপর সেই অসম ভার ছেড়ে না দিয়ে আরও মানুষ, সম্পদ ও সম্পর্কের মধ্যে ছড়িয়ে দিতে পারে। অভাবের সময় কার কী প্রয়োজন এবং কী কী মজুত আছে, তা জানা থাকলে মানুষ অগ্রাধিকার নিয়ে আলোচনা করতে এবং স্থানীয় নেটওয়ার্কের বাইরেও সাহায্য চাইতে পারে। প্রয়োজন থাকলেই অনুপস্থিত সম্পদ তৈরি হয় না; তেমনি অভাবও আদেশ মানতে বাধ্য করার অধিকার তৈরি করে না।

পারস্পরিক সহায়তা আত্মবিসর্জন নয়। আমাদের আশপাশের মানুষ ভালোভাবে বাঁচতে পারলে আমরাও ভালোভাবে বাঁচি। আরও নিরাপদ, সুস্থ, স্বাধীন ও সক্ষম মানুষ আমাদের জীবনকেও নিরাপদ, সমৃদ্ধ ও স্বাধীন করে। ব্যক্তির মঙ্গল ও সবার মঙ্গল সমীকরণের দুই বিপরীত দিকে থাকে না; পরস্পরকে শক্ত করে।

আধিপত্য ও প্রতিশোধ শান্তির বদলে সংঘাতের পরিস্থিতি পুনরুৎপাদন করে। পারস্পরিক সহায়তা যন্ত্রণার জবাব দেয় যত্ন, ভালোবাসা ও আশা দিয়ে; পাশাপাশি এমন বস্তুগত পরিস্থিতি গড়ে, যাতে যন্ত্রণা আবার জন্ম নেওয়ার সম্ভাবনা কমে।

আমরা যে শান্তিপূর্ণ পৃথিবীতে থাকতে চাই, তা গড়ার শুরু এখনই: একে অন্যকে সাহায্য করা, আশপাশের সম্পর্কগুলো শক্ত করা এবং সেগুলোকে এমন মজবুত করে তোলা, যাতে কাউকে একা পৃথিবীর মুখোমুখি হতে না হয়।

বন্ধুত্ব

একটি শক্তিশালী সম্প্রদায়ের শুরু বন্ধুত্বে, সম্প্রদায়ের বিমূর্ত ধারণায় নয়। বন্ধুত্ব ব্যক্তিগত, সচেতনভাবে বেছে নেওয়া ও স্বেচ্ছামূলক; যাঁরা সেই সম্পর্কে আছেন, তাঁরাই সরাসরি তাকে গড়ে তোলেন। দুজন মানুষ একই জায়গা, গোষ্ঠী বা উদ্দেশ্যের অংশ বলেই বড় কোনো সংস্থা তাঁদের সম্পর্কের ওপর দাবি করতে পারে না।

বন্ধুদের সম্পর্ক নির্ধারণ বা একমত হতে বাধ্য করার জন্য বাইরের কর্তৃত্ব লাগে না। কীভাবে সম্পর্ক রাখবে, কোথায় তার সীমা এবং কখন তা বদলাবে বা শেষ হবে, তারা নিজেরাই ঠিক করে। সম্পর্ক ছাড়ার স্বাধীনতা না থাকলে সংযুক্তির স্বাধীনতার অর্থ সামান্যই।

বন্ধুত্বের একটি স্বাভাবিক সীমাও আছে। সবার সঙ্গে একটি মাত্র সম্পর্ক গড়ে তুলে তাকে অসীম বড় করা যায় না, আর সেটিই তার শক্তির অংশ। ছোট ছোট বন্ধুত্ব একে অন্যের সঙ্গে যুক্ত হয়ে বাইরেও ছড়িয়ে পড়তে পারে; সবাইকে একটি সামাজিক গোষ্ঠীতে না বেঁধেই এভাবে সহযোগিতা বাড়ে। বৃহত্তর নেটওয়ার্ক বন্ধুত্বের সম্পর্ক নেই এমন মানুষদেরও সমন্বয় করতে দেয়, তাঁদের সবাইকে একটি সামাজিক গোষ্ঠীতে পরিণত না করেই।

লক্ষ্য সমাজ গড়া নয়, বরং বন্ধু তৈরি করা। ༆ মানুষ সত্যিই যে সম্পর্ক বেছে নেয়, তা থেকে শক্তিশালী সমাজ গড়ে উঠতে দাও।

অহিংসা

মুক্ত পৃথিবী গড়ার জন্য অহিংসা তুলনামূলকভাবে কাম্য কৌশল। নতুন পৃথিবী গড়তে আমরা যে পদ্ধতি ব্যবহার করি, তা থেকেই পরবর্তী অভ্যাস, প্রণোদনা, সংগঠন ও ক্ষমতার বণ্টন আকার পায়। রাজনৈতিক সহিংসতা প্রতিরোধের প্রণোদনার কাঠামোকেই বদলে দেয়; গোপনীয়তা, আদেশ, জবরদস্তি ও বলপ্রয়োগ কেন্দ্রীভূত করতে পারে এমন সংগঠনকে পুরস্কৃত করে।

রাজনৈতিক সহিংসতা যে কাঠামোকে চ্যালেঞ্জ করতে চায়, তাকেই শক্ত করতে পারে। সহিংসতা দেখে মানুষ ভয় পায়। ভয় তাদের সুরক্ষার প্রতিশ্রুতি দেওয়া প্রতিষ্ঠান—পুলিশ, সামরিক বাহিনী ও সরকারের দিকে ঠেলে দেয়। ফলে সহিংসতা চ্যালেঞ্জের মুখে থাকা ক্রমাধিকারেরই প্রয়োগকারী বাহিনীকে শক্ত করতে পারে; সরকারকে পুলিশি তৎপরতা, নজরদারি, দমন ও বলপ্রয়োগের আরও যুক্তি দেয়, আর বৃহত্তর জনগোষ্ঠীকে তার বিরোধিতাকারীদের বিরুদ্ধে দাঁড় করায়।

সরকারের ইতিমধ্যেই সংগঠিত সহিংসতার ক্ষেত্রে বিপুল সুবিধা আছে। পুলিশ, সামরিক বাহিনী, কারাগার, গোয়েন্দা ব্যবস্থা, অস্ত্র এবং তার কর্তৃত্ব বলবৎ করার জন্য তৈরি সরবরাহব্যবস্থা সরকারের নিয়ন্ত্রণে। সহিংসতার পথে গেলে সরকারই সংঘাতের শর্ত ঠিক করতে পারে এবং নিজের সবচেয়ে বড় শক্তি কাজে লাগাতে পারে।

অহিংসা অন্য দিক থেকে ক্রমাধিকারকে আঘাত করে। প্রত্যক্ষ উদ্যোগ, নাগরিক অবাধ্যতা, ধর্মঘট, অস্বীকার, পারস্পরিক সহায়তা, নিজের প্রয়োজন নিজে মেটানোর সামর্থ্য, সমাজ গড়া, কার্যকর বিকল্প এবং অংশগ্রহণ প্রত্যাহার কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানগুলো যে নির্ভরতাগুলোর ওপর টিকে থাকে, সেগুলোকেই আঘাত করে। সরকার কেবল বলপ্রয়োগে চলে না; তার জন্য অব্যাহত সহযোগিতা লাগে।

আশাও রাজনৈতিক শক্তি। লক্ষ্য মানুষকে আতঙ্কিত করে সংগ্রামে ঠেলে দেওয়া নয়; তাদের এমন শান্ত ও মুক্ত পৃথিবীর সম্ভাবনা দেখিয়ে অনুপ্রাণিত করা, যেখানে তারা ভালোভাবে বাঁচতে, স্বপ্নের পথে চলতে, নিজেদের সম্ভাবনা বিকশিত করতে এবং পরস্পরকে সাহায্য করতে পারবে। ༆

অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়েই আশা বাস্তব হয়। বন্ধুত্ব, পারস্পরিক সহায়তা, স্বায়ত্তশাসন, নিজের প্রয়োজন নিজে মেটানোর সামর্থ্য, বাগান, সহযোগিতা, প্রত্যক্ষ উদ্যোগ ও কার্যকর বিকল্প এখনই অন্যভাবে বাঁচার কিছু অংশ মানুষকে দেয়। পুরোনো কেন্দ্রীয় কর্তৃত্ব বিলোপের আগেই নতুন পৃথিবীর চর্চা সামর্থ্য ছড়িয়ে দেয়। মানুষ স্বাধীন সংযুক্তি, পারস্পরিক সহায়তা, স্বাধীন জ্ঞান ও বিকল্প পথে নিজেদের প্রয়োজন মেটাতে যত সক্ষম হয়, কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানের ওপর নির্ভরতা তত কমতে থাকে।

সহিংস বিপ্লব উল্টো দিকে যেতে পারে। বর্তমান সরকার ধ্বংস হলেই কেন্দ্রীভূত ক্ষমতার কাঠামো ধ্বংস হয় না। সশস্ত্র সংগঠন অস্ত্র, গোপনীয়তা, আদেশ, গোয়েন্দা তথ্য, সরবরাহ ও কাজ চালানোর সামর্থ্য কেন্দ্রীভূত করে। ক্ষমতা ও সামর্থ্য ছড়িয়ে দেওয়ার আগে বর্তমান সরকার ভেঙে পড়লে সহিংসতায় সবচেয়ে সক্ষম সংগঠনই তৈরি হওয়া ক্ষমতার শূন্যতা পূরণের অবস্থানে থাকে। শাসক বদলায়, কিন্তু কাঠামো দখলের জন্য অক্ষত থাকে।

অহিংসা মানে শান্তিবাদ নয়, আত্মরক্ষা অস্বীকার করাও নয়। অন্যভাবে তাৎক্ষণিক ক্ষতি থামানো না গেলে আত্মরক্ষার জন্য বলপ্রয়োগ প্রয়োজন হতে পারে। লক্ষ্য আধিপত্য থামানো, বলপ্রয়োগকে মুক্তির সংগঠক নীতি বানানো নয়। সহিংসতা শেষ অবলম্বনই থাকে।

আত্মরক্ষার সামর্থ্য টিকে থাকতে পারে, যদিও তার ব্যবহার থাকবে আত্মরক্ষামূলক ও সাময়িক। ক্ষমতার ভারসাম্য আত্মরক্ষার সামর্থ্যকে ছড়িয়ে ও চ্যালেঞ্জযোগ্য রাখে; স্বাধীন সংযুক্তি সাময়িক বলপ্রয়োগকে স্থায়ী কর্তৃত্বের কাঠামো হতে দেয় না।

দীর্ঘস্থায়ী হুমকি মোকাবিলায় প্রস্তুতি, নির্ভরযোগ্য সরবরাহ, তথ্য ভাগ করে নেওয়া এবং বিভিন্ন সংগঠনের মধ্যে সমন্বয় দরকার। মানুষ অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের নির্দিষ্ট আত্মরক্ষার দায়িত্ব দিতে পারেন, তবে তাঁদের ভূমিকা সেই কাজেই সীমিত রাখতে হবে এবং তা নিয়ে আপত্তি তোলার সুযোগ থাকতে হবে। আত্মরক্ষার ক্ষেত্রে বিপদটি বিশেষ তীব্র, কারণ আত্মরক্ষার সামর্থ্যই ক্ষমতার নতুন কেন্দ্রীভবনে পরিণত হতে পারে। অস্ত্র, সরবরাহ ও বাইরের সহায়তা কোনো একটি গোষ্ঠীর একচেটিয়া নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকলেই এই পার্থক্য বাস্তব থাকে।

বিকেন্দ্রীভূত আত্মরক্ষার আরেকটি বিপদ আছে: এক সংগঠনের প্রস্তুতি অন্যটিকে উদ্বিগ্ন করতে পারে; তার প্রতিক্রিয়া আবার প্রথম সংগঠনের ভয়কে সত্যি বলে মনে করাতে পারে। সম্ভব হলে সরাসরি যোগাযোগ, উদ্বেগজনক দাবি স্বাধীনভাবে যাচাই এবং বাহিনী জড়ো করার ওপর পারস্পরিক সীমা দুপক্ষকেই আত্মরক্ষার সামর্থ্য বজায় রেখে পিছিয়ে আসার পথ দিতে পারে।

জরুরি অবস্থার সমন্বয় কাজটির মধ্যেই সীমিত এবং চ্যালেঞ্জের জন্য খোলা থাকতে হবে। বিকেন্দ্রীভূত আত্মরক্ষাও পরাজিত হতে পারে; কেন্দ্রীয় আদেশও টিকে থাকার নিশ্চয়তা দেয় না।

স্বাধীনতা শুধু সংগ্রাম শেষ হওয়ার পর আসার কথা নয়। সংগ্রাম যেভাবে চালানো হয়, তার মধ্যেও স্বাধীনতাকে চেনা যেতে হবে।

৩.৫ শতাংশের নিয়ম

সামগ্রিক পরিবর্তনের জন্য পুরো জনগোষ্ঠীকে একসঙ্গে উঠে দাঁড়াতে হয় না।

এরিকা চেনোয়েথ ও মারিয়া স্টেফানের গবেষণায় দেখা গেছে, ১৯০০ থেকে ২০০৬ সালের মধ্যে শাসনব্যবস্থা বদল, স্বাধীনতা অর্জন বা দখলদারিত্বের অবসান চেয়ে চলা বড় অহিংস আন্দোলনগুলোর সফলতার হার সহিংস আন্দোলনের দ্বিগুণেরও বেশি ছিল।

এই গবেষণা থেকেই পরে ৩.৫ শতাংশের নিয়ম আসে: মূল তথ্যসমষ্টিতে কোনো অহিংস আন্দোলন তার সর্বোচ্চ পর্যায়ে জনগোষ্ঠীর অন্তত ৩.৫ শতাংশকে সক্রিয়ভাবে যুক্ত করার পর ব্যর্থ হয়নি।

সরকার শুধু পুলিশ ও সামরিক শক্তি দিয়ে চলে না। সমাজজুড়ে মানুষ কাজ চালিয়ে যাওয়া, আদেশ মানা ও কার্যকর করা, সম্পদ বহন, অবকাঠামো সচল রাখা এবং কর্তৃত্ব মেনে নেওয়া অব্যাহত রাখে বলেই সে চলে। যারা সত্যিই শাসন করে তাদের তুলনায় বহু বেশি মানুষের সহযোগিতার ওপর সরকার নির্ভরশীল।

সক্রিয় অংশগ্রহণকারীরা এই চাপের কেবল একটি অংশ। অংশগ্রহণ ও অস্বীকার ছড়ালে সহযোগিতার নির্ভরযোগ্যতা কমে। শ্রমিকেরা সহযোগিতা থামায়। আদেশ কার্যকর হয় না। সমর্থকেরা সরে যায়। ভেতরের লোকজন নির্দেশ কার্যকর করা থামায়। প্রতিষ্ঠান ব্যর্থ হতে শুরু করে। ক্ষমতার ভারসাম্য বদলায়, কারণ কাঠামোটি নিজেকে ধরে রাখতে প্রয়োজনীয় মানুষের সহযোগিতা হারায়।

অহিংস আন্দোলন আরও অনেক মানুষকে যুক্ত করতে পারে, কারণ প্রতিরোধে সবাইকে সৈনিক হতে হয় না। মানুষ ধর্মঘট, বর্জন, অস্বীকার, সমর্থন প্রত্যাহার, সম্পদ জোগানো, অন্যকে আশ্রয় দেওয়া অথবা শুধু সহযোগিতা বন্ধ করতে পারে।

পরবর্তী গবেষণায় দেখা গেছে, ২০১০ সালের পর অহিংস আন্দোলনগুলোর সাফল্য কমেছে। চেনোয়েথ দুটি প্রবণতার কথা বলেন: সরকারগুলোর পাল্টা কৌশল বদলানো এবং সংগঠন, কৌশল ও দীর্ঘদিন চাপ বজায় রাখার সামর্থ্য ছাড়াই দ্রুত লোক জড়ো করার ওপর আন্দোলনগুলোর ক্রমবর্ধমান নির্ভরতা। মানুষকে সক্রিয়ভাবে সংগঠিত করা সুযোগ তৈরি করতে পারে; কিন্তু তার পেছনে টেকসই সংগঠন ও বাস্তব সামর্থ্য না থাকলে স্থায়ী পরিবর্তনের শর্ত গড়ার আগেই সেই সুযোগ বন্ধ হয়ে যেতে পারে।

৩.৫ শতাংশের নিয়ম কোনো বিধি বা নিশ্চিত সীমা নয়। অধিকাংশ সফল অহিংস আন্দোলন কখনো ৩.৫ শতাংশে পৌঁছায়নি; পরের গবেষণায় একটি আপাত ব্যতিক্রমও পাওয়া গেছে। এটি ইতিহাসে দেখা একটি ধরন, সাফল্যের সূত্র নয়।

৩.৫ শতাংশের নিয়ম থেকে শিক্ষা এই নয় যে ঠিক ৩.৫ শতাংশ মানুষ যেকোনো সরকারকে আত্মসমর্পণে বাধ্য করতে পারে।

শিক্ষা হলো, পরিবর্তনের জন্য সব মানুষের একসঙ্গে জেগে ওঠা লাগে না।

প্রত্যক্ষ উদ্যোগ

প্রত্যক্ষ উদ্যোগ মানে কোনো সমস্যার সমাধান কর্তৃপক্ষের কাছে চাওয়ার বদলে নিজেরাই সরাসরি ব্যবস্থা নেওয়া। কর্তৃত্বের মাধ্যমে সংস্কার চাওয়া বদলের দায় ওপরে তুলে দেয়। প্রত্যক্ষ উদ্যোগ সেই ক্ষমতা প্রভাবিত মানুষের হাতেই রাখে।

আমরা যা দেখি তা শুধু দুর্নীতি নয়। ব্যবস্থাটি তার মধ্যে গাঁথা প্রণোদনা ও ক্ষমতার কেন্দ্রীভবন অনুযায়ী চলে। প্রতিনিধি বদলালে সিদ্ধান্ত বদলাতে পারে, কিন্তু কর্তৃত্বের যন্ত্র অক্ষত থাকে। প্রতিনিধিত্বমূলক রাজনীতি আমলাতন্ত্রের স্তরে স্তরে কারণ ও ফল ঢেকে দেয়: মানুষ কাজ করে, তারপর কী হবে তা ঠিক করার জন্য প্রতিষ্ঠানের অপেক্ষায় থাকে। প্রত্যক্ষ উদ্যোগ এখানে এবং এখনই পরিবর্তন আনে। মানুষ ফল দেখে, তা যাচাই করে এবং সেই ফলের ভিত্তিতে আরও কাজ গড়ে তোলে।

প্রত্যক্ষ উদ্যোগের জন্য অনুমতি লাগে না। সহযোগিতা, সমস্যা সমাধান, সমর্থন প্রত্যাহার বা বিকল্প গড়তে মানুষকে ওপরের অনুমোদন নিতে হয় না। যেখানে ইতিমধ্যেই কাজ করার সামর্থ্য আছে, সেখানেই পরিবর্তন শুরু হতে পারে; তারপর কার্যকর পথ অন্যেরা গ্রহণ করলে তৃণমূল থেকে ছড়ায়।

তৃণমূলের হাতেই ক্ষমতা আছে, কারণ ক্রমাধিকার নিজে নিজে চলে না। ধর্মঘট সেই নির্ভরতা সঙ্গে সঙ্গেই প্রকাশ করে। সাধারণ ধর্মঘট একযোগে গোটা ব্যবস্থার বড় অংশ থামিয়ে দিতে পারে। শ্রমিকদের প্রতিনিধিত্বকারী প্রতিষ্ঠানের অনুমোদনের অপেক্ষা না করে ডাকা ধর্মঘট দেখায় যে শ্রমিকেরা নিজেরাই যৌথ শক্তি প্রয়োগ করতে পারেন।

প্রত্যক্ষ উদ্যোগ নির্ভরতাকে চাপ সৃষ্টির ক্ষমতায় বদলে দেয়। কাঠামোর বিরোধিতা করা আর সেটি চালাতে যা লাগে তা সরিয়ে নেওয়ার মধ্যে পার্থক্য আছে। অস্বীকার ও সরে আসা সম্পর্কটিই বদলায়।

প্রত্যক্ষ উদ্যোগ এমন বিকল্প গড়ে, যাতে ক্রমাধিকার কম প্রয়োজন হয়। পারস্পরিক সহায়তা, নিজের প্রয়োজন নিজে মেটানোর সামর্থ্য, স্বাধীন বিনিময়, সমবায় ও সমান্তরাল প্রতিষ্ঠান মানুষকে আরও সরাসরি প্রয়োজন মেটানোর ক্ষমতা দেয়।

দুটি দিক পরস্পরকে শক্ত করে। যন্ত্র থামাও, একই সঙ্গে বিকল্প গড়ো। প্রতিরোধ ক্রমাধিকারের সামর্থ্য কমায়। নির্মাণ তার ওপর নির্ভরতা কমায়।

মানুষ আনুগত্য প্রত্যাহার করেও যাঁরা জরুরি কাজের ওপর নির্ভরশীল, তাঁদের সঙ্গে সরাসরি সহযোগিতা করে সেই কাজ চালিয়ে যেতে পারেন। সাময়িক ব্যাঘাত চাপ সৃষ্টি করতে পারে, কিন্তু সেই চাপের খরচ কে বইবেন, প্রশ্নটি থেকেই যায়। যে কাঠামোকে চ্যালেঞ্জ করা হচ্ছে, তার ওপর সামান্য নিয়ন্ত্রণ থাকা মানুষকে বঞ্চিত করেই যদি সেই চাপ তৈরি হয়, তবে প্রতিরোধ তার খরচ তাঁদের ওপরই চাপিয়ে দেয়। অপরিহার্য কাজ থেকে দীর্ঘস্থায়ী প্রত্যাহারের জন্য বিকল্প ব্যবস্থা বা সেবায় অব্যাহত প্রবেশাধিকার থাকা দরকার। নিজের তৈরি বিকল্পগুলোকেই নিঃস্ব করে ফেলা প্রতিরোধ পুরোনো আদেশ ফিরিয়ে আনার দাবিকে জোরদার করে।

নির্মাণও নিজস্ব চাপ তৈরি করতে পারে। মানুষ গড়া কোনো ব্যবস্থার ওপর নির্ভর করলে যারা তা চালু রাখে, ব্যাঘাতে তাদের ক্ষতির ঝুঁকি বাড়ে; সংঘর্ষের ব্যাপারে তারা সতর্ক হতে পারে। আবার প্রতিরোধ মানুষ যে বিকল্প রক্ষা করতে চাইছে, তাকেই বিপদে ফেলতে পারে। বিকল্প ব্যবস্থা যখন একই কাজ চালাতে সক্ষম একাধিক ব্যবস্থা ও বিকল্প পথ দিয়ে ব্যাঘাত সামলাতে পারে, আর প্রতিরোধ যখন মানুষের দরকারি সামর্থ্য ধ্বংস না করে ক্রমাধিকারের প্রয়োজনীয় জিনিস সরায়, তখন এই টানাপোড়েন কমে।

প্রত্যক্ষ উদ্যোগেই নতুন পৃথিবীর চর্চা সম্ভব, কারণ ভবিষ্যতের কোনো বিজয়ের পর স্বাধীনতা আসার অপেক্ষা না করে মানুষ এখন যে সম্পর্ক ও প্রতিষ্ঠান গড়ে, তার মধ্য দিয়েই মুক্ত পৃথিবী গড়ে।

একটি কাজের ওপর গোটা ব্যবস্থা বদলানোর ভার নেই। ༆ প্রতিটি সফল কাজ এখনই কোনো সমস্যা মেটাতে, স্বায়ত্তশাসন বাড়াতে এবং পরের কাজ সম্ভব করতে পারে। তৃণমূল থেকে এই সামর্থ্যগুলো যুক্ত হয়ে বেড়ে উঠলে ক্ষমতার ভারসাম্য বদলায়।

বাগান

মুক্ত পৃথিবী একসঙ্গে সর্বত্র শুরু হওয়া জরুরি নয়। যেখানে মানুষ নিজের ও অন্যের প্রয়োজন মেটানোর সামর্থ্য ফিরে পায়, সেখানেই শুরু। খাবার ফলাও। কাজের দক্ষতা শেখো। সরঞ্জাম ভাগ করো। যাদের বিশ্বাস করো, তাদের সঙ্গে কাজ করো। স্থানীয় উৎপাদক ও সমবায়কে সহায়তা করো। টিকে থাকতে ও ছড়াতে পারে এমন কাজের কিছু দিয়ে শুরু করো।

বাগান বাস্তবও, কাঠামোগতও। বাগান জমি, জ্ঞান, শ্রম ও সহযোগিতাকে মানুষের সরাসরি ব্যবহারযোগ্য কিছুতে বদলায়। যৌথ কর্মশালা মানুষকে প্রয়োজনীয় জিনিস তৈরি ও মেরামতের জায়গা দেয়। কৃষকের বাজার চাষি ও ক্রেতাকে সরাসরি বিনিময়ে আনে। প্রতিটি ব্যবস্থা প্রয়োজন আর তা মেটাতে সক্ষম মানুষের মধ্যে পথ ছোট করে।

কোনো একটি নির্দিষ্ট অর্থনৈতিক মডেল এখানে লক্ষ্য নয়।

নিজের প্রয়োজন নিজে মেটানোর সামর্থ্য বিচ্ছিন্নতায় নয়, সহযোগিতায় বাড়ে। একা কেউ সবকিছু পারে না, তার দরকারও হওয়া উচিত নয়। মানুষ আলাদা দক্ষতা গড়ে, কাজ ভাগ করে, উৎপাদিত জিনিস বিনিময় করে এবং যেখানে যার সামর্থ্য বেশি সেখানে সাহায্য করে। বাগান যখন রান্নাঘর, কর্মশালা, সমবায়, স্থানীয় উৎপাদক ও পাড়ার সেবার সঙ্গে জুড়তে থাকে, বিচ্ছিন্ন প্রকল্পগুলো বাস্তব স্বাধীনতার বৃহত্তর নেটওয়ার্ক গড়তে শুরু করে। মানুষের নিজের হাতে জ্ঞান, সরঞ্জাম ও উৎপাদনের সামর্থ্য যত বেশি থাকে, জীবন নির্ভর করে যে সম্পর্কগুলোর ওপর সেগুলো নিয়ে বাছাইয়ের সুযোগ তত বাড়ে।

স্থানীয়ভাবে গড়ো। প্রতিবেশীদের চেনো। একসঙ্গে উপকারী কাজ করে বন্ধুত্ব গড়ো। কী নেই, কী বারবার ব্যর্থ হয়, অন্যদের সত্যি কী দরকার, মানুষ তা দেখতে পায়। সমস্যার মুখোমুখি মানুষ সরাসরি সাহায্য করতে সক্ষম মানুষের সঙ্গে কথা বলতে পারলে সমাধান সহজ হয়।

এই সম্পর্কগুলো ওপরের দিকে না উঠে বাইরের দিকে বাড়তে পারে। ভিন্ন গোষ্ঠী স্বায়ত্তশাসন বজায় রেখে নিজ নিজ কাজে দক্ষ হতে এবং যেখানে সহযোগিতায় লাভ আছে সেখানে সরাসরি যুক্ত হতে পারে। কোনো একটি সংগঠনকে সবকিছু জোগাতে বা পুরো ব্যবস্থাকে নিয়ন্ত্রণ করতে হয় না। একে অন্যের সঙ্গে জড়ানো বহু সংগঠন তাদের ভিন্নতাতেই শক্ত হয়: বহু দক্ষতা, বহু সম্পর্ক, বহু উৎস, ব্যর্থতা পাশ কাটানোর বহু পথ।

কোনো কিছু নিজেকে বিকল্প বলে কি না, সেটিই বড় কথা নয়। বিকল্পেরও নিজস্ব প্রণোদনার কাঠামো আছে; তাই একই প্রশ্ন: বাস্তবে তারা কী উৎসাহিত করে? আদেশের সম্পর্ক ফিরিয়ে আনা সমবায় খুব কমই বদলেছে। পরীক্ষা বাস্তব: মানুষ কি কাজের ধরন বদলাতে, শর্ত অস্বীকার করতে, অথবা মৌলিক প্রয়োজন মেটানোর একমাত্র পথ না হারিয়ে সরে যেতে পারে?

একটিমাত্র পানির উৎসের ওপর নির্ভরশীল বাগান, কিংবা একজনের জ্ঞানের ওপর নির্ভরশীল কর্মশালা ওই নির্ভরতার জায়গাতেই দুর্বল। অন্যকে শেখানো যায় এমন দক্ষতা, অন্যত্রও অনুসরণ করা যায় এমন পদ্ধতি, যৌথ সরঞ্জাম ও একাধিক উৎস থেকে সরবরাহ কাউকে অপরিহার্য না বানিয়েই প্রয়োজনীয় কাজ চালিয়ে যেতে সাহায্য করে।

বর্তমান পৃথিবী থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হওয়ার দরকার নেই। যা সরাসরি সম্পর্কের দিকে নেওয়া যায়, তাই দিয়ে শুরু করো: খাবারের একটি উৎস, একটি দক্ষতা, একটি সরঞ্জাম, একটি সেবা, একটি সমবায় প্রকল্প, একটি দৃঢ়তর বন্ধুত্ব। প্রতিটি স্থানান্তর ছোট; কিন্তু পরেরটি গড়ার জন্য কিছু রেখে যায়। ধীরে ধীরে বিচ্ছিন্ন প্রকল্প নেটওয়ার্ক হয়, নেটওয়ার্ক বিপর্যয়সহিষ্ণু হয়, নির্ভরতা ছড়াতে শুরু করে।

বাগানকে বনে পরিণত হতে কারও অনুমতি নিতে হয় না। জায়গা পেলে বাড়ে, পরিস্থিতি অনুকূল হলে শাখা মেলে, আগে থেকে বেড়ে ওঠা জীবনের সঙ্গে যুক্ত হয় এবং আরও বেড়ে ওঠার বীজ দেয়। মুক্ত পৃথিবীও সেইভাবেই গড়ো: স্থানীয়ভাবে, সরাসরি, শান্তিপূর্ণভাবে এবং তৃণমূল থেকে বাইরের দিকে।

সুযোগের জানালা

বিপ্লবের মুহূর্তের আগেই মুক্ত পৃথিবী গড়া হয়, পরে নয়।

কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানের নিয়ন্ত্রকদের সরালেই প্রতিষ্ঠানগুলো যে সামর্থ্য নিয়ন্ত্রণ করত, তা ছড়িয়ে যায় না। খাবার পৌঁছাতে হয়। মানুষের পরিষ্কার পানি, ওষুধ, আশ্রয়, যোগাযোগ, পরিবহন, সুরক্ষা ও সংঘাত মেটানোর পথ লাগে। এসব সামর্থ্য কেন্দ্রীভূত থাকলে যে সবচেয়ে দ্রুত সেগুলো ফিরিয়ে আনে, সে বিপুল ক্ষমতার উত্তরাধিকারী হয়।

তাই আপাত মোড় ঘোরার আগেই সিদ্ধান্তমূলক কাজটি হয়।

কেন্দ্রীয় আদেশের বাইরে ইতিমধ্যেই কাজ করে এমন সম্পর্ক, দক্ষতা, প্রতিষ্ঠান ও অবকাঠামোর মধ্য দিয়ে মুক্ত সমাজ ধীরে ধীরে গড়ে ওঠে। পারস্পরিক সহায়তার নেটওয়ার্ক, স্থানীয় খাদ্যব্যবস্থা, সমবায়, স্বাধীন যোগাযোগ, ছড়ানো শক্তির উৎস, মেরামতের সামর্থ্য, উন্মুক্ত জ্ঞান, যত্নের নেটওয়ার্ক, সংঘাত মেটানোর পদ্ধতি ও বিকেন্দ্রীভূত আত্মরক্ষা ব্যবহারিক সামর্থ্য কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠান থেকে সরিয়ে তার ওপর নির্ভরশীল মানুষের হাতে দেয়।

নতুন পৃথিবীর চর্চার কৌশলগত অর্থ এটাই: পুরোনো ব্যবস্থার খোলসের ভেতর নতুনকে গড়ে তোলা। চোখে পড়ার মতো ভাঙন হঠাৎ আসতে পারে। তার মধ্য দিয়ে টিকে থাকার সামর্থ্য গড়ে ওঠে ধীরে ধীরে।

উত্তরণের জন্য একবারে সম্পূর্ণ বিচ্ছেদ লাগে না। নতুন সম্পর্ক পাশাপাশি গড়ার সময়ও পুরোনো প্রতিষ্ঠান প্রভাবশালী থাকতে পারে। কিছু কাজ দ্রুত বিকেন্দ্রীভূত হতে পারে, অন্যগুলো অনেক বেশি দিন কেন্দ্রীভূত থাকে। প্রচলিত কাঠামোর মধ্যে সুযোগ পেলে মানুষ তা ব্যবহার করতেও পারে, যদি তাতে বাস্তব স্বায়ত্তশাসন বা কাঠামোর বাইরে সংগঠিত হওয়ার সামর্থ্য বাড়ে। বিদ্যমান কাঠামোকেই পরিবর্তনের মাধ্যম না বানিয়েও এসব সুযোগ নেওয়া যায়। নতুন পৃথিবী শুরুতে অসম্পূর্ণ, আপসের ভারে জড়ানো এবং যে পৃথিবীকে সরাচ্ছে তার সঙ্গে মিশে থাকবে।

কোনো বিকল্প যেসব কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানকে বদলাতে চায়, সেগুলোর ওপরই নির্ভরশীল থাকলে ক্ষমতার ভারসাম্য না বদলিয়েও তাকে আত্মসাৎ করা যায়।

কোনো বিকল্প মানুষের প্রয়োজন মেটাতে পারে, অথচ জমি, সরবরাহ, অবকাঠামো বা পুরোনো কাঠামোর নিয়ন্ত্রণে থাকা অন্য সম্পদের ওপরও নির্ভরশীল থাকতে পারে। এতে পুরোনো কাঠামো নিজের কিছু দায় ছেড়ে দিলেও সেই নির্ভরতা থেকে পাওয়া নিয়ন্ত্রণ অনেকটাই ধরে রাখে। কোনো কাজ নিজের হাতে নেওয়া আর নির্ভরতা কাটানো এক নয়; মানুষ যখন পুরোনো কাঠামোর নিয়ন্ত্রণে থাকা জিনিস ছাড়াও নিজেদের কাজ চালিয়ে যাওয়ার আরও সামর্থ্য অর্জন করে, তখনই ক্ষমতার ভারসাম্য বদলায়।

কেন্দ্রীভূত কাজের বিকল্প হয়ে ওঠার ক্ষমতা বাড়লে বিকল্পগুলো দমনের মুখে পড়তে পারে। তারা কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানের ওপর নির্ভরতা কমালে প্রতিষ্ঠানগুলোরও তাদের আটকে রাখার প্রণোদনা বাড়তে পারে। দমন যদি সরবরাহের প্রতিটি উৎস ছিন্ন করতে পারে, শুধু ছড়িয়ে থাকলেই সুরক্ষা মেলে না। স্বাধীন নেটওয়ার্কজুড়ে ভাগ করা জ্ঞান ও সহায়তা একটি স্থান বা সংগঠন হারালেও কাজ চালাতে পারে; বিকল্পটি এমন একটিমাত্র কাঠামোর ওপর দাঁড়ায় না, যেটি সরালেই সব শেষ।

নতুন পৃথিবীর চর্চা এমন রক্ষাজাল গড়ে, যাতে প্রতিষ্ঠানের পতন সমাজের পতন না হয়।

লক্ষ্য সমাজের বাইরে একটি নিখুঁত বিচ্ছিন্ন অঞ্চল গড়া নয়। ভিন্ন সম্পর্কের মধ্য দিয়ে মানুষ সমস্যা মেটাতে পারে এমন জায়গা বাড়ানো, জায়গাগুলো পাশাপাশি যুক্ত করা এবং ধীরে ধীরে দৈনন্দিন জীবনের আরও অংশ সেখানে সরানোই লক্ষ্য। স্বেচ্ছামূলক বিকল্পে বদলানো প্রতিটি নির্ভরতা পুরোনো ব্যবস্থার নিয়ন্ত্রণ কমায়। ༆ পারস্পরিক সমর্থনের প্রতিটি সম্পর্ক মানুষের অস্বীকারের সামর্থ্য বাড়ায়।

উত্তরণ নির্মাণে ধীর এবং পরিণতিতে দ্রুত হতে পারে।

সুযোগের জানালা খুলে যায় যখন কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠান এতখানি সামর্থ্য বা বৈধতা হারায় যে আগে স্থায়ী বলে ধরা ব্যবস্থাগুলো নিয়ে দরকষাকষি সম্ভব হয়। এর জন্য পুরো সভ্যতার পতন লাগে না। সরবরাহব্যবস্থা ভাঙে। সরকার বৈধতা হারায়। করপোরেশন শহর ছেড়ে যায়। বিদ্যুৎব্যবস্থা ব্যর্থ হয়। মুদ্রার ওপর ভরসা কমে। ধর্মঘট স্বাভাবিক সেবা থামায়। একচেটিয়া প্রতিষ্ঠান মানুষ যার ওপর নির্ভর করে তা দিতে পারে না। কেন্দ্রীভূত ব্যবস্থা স্থান, খাত ও কাজভেদে অসমভাবে ব্যর্থ হয়।

প্রতিটি ব্যর্থতা এমন সুযোগ আনে, যেখানে পুরোনো কাঠামো আর যা দিতে পারে না, বিকল্প তার কিছু অংশের দায় নিতে পারে।

এই সুযোগ বারবার আসতে পারে। তুলনামূলক স্থিতিশীল সময়ে সমান্তরাল প্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠে। কেন্দ্রীভূত ব্যবস্থা দুর্বল হয়। বিদ্যমান বিকল্প তার কিছু কাজ হাতে নেয়। বিকল্পগুলো স্থিতিশীল হয়, শেখে, যুক্ত হয় এবং আগের চেয়ে বেশি সামর্থ্য নিয়ে পরের সংকটে পৌঁছায়। পুরোনো ক্রমাধিকার টিকে যেতে পারে; কিন্তু প্রতিটি চক্র মানুষকে তার ওপর কম নির্ভরশীল করে যেতে পারে।

এ কৌশল পতনের অপেক্ষায় থাকার নয়। কেউ নির্ভরযোগ্যভাবে আগে থেকে বলতে পারে না এমন পরিস্থিতির জন্য প্রস্তুতির কৌশল।

কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠান দুর্বল হলে স্বাধীনতা আপনাআপনি আসে না। সংকট ভয়, অভাব, অনিশ্চয়তা ও নির্ভরযোগ্য শৃঙ্খলার চাহিদা তৈরি করে। এসব পরিস্থিতি পারস্পরিক সহায়তাকে শক্ত করতে পারে, আবার ফ্যাসিবাদ, সামরিকতন্ত্র, সংগঠিত অপরাধ, ধর্মীয় কর্তৃত্ববাদ কিংবা স্থিতি ফেরানোর প্রতিশ্রুতি দেওয়া নতুন সরকারকেও শক্ত করতে পারে।

ক্ষমতার শূন্যতা আসলে এমন কাজের চাহিদা, যা আর নির্ভরযোগ্যভাবে পূরণ হচ্ছে না। সেই জায়গা কে নেবে, তা নির্ভর করে প্রয়োজনগুলো কে মেটাতে পারে তার ওপর।

যে খাবার, ওষুধ, যোগাযোগ, পরিবহন, সুরক্ষা ও সচল অবকাঠামো দিতে পারে, সে বিপুল প্রভাব পায়। এসব সামর্থ্য যদি কেবল কর্তৃত্ববাদী সংগঠনের হাতে থাকে, ভীত মানুষ আদেশ মেনে নিতে পারে, কারণ তখন ক্রমাধিকারই যেন একমাত্র সচল কাঠামো মনে হয়।

এ কারণেই নতুন পৃথিবীর চর্চা কর্তৃত্ববাদী উত্তরাধিকারের বিরুদ্ধে প্রস্তুতিও। সংকটের আগে গড়া সমান্তরাল প্রতিষ্ঠান মানুষকে যাওয়ার অন্য জায়গা দেয়। ছড়িয়ে থাকা দক্ষতা, বিদ্যমান সম্পর্ক, সচল নেটওয়ার্ক ও আদেশ ছাড়া সহযোগিতার অভিজ্ঞতা কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানের পতনে যে শূন্যতা তৈরি হতো, তা কমায়।

বিকল্প না থাকলে পতন নির্ভরতার অবসান ঘটায় না। বরং নির্ভরতা আরও বাড়ায়।

বিকল্পকে কার্যকরও হতে হবে। অংশ নিতে যদি বাড়তি সময়, অর্থ বা নিরাপত্তা লাগে, সবচেয়ে চাপে থাকা মানুষদের পক্ষেই তা সবচেয়ে কঠিন হয়। অংশ নেওয়ার আগে অধিকাংশ মানুষ সম্পূর্ণ দর্শন গ্রহণ করবে না। খাবার সাশ্রয়ী, শিশুর যত্ন নির্ভরযোগ্য, পাড়া নিরাপদ, মেরামতের কর্মশালা টাকা বাঁচায় বা সংশ্লিষ্টরা তাদের মর্যাদার সঙ্গে আচরণ করে—এসব কারণেও তারা যোগ দিতে পারে। মানুষ যখন স্বাধীন সংযুক্তি, পারস্পরিক সহায়তা ও স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা সরাসরি অনুভব করতে পারে, তখন সেগুলোর পক্ষে যুক্তি আরও শক্ত হয়।

পরীক্ষা বাস্তব: বিকল্পটি কি প্রকৃত প্রয়োজন মেটায় এবং একই সঙ্গে স্বায়ত্তশাসন বাড়ায় ও সামর্থ্য ছড়ায়?

চাপে কাজ না করা প্রকল্প সংকট পার হতে মানুষকে সাহায্য করতে পারবে না। নিয়ন্ত্রণ কেন্দ্রীভূত করে কাজ করা প্রকল্পই পরের ক্রমাধিকার হতে পারে। বিকল্প তখনই কাজ করে, যখন তার পদ্ধতি স্বায়ত্তশাসন ও স্বাধীন সংযুক্তি বজায় রাখে।

কোনো বিকল্পের ওপর নির্ভর করার আগে সেটি সত্যিই বিকল্প হতে পারবে কি না, পরীক্ষা করো: অর্থায়ন বন্ধ হলে, সরবরাহকারী ব্যর্থ হলে বা গুরুত্বপূর্ণ মানুষ চলে গেলে সেবা চালু থাকবে কি? দৈনন্দিন গোলযোগ এবং বাস্তবে দায়িত্ব হস্তান্তর করে দেখা—দুটিই বুঝিয়ে দেয়, কী এখনও কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানের ওপর নির্ভরশীল। যথেষ্ট প্রস্তুতির আগেই আকস্মিক পতন ঘটতে পারে। তখন স্বাধীনতার ঘোষণা দেওয়ার চেয়ে সরবরাহ, রক্ষণাবেক্ষণ ও যত্ন চালু রাখা বেশি জরুরি; সাময়িক নির্ভরতা কাউকে স্থায়ীভাবে আদেশ দেওয়ার অধিকার দেয় না।

প্রক্রিয়াগুলো একসঙ্গে চলে: এখনকার প্রয়োজন মেটানোর সামর্থ্য গড়ো এবং সেই সামর্থ্য দিয়ে আধিপত্যের ওপর নির্ভরতা কমাও। নির্মাণ ছাড়া প্রতিরোধ শূন্যতা রেখে যেতে পারে। প্রতিরোধ ছাড়া বিকল্পগুলো পুরোনো ব্যবস্থার মধ্যেই আটকে যেতে পারে।

লক্ষ্য কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানকে ক্রমে কম প্রয়োজনীয় করা।

কাজগুলো একে একে অন্যত্র যেতে পারে। জ্ঞান কেন্দ্রীয় নিয়ন্ত্রণের বাইরে যেতে পারে। সাময়িক পারস্পরিক সহায়তা স্থায়ী সামাজিক অবকাঠামো হতে পারে। অনানুষ্ঠানিক সরবরাহপথ টেকসই নেটওয়ার্ক হতে পারে। জরুরি অবস্থায় কাজে লেগেছে এমন ব্যবস্থা সমাজ ধরে রাখতে পারে। ব্যর্থ প্রকল্পও দক্ষতা, সম্পর্ক, সরঞ্জাম ও জ্ঞান রেখে যেতে পারে, যা পরের চেষ্টাকে শক্ত করে।

মানুষ এখন পর্যন্ত যা গড়েছে, তা ভবিষ্যতে যা গড়তে পারবে তার সীমা নয়। মানুষের উদ্ভাবনী ক্ষমতা মুক্ত হলে নতুন উদ্ভাবন আসে; যা একসময় অসম্ভব মনে হতো, তা নাগালে আসে।

সাফল্য হয়তো সরকারের পতন বা তার ভবনের ওপর পতাকা ওড়ানোর রূপে আসবে না। কেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানের দরকারি কাজ অন্যত্র সরে গেলে তার গুরুত্ব ধীরে ধীরে কমার মধ্যেও সাফল্য দেখা যেতে পারে।

নির্ণায়ক বিজয় তন্ত্র দখল করা নয়।

তন্ত্রকে অপ্রয়োজনীয় করে তোলা।

পরের বড় সুযোগ কবে আসবে, তা অনিশ্চিত। অস্থিরতার মধ্যেও ব্যবস্থা টিকে থাকতে, বিরোধিতা শুষে নিতে, নেতৃত্ব বদলাতে, খরচ অন্যের ওপর চাপাতে, সংস্কার করতে বা দমন করতে পারে। পতন কখন হবে তা আগে থেকে জানার ওপর নির্ভরশীল কৌশল ভঙ্গুর।

নতুন পৃথিবীর চর্চার জন্য ভবিষ্যদ্বাণী লাগে না। বিদ্যমান ব্যবস্থা টিকে গেলে স্বাধীন সম্পর্ক ও সামর্থ্য এখনই জীবন ভালো করে। ধীরে ক্ষয় হলে বিকল্প তার ছেড়ে দেওয়া কাজ হাতে নিতে পারে। বারবার সংকট এলে প্রতিটি সুযোগ সমান্তরাল সমাজকে শক্ত করতে পারে। বড় ভাঙন ঘটলে আগে থেকেই গড়ে ওঠা সরবরাহব্যবস্থা, দক্ষতা ও সচল সম্পর্কের নেটওয়ার্ক মানুষকে এমন বিকল্প দেয়, যা তৈরি হওয়া শূন্যতায় আরেকটি কেন্দ্রীভূত কর্তৃত্ব বসতে বাধা দিতে পারে।

তাই সুযোগের জানালা খোলার অপেক্ষায় বসে থাকার কথা নয়।

সেই সুযোগের জন্যই আগে থেকে ভিত গড়ে তুলতে হয়।

ক্রমাধিকারকে স্থায়ী মনে হওয়ার সময়েই মুক্ত পৃথিবী বাড়ে। প্রতিটি বাগান, বন্ধুত্ব, সমবায়, দক্ষতা, নেটওয়ার্ক, পারস্পরিক সহায়তার কাজ ও ব্যবহারিক সামর্থ্যের স্বাধীন উৎস আরেকটি জায়গা তৈরি করে, যেখান থেকে মানুষ অনুমতির অপেক্ষা ছাড়াই কাজ করতে পারে। বিকল্পগুলো যুক্ত হলে নির্ভরতা ছড়ায়, ক্ষমতার ভারসাম্য রূপ নেয়।

পরের সুযোগ খুললে স্বাধীনতাকে শূন্য থেকে শুরু করতে হবে না।

তখন একটি মুক্ত পৃথিবী অপেক্ষায় থাকবে।

ভক্স লিবেরা

ভিত্তিগত অবস্থান

“গোঁড়া বিশ্বদৃষ্টির চেয়ে বিপজ্জনক আর কিছু নেই—কোনো কিছু এতটা বেঁধে রাখে না, নতুন উদ্ভাবনের প্রতি এতটা অন্ধ করে না, কিংবা নতুনকে গ্রহণ করার মানসিকতা এতটা ধ্বংস করে না।” — Stephen Jay Gould

“মানুষ যে অবচেতন গোঁড়ামি থেকে ভাবে, বাস্তবতাকে দেখার তার পথটাই পৃথিবী দেখার একমাত্র যুক্তিসংগত উপায়, সেই গোঁড়ামি দূর করা জরুরি। আমার লক্ষ্য মানুষকে সব বিষয়ে অজ্ঞেয় অবস্থানে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করা—শুধু ঈশ্বরের প্রশ্নে নয়, সবকিছুর ক্ষেত্রেই নিশ্চিত সিদ্ধান্ত স্থগিত রেখে। কেউ যদি নিজের বিশ্বাসব্যবস্থা দিয়েই কেবল সবকিছু দেখে, সে কার্যত বধির, মূক ও অন্ধ হয়ে পড়বে। অন্যেরা যেভাবে পৃথিবী দেখে, সেভাবে দেখতে পারলেই মানুষকে দেখা সম্ভব। গেরিলা সত্তাতত্ত্ব এটাই—একটিমাত্র মডেলে আটকে থাকা দৃষ্টি ভেঙে মানুষকে বহু মডেলে দেখার দৃষ্টিভঙ্গি দেওয়া।” — Robert Anton Wilson, Jeffrey Elliot-এর সঙ্গে “Searching for Cosmic Intelligence” সাক্ষাৎকার (১৯৮০)

“কিছু শব্দ ও ধারণাকে ‘অ্যান্টি-কনসেপ্ট’ বলা যায়। বোঝাপড়া সহজ করার বদলে এগুলো আমাদের উপলব্ধি আড়াল করে এবং অন্য গ্রহণযোগ্য ধারণা ধরতে আরও অসুবিধা তৈরি করে। এর একটি গুরুত্বপূর্ণ ধরনকে বলা হয় ‘এক প্যাকেজে জুড়ে দেওয়া’ ধারণা: এমন শব্দ, যার অর্থের মধ্যে না-বলা একটি অনুমান লুকিয়ে থাকে—কিছু জিনিস নাকি একসঙ্গে জড়িত, অথচ বাস্তবে তা নয়।” — Roderick T. Long

“অন্য কথায়, কোনো একটিমাত্র ধরন নেই। ধারাবাহিকভাবে দেখা যায় শুধু পরিবর্তনকেই; তার সঙ্গে আসে সমাজের নানা সম্ভাবনা সম্পর্কে সচেতনতা।” — David Graeber ও David Wengrow, The Dawn of Everything

প্রণোদনার কাঠামো

“সব জীবের মতো মানুষও যে পরিবেশে বাস করে তার সঙ্গে নিজেকে মানিয়ে নেয়, তাতে অভ্যস্ত হয় এবং অর্জিত অভ্যাস উত্তরাধিকার সূত্রে পরের প্রজন্মে পাঠায়। তাই দাসত্বে জন্ম ও জীবন কাটিয়ে, দীর্ঘ দাসবংশের উত্তরসূরি হয়ে, ভাবতে শিখলে মানুষ ভেবেছিল দাসত্ব জীবনের অপরিহার্য শর্ত; স্বাধীনতাকে তার কাছে অসম্ভব মনে হয়েছিল।” — Errico Malatesta

“কোনো মানুষের বেতন যদি একটি বিষয় না বোঝার ওপর নির্ভর করে, তাকে সেটি বোঝানো কঠিন!” — Upton Sinclair, I, Candidate for Governor: And How I Got Licked (১৯৩৫)

“এ পর্যন্ত আমরা প্রণোদনাকে জনপছন্দ তত্ত্বের দৃষ্টিতে দেখেছি, যেখানে ধরে নেওয়া হয় রাজনৈতিক অঙ্গনের মানুষ মূলত এর বাইরের মানুষের মতোই। কিন্তু রাজনীতির ক্ষেত্রে এই অনুমান শেষ পর্যন্ত অতিরিক্ত আশাবাদী হতে পারে। কারণ রাজনীতির প্রাতিষ্ঠানিক বাছাই শেষ পর্যন্ত তাদেরই এগিয়ে দেয়, যাদের ক্ষমতার আসন আকর্ষণ করে। ভালো, মানবিক মানুষ দাসশ্রমে চলা বাগানে তত্ত্বাবধায়ক হতে চাইবে না। একই কারণে যারা কারারক্ষী, পুলিশ, সরকারি কৌঁসুলি, সীমান্তরক্ষী, জেনারেল ও রাষ্ট্রপতির পদে জীবন কাটায়, তারা সাধারণত অন্যদের ওপর বিবেচনামতো ক্ষমতা ও সহিংস কর্তৃত্ব প্রয়োগে স্বচ্ছন্দ। নীতিবান মানুষ কিছুদিন এসব পদে থাকলেও ক্ষমতা পাওয়া ও ধরে রাখতে নৈতিক আদর্শে আপস করতে রাজি উচ্চাকাঙ্ক্ষী মানুষের হাতে তারা সম্ভবত দ্রুতই প্রতিস্থাপিত হবে। ফলে ক্ষমতার ব্যবস্থা প্রাতিষ্ঠানিক ছাঁকনি ও বাছাইয়ের প্রভাব তৈরি করে, যার সহজ অথচ বিধ্বংসী ফল: সবচেয়ে খারাপ লোকেরাই ওপরে ওঠে।” — Nathan Goodman, Abolition: An Economist’s Perspective ๖

“আজ নিয়মকানুন, কর, মেধাস্বত্ব আইন ও ব্যবসায়িক ভর্তুকির নানা বাধা শ্রমিকদের পথ আটকে রাখে। সব মিলিয়ে এসব ব্যবস্থা সম্ভাব্য বিকল্প নিয়োগকর্তাদের বাজারে প্রবেশ এবং মানুষের নিজের কাজ শুরু করার সুযোগ কমিয়ে দেয়।” — Sheldon Richman

“বাস্তবে রাষ্ট্রের অনুমোদন পাওয়া একচেটিয়া ব্যবসার কাঠামোগত উপস্থিতিই পুঁজিবাদী ব্যবস্থাকে সংজ্ঞায়িত করে।” — Eric Fleischmann

“তার ওপর বিনিময়ের মাধ্যম সরকারের একচেটিয়া হাতে থাকায়, বিনিময় সহজ করার ঋণব্যবস্থায় ঋণ পরিশোধের সক্ষমতার বদলে ঋণকে ব্যবহার করার ক্ষমতা তার থাকে; এই একচেটিয়াতার জোরে সুবিধাপ্রাপ্তদের দাবি আগে মেটানো না হওয়া পর্যন্ত বিনিময় আটকাতে পারে।” — Dyer D. Lum

“আজ কেউ দেখে না, কিংবা দেখতে চায় না, যে আমাদের সময়ে অধিকাংশ মানুষের দাসত্বের ভিত্তি হলো অর্থে আদায় করা কর—জমি ও অন্যান্য খাতে আরোপিত সেই কর, যা সরকার তার প্রজাদের কাছ থেকে আদায় করে।” — লেভ তলস্তয়, আমাদের কী করা উচিত?, অধ্যায় XX

“ক্রমাগত মূল্যস্ফীতির মাধ্যমে সরকার গোপনে, লোকচক্ষুর আড়ালে, নাগরিকদের সম্পদের গুরুত্বপূর্ণ অংশ বাজেয়াপ্ত করতে পারে। এভাবে তারা শুধু বাজেয়াপ্তই করে না, নির্বিচারেও করে; আর প্রক্রিয়াটি অনেককে দরিদ্র করলেও কয়েকজনকে সত্যিই ধনী করে।” — John Maynard Keynes, The Economic Consequences of the Peace

“পুঁজিবাদ সব জায়গায় একই। টিকে থাকতে ও সমৃদ্ধ হতে তার দরকার আংশিক অভাবের স্থায়ী অবস্থা: দাম ধরে রাখতে এবং যে কোনো শর্তে কাজ করতে প্রস্তুত ক্ষুধার্ত জনতার দল তৈরি করতে তা দরকার।” — Errico Malatesta

“আইনস্টাইনের মস্তিষ্কের ওজন আর ভাঁজের চেয়ে সেই প্রায় নিশ্চিত সত্যে আমার বেশি আগ্রহ—তাঁর সমান প্রতিভার মানুষ তুলাখেতে আর শোষণমূলক কারখানায় জীবন কাটিয়ে মারা গেছেন।” — Stephen Jay Gould

“কারণ আজ যাঁদের অপরাধী বলা হয়, তাঁরা আসলে অপরাধী নন। আধুনিক অপরাধের জন্ম দেয় পাপ নয়, অনাহার।” — Oscar Wilde, The Soul of Man under Socialism

“দাসত্ব, সুরক্ষাবাদ ও একচেটিয়া আধিপত্যের সমর্থক শুধু সেগুলো থেকে লাভবান মানুষেরাই নন; যাঁরা এগুলোর কারণে কষ্ট পান, তাঁদের মধ্যেও সমর্থক আছেন।” — Frédéric Bastiat

“যে শ্রেণির বড় পরিসরে লুট করার ক্ষমতা আছে, সরকারের নিয়ন্ত্রণ নিয়ে নিজেদের লুটকে বৈধ করার ক্ষমতাও তার আছে।” — Eugene Debs

“সমাজের কোনো গোষ্ঠীর কাছে লুটপাট যখন জীবনযাপনের উপায় হয়ে যায়, সময়ের সঙ্গে তারা নিজেদের জন্য এমন আইনব্যবস্থা গড়ে তোলে যা সেই লুটপাটকে বৈধতা দেয়, আর এমন নৈতিক বিধি যা তার গুণগান করে।” — Frédéric Bastiat

“আইনসম্মত লুটপাট অসীম সংখ্যক পথে ঘটতে পারে। তাই তাকে সংগঠিত করার অসীম সংখ্যক পরিকল্পনা আমাদের আছে: শুল্ক, সুরক্ষাবাদ, সুবিধা, ভর্তুকি, উৎসাহমূলক ব্যবস্থা, ক্রমবর্ধমান হারে কর, সরকারি বিদ্যালয়, নিশ্চিত চাকরি, নিশ্চিত মুনাফা, ন্যূনতম মজুরি, ত্রাণের অধিকার, শ্রমের সরঞ্জামের অধিকার, বিনা খরচের ঋণ—এবং এমন আরও অনেক কিছু।” — Frédéric Bastiat, The Law

ক্রমাধিকার

“বেশির ভাগ কর্তৃত্বের শুরু গ্যাংস্টারের কাঁচা ক্ষমতা দিয়ে; পরে নীরবে মেনে নেওয়ার ফলে তা ‘বৈধ’ কর্তৃত্বে পরিণত হয়। জাতিরাষ্ট্রের ইতিহাসও নিশ্চয়ই তাই। ফ্রিডের পর্যবেক্ষণ, বৈধতা এমন এক মাধ্যম যার সাহায্যে মতাদর্শ ও ক্ষমতাকে এক করা হয়। বৈধতার কাজ হলো ‘সমাজের একাংশের হাতে কেন্দ্রীভূত সামাজিক ক্ষমতার অস্তিত্ব ব্যাখ্যা ও ন্যায্যতা দেওয়া এবং নির্দিষ্ট সামাজিক ব্যবস্থাকেও একইভাবে সমর্থন করা—অর্থাৎ সামাজিক ক্ষমতার প্রবাহ ভাগ ও পরিচালনার নির্দিষ্ট পদ্ধতিকে সমর্থন করা’।” — Harold Barclay, People without Government ๖

“কর্তৃত্ব বা সরকার বিলোপ মানে সমাজে কাজ করা ব্যক্তি বা সমষ্টির শক্তি, কিংবা মানুষের একে অন্যের ওপর প্রভাব নষ্ট করা নয়। তাতে মানবজাতি নিশ্চল, বিচ্ছিন্ন পরমাণুর সমষ্টি হয়ে যাবে; সেটি অসম্ভব, আর সম্ভব হলেও যেকোনো সমাজের বিনাশ, মানবজাতির মৃত্যু ডেকে আনবে। কর্তৃত্ব বিলোপ মানে বলপ্রয়োগ ও প্রভাবের একচেটিয়া অধিকার বিলোপ। মানে এমন অবস্থা বিলোপ, যেখানে সামাজিক শক্তি—সমাজের সবার যৌথ শক্তি—অল্প কয়েকজনের ভাবনা, ইচ্ছা ও স্বার্থের হাতিয়ার হয়। এই লোকেরা যৌথ শক্তির সাহায্যে নিজেদের ধারণার স্বার্থে অন্য সবার স্বাধীনতা দমন করে। অন্যভাবে বললে, এর অর্থ এমন সংগঠনপদ্ধতি ধ্বংস করা, যেখানে এক বিপ্লব থেকে আরেক বিপ্লবের মাঝের ভবিষ্যৎকে তৎকালীন বিজয়ীদের স্বার্থে শোষণ করা হয়।” — Errico Malatesta

“যেখানে কর্তৃত্ব আছে, সেখানে স্বাধীনতা নেই।” — Pyotr Kropotkin

“ওয়ারেন ও প্রুধোঁ শ্রমের প্রতি ন্যায়ের সন্ধানে শ্রেণিগত একচেটিয়ার বাধার মুখে পড়ে দেখেছিলেন, একচেটিয়াগুলো কর্তৃত্বের ওপর দাঁড়ানো। তারা সিদ্ধান্ত নেন, এই কর্তৃত্ব জোরদার করে একচেটিয়াকে সর্বব্যাপী করা নয়; কর্তৃত্বকে সম্পূর্ণ উপড়ে দিয়ে বিপরীত নীতি স্বাধীনতাকে পূর্ণ সুযোগ দেওয়াই কাজ।” — Benjamin R. Tucker

“ক্রমাধিকারভিত্তিক সংগঠন মূলত তার স্তরভিত্তিক নিয়ন্ত্রণকাঠামোর প্রভাবে মানুষের আচরণকে পরস্পর-সম্পর্কিত ছকে বাঁধার জন্য গড়া। আদর্শ ক্রমাধিকারে দুজন ‘কর্মীর’ মধ্যের সমস্ত প্রভাব বা যোগাযোগকে অভিন্ন ব্যবস্থাপকের মধ্য দিয়ে যেতে হয়। যৌথ আচরণের জটিলতা বাড়লে স্বতন্ত্র প্রভাবের সংখ্যাও বাড়ে; একজন ব্যবস্থাপক আর সব প্রক্রিয়াজাত বা যোগাযোগ করতে পারেন না। ব্যবস্থাপকের সংখ্যা বাড়িয়ে এবং একজন ব্যবস্থাপকের অধীনে মানুষের সংখ্যা কমিয়ে কিছুটা সুবিধা হয়। তবে যৌথ আচরণের জটিলতা একজন মানুষের জটিলতা ছাড়ালে সেই কৌশল ব্যর্থ। আরও সরাসরি সমপর্যায়ের মিথস্ক্রিয়ার সুযোগ দেওয়া নেটওয়ার্কের এই সীমা নেই। যৌথ আচরণের জটিলতা একক মানুষের জটিলতার বাইরে গেলে ক্রমাধিকারভিত্তিক নিয়ন্ত্রণ অকার্যকর হয়। ক্রমাধিকারনিয়ন্ত্রিত ব্যবস্থাকে নেটওয়ার্কভিত্তিক ব্যবস্থার কাছে জায়গা ছাড়তে হয়। যৌথ জটিলতা যখন এক ব্যক্তির জটিলতায় পৌঁছায়, তখন জটিলতা বাড়ার প্রক্রিয়া স্তরভিত্তিক কাঠামোর সীমায় বাধে। ক্রমাধিকারভিত্তিক কাঠামো আরও উচ্চ জটিলতা দিতে পারে না এবং সমপর্যায়ের মিথস্ক্রিয়ায় প্রধানত চলা কাঠামোকে জায়গা দেয়। নিয়ন্ত্রণের কাজের বদলে আসা সমপর্যায়ের মিথস্ক্রিয়া স্তরভিত্তিক কাঠামোতেও ছিল; কিন্তু যৌথ আচরণের উচ্চ জটিলতায় স্তরভিত্তিক নিয়ন্ত্রণ ব্যর্থ হলেই তা অপরিহার্য হয়ে ওঠে।” — Complexity Rising: From Human Beings to Human Civilization, a Complexity Profile

“কর্তৃত্ব ও বশ্যতার ওপর দাঁড়ানো সভ্যতার নিজেকে সংশোধন করার উপায় নেই। কার্যকর যোগাযোগ চলে কেবল এক দিকেই: প্রভুগোষ্ঠী থেকে অধীন গোষ্ঠীর দিকে। সাইবারনেটিকসের যে কোনো বিশেষজ্ঞ জানেন, এমন একমুখী যোগাযোগে প্রতিক্রিয়ার সংকেত থাকে না; তাই এমন যোগাযোগব্যবস্থা বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে কাজ করতে পারে না।” — Robert Anton Wilson, “Thirteen Choruses for the Divine Marquis,” Kevin Carson উদ্ধৃত, The Desktop Regulatory State

“আনুগত্যের প্রতিটি ব্যক্তিগত কাজ কর্তৃত্ববাদী সমাজের শুধু শক্তির নয়, দুর্বলতারও ভিত্তি।” — Robert Shea ও Robert Anton Wilson, The Illuminatus! Trilogy

“নিপীড়িতদের মধ্যেই সহযোগী না থাকলে নিপীড়ক এত শক্তিশালী হতো না।” — Simone de Beauvoir

“[…] প্রধান শত্রু, কৌশলগত প্রতিপক্ষ হলো ফ্যাসিবাদ […] কেবল ঐতিহাসিক ফ্যাসিবাদ—হিটলার ও মুসোলিনির সেই ফ্যাসিবাদই নয়, যা জনতার আকাঙ্ক্ষাকে এত দক্ষতার সঙ্গে সংগঠিত ও ব্যবহার করতে পেরেছিল; আমাদের সবার ভেতরে, আমাদের মাথায় এবং প্রতিদিনের আচরণে যে ফ্যাসিবাদ আছে, সেটিও—যার ফলে আমরা ক্ষমতাকে ভালোবাসতে শুরু করি এবং আমাদের যে জিনিস শাসন ও শোষণ করে, ঠিক সেটিই কামনা করি।” — Michel Foucault, Anti-Oedipus-এর ভূমিকা

“মানুষ যদি স্বাধীনতা ব্যবহার করেই স্বাধীনতা সমর্পণ করে, তারপর কি তারা কম দাস থাকে? গণভোটে মানুষ যদি নিজেদের ওপর স্বৈরশাসক নির্বাচিত করে, স্বৈরশাসন তাদের নিজেদের সৃষ্টি বলেই কি তারা স্বাধীন থাকে? তার জারি করা জবরদস্তিমূলক আদেশ কি শেষ পর্যন্ত তাদের ভোট থেকেই এসেছে বলে বৈধ হবে? একই যুক্তিতে বলা যায়, পূর্ব আফ্রিকার যে মানুষ অন্যের সামনে বর্শা ভেঙে তার দাসত্বে আবদ্ধ হয়, সেও স্বাধীন আছে, কারণ নিজের প্রভু নিজেই বেছে নিয়েছে।” — Herbert Spencer, The Man Versus the State

“কয়েক বছর অন্তর নতুন প্রভু বেছে নিতে পারলেও মানুষ কম দাস হয় না।” — Lysander Spooner, No Treason No. VI: The Constitution of No Authority

“প্রভুদের স্বাধীন নির্বাচন প্রভু বা দাস কাউকেই বিলোপ করে না। নানা পণ্য ও সেবার মধ্যে স্বাধীন পছন্দ স্বাধীনতা বোঝায় না, যদি সেগুলো শ্রম আর ভয়ের জীবনজুড়ে সামাজিক নিয়ন্ত্রণ টিকিয়ে রাখে—অর্থাৎ বিচ্ছিন্নতা টিকিয়ে রাখে। ব্যক্তির নিজের মধ্যে ওপর থেকে চাপানো প্রয়োজনের স্বতঃস্ফূর্ত পুনরুৎপাদনও স্বায়ত্তশাসন প্রতিষ্ঠা করে না; তা শুধু নিয়ন্ত্রণের কার্যকারিতা প্রমাণ করে।” — Herbert Marcuse, One-Dimensional Man

“যে অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করে, সে শাসক, আক্রমণকারী, অনধিকার প্রবেশকারী। সাধারণ অপরাধীর মতো একজন আরেকজনকে, নিরঙ্কুশ রাজার মতো একজন অন্য সবাইকে, অথবা আধুনিক গণতন্ত্রের মতো বাকি সবাই একজনকে নিয়ন্ত্রণ করুক—আক্রমণের প্রকৃতি বদলায় না।” — Benjamin R. Tucker, ১৮৯০

“ক্ষমতা ছেড়ে দেওয়ার উদ্দেশ্যে কেউ ক্ষমতা দখল করে না। ক্ষমতা উপায় নয়, লক্ষ্য। বিপ্লব বাঁচাতে একনায়কতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করা হয় না; একনায়কতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করতেই বিপ্লব করা হয়।” — George Orwell-এর Nineteen Eighty-Four-এ O’Brien

সরকার

“দুঃখজনকভাবে মানুষ ভালো করে বোঝে না যে রাষ্ট্রের নিজের অর্থ যেমন নেই, তেমনি নিজের ক্ষমতাও নেই। তার সমস্ত ক্ষমতা সমাজ তাকে যা দেয় এবং সময়ে সময়ে নানা অজুহাতে সে যা কেড়ে নেয়, তা থেকে আসে; রাষ্ট্রক্ষমতার আর কোনো উৎস নেই। তাই রাষ্ট্র ক্ষমতা যতটুকু পায়, উপহার হোক বা দখলে, সমাজের ক্ষমতা ততটুকু কমে। সামাজিক ক্ষমতা মোটামুটি সমান অনুপাতে না কমিয়ে রাষ্ট্রক্ষমতা বাড়ানো কখনো হয় না, হতেও পারে না।” — Albert J. Nock ๖

“রাষ্ট্রের নির্ধারক চিহ্ন কর্তৃত্ব, শাসনের অধিকার। মানুষের প্রধান কর্তব্য স্বায়ত্তশাসন, শাসিত হতে অস্বীকার।” — Robert Paul Wolff

“খতিয়ে দেখলে সরকার বলতে দেখা যায় ভুল করতে পারে এমন মানুষের একটি গোষ্ঠীকে, যাদের হাতে এমন রাজনৈতিক শক্তি আছে যে তারা এমনভাবে কাজ করতে পারে যেন তাদের ভুল হতেই পারে না।” — Robert LeFevre

“সেখানেই পার্থক্য, খুব গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য। আমরা মানুষের স্বভাবের অপূর্ণতা স্বীকার করি, কিন্তু শাসকদের জন্য ব্যতিক্রম করি না। তারা ব্যতিক্রম করে, কখনো অসচেতনেই; আর আমরা করি না বলেই আমাদের স্বপ্নদর্শী, ‘অবাস্তব মানুষ’ বলে।” — Pyotr Kropotkin

“মানুষের স্বাভাবিক প্রবণতা যদি এতটাই খারাপ হয় যে তাদের স্বাধীন থাকতে দেওয়া নিরাপদ নয়, তবে এই সংগঠকদের প্রবণতা সব সময় ভালো হয় কী করে? আইনপ্রণেতা ও তাঁদের নিযুক্ত কর্মকর্তারাও কি মানুষ নন? নাকি তাঁদের বিশ্বাস, তাঁরা বাকি সবার চেয়ে উৎকৃষ্ট মাটি দিয়ে তৈরি?” — Frédéric Bastiat, The Law

“বিপদটা এমন নয় যে কোনো বিশেষ শ্রেণি শাসনের অযোগ্য। প্রতিটি শ্রেণিই শাসনের অযোগ্য।” — Lord Acton, Mary Gladstone-কে চিঠি (১৮৮১)

“কিন্তু সরকারের অস্তিত্বের কারণ কী? নিজের স্বাধীনতা, নিজের উদ্যোগ অন্যদের জন্য ছেড়ে দেওয়া কেন? প্রত্যেকের ইচ্ছা থাক বা না থাক, তাদের প্রভু হতে এবং সবার শক্তি নিজেদের মতো ব্যবহার করতে দেওয়া কেন? শাসকেরা কি এতই অসাধারণ প্রতিভাধর যে যুক্তির কিছু ভিত্তি নিয়ে জনগণের প্রতিনিধিত্ব করতে এবং সবার স্বার্থে মানুষ নিজেরা নিজেদের জন্য যতটা করতে পারে, তার চেয়েও ভালো কাজ করতে পারবে? তারা কি এতই নির্ভুল ও দুর্নীতিমুক্ত যে তাদের জ্ঞান ও সদিচ্ছার ওপর ভরসা করে প্রতিটি মানুষের ভাগ্য তাদের হাতে দেওয়া বিচক্ষণতার পরিচয় হবে? এমনকি অসীম ভালো ও জ্ঞানী মানুষ থাকলেও, এমনকি ইতিহাসে কখনো ঘটেনি এবং আমাদের বিশ্বাস কখনো ঘটবে না এমনটি ঘটলে—সেরা ও সবচেয়ে সক্ষমদের হাতে সরকার গেলে—সরকারি ক্ষমতা কি তাদের কল্যাণকর প্রভাব বাড়াবে? উল্টো সে প্রভাবকে অবশ বা ধ্বংস করবে না? কারণ শাসকেরা নিজেদের না বোঝা বিষয় নিয়ে মাথা ঘামাতে বাধ্য হয়; বিশেষ করে নিজেদের ক্ষমতায় রাখতে, বন্ধুদের সন্তুষ্ট করতে, অসন্তুষ্টদের দমিয়ে রাখতে এবং বিদ্রোহীদের বশে আনতে শক্তির বড় অংশ নষ্ট করে।” — Errico Malatesta

“ভালো জীবন গড়ার চেষ্টা, আবিষ্কার ও উদ্ভাবনে কর্তৃত্ব বা সরকারের ভূমিকা কী ছিল? কিছুই নয়, অন্তত সাহায্য করেছে এমন কিছু নয়। এ ক্ষেত্রে প্রতিটি বিস্ময় ঘটিয়েছে ব্যক্তিই, সাধারণত মানবীয় ও দৈব কর্তৃত্বের নিষেধ, নিপীড়ন ও বাধা সত্ত্বেও।” — Emma Goldman, The Individual, Society and the State

“সরকার সেই বড় কল্পকাহিনি, যার মাধ্যমে প্রত্যেকে অন্য সবার খরচে বাঁচতে চায়।” — Frédéric Bastiat, “Government”

“যারা গণতন্ত্র ও রাজতন্ত্রের মধ্যে তীব্র পার্থক্য দেখেন, তারা খুব কমই বুঝতে পারেন একটি রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান এত রূপান্তর পেরিয়েও কীভাবে একই থাকতে পারে। অথচ এক নজরে দেখা উচিত, ইংরেজ রাজতন্ত্রের বিস্তার ও বিপ্লব, এমনকি সাগর পেরিয়ে উপনিবেশে যাওয়া—যা পরে স্বাধীন জাতি ও শক্তিশালী রাষ্ট্র হয়—সবকিছুর মধ্যেও রাষ্ট্রের একই কাজ ও মনোভাব মূলত অপরিবর্তিত আছে।” — Randolph Bourne, The State

“রাষ্ট্র আর কিছু নয়, একটি সমাজ যে স্বাধীনতাগুলো ব্যক্তিকে দেয় না, তারই মোট যোগফল।” — Mikhail Bakunin

“ব্যক্তি রাষ্ট্রের সঙ্গে দরকষাকষি করতে পারে না। রাষ্ট্র ক্ষমতা ছাড়া আর কোনো মুদ্রা মানে না; সেই মুদ্রাও সে নিজেই জারি করে।” — Ursula K. Le Guin, The Dispossessed (১৯৭৪)

“সব অত্যাচারের মধ্যে ভুক্তভোগীর মঙ্গলের নামে চালানো অত্যাচারই সম্ভবত সবচেয়ে নিপীড়নমূলক। সব বিষয়ে নাক গলানো সর্বক্ষমতাশালী নৈতিক অভিভাবকদের চেয়ে ডাকাত সামন্তের অধীনে বাঁচা হয়তো ভালো। ডাকাত সামন্তের নিষ্ঠুরতা কখনো ঘুমাতে পারে, তার লোভ একসময় মিটতে পারে; কিন্তু যারা আমাদের নিজেদের মঙ্গলের নামে যন্ত্রণা দেয়, তারা থামবে না, কারণ নিজ বিবেকের অনুমোদনেই তা করে।” — C. S. Lewis, The Humanitarian Theory of Punishment (১৯৪৯)

“আইন তার অপূর্ব সমতায় ধনী ও গরিব উভয়কেই সেতুর নিচে ঘুমানো, রাস্তায় ভিক্ষা করা এবং রুটি চুরি করা নিষিদ্ধ করেছে।” — Anatole France

“সংখ্যাগরিষ্ঠের সংখ্যালঘুকে শাসনের অধিকার আছে—এই নীতি কার্যত সব সরকারকে দুটি মানবগোষ্ঠীর মধ্যে কে প্রভু আর কে দাস হবে, সেই লড়াইয়ে নামিয়ে আনে। মানুষ দাস হতে অস্বীকার করা পর্যন্ত এই লড়াই যত রক্তাক্তই হোক, তার স্বভাব অনুযায়ী চূড়ান্তভাবে শেষ হতে পারে না।” — Lysander Spooner, No Treason

“সব ধরনের সরকার ব্যর্থ। স্বৈরতন্ত্র সবার প্রতি অন্যায়, এমনকি স্বৈরশাসকের প্রতিও, যার হয়তো আরও ভালো কাজের জন্য জন্ম। অল্পের শাসন অনেকের প্রতি অন্যায়, আর জনতার অনিয়ন্ত্রিত শাসন অল্পের প্রতি অন্যায়। একসময় গণতন্ত্র নিয়ে অনেক আশা ছিল; কিন্তু গণতন্ত্রের অর্থ জনগণের দ্বারা জনগণের জন্য জনগণকেই পেটানো। তা বোঝা গেছে। বলতেই হয়, অনেক আগেই তা বোঝা উচিত ছিল, কারণ সব কর্তৃত্বই মানুষকে হেয় করে। যারা প্রয়োগ করে এবং যাদের ওপর প্রয়োগ হয়, উভয়কেই।” — Oscar Wilde, The Soul of Man under Socialism

“…ডাইনিবিদ্যার অভিযোগে যে কয়েক দশ হাজার মানুষকে পুড়িয়ে, ফাঁসিতে ঝুলিয়ে, ফুটিয়ে বা অন্যভাবে মারা হয়েছে; ধর্মদ্রোহের অভিযোগে লাখে লাখে; রাষ্ট্রদ্রোহে শাস্তি পাওয়া হাজার হাজার মহৎ মানুষ; সময়ের শুরু থেকে কল্পনাযোগ্য সব অপরাধের অভিযোগে আগুন, নির্যাতন, ফাঁসির মঞ্চ, যন্ত্রণাযন্ত্র ও অন্ধকূপের শিকারদের কথা ভাবো…

পৃথিবীর শাসকদের শক্তি ও বর্বরতায় ঝরা রক্তের সাগর আর অশ্রুর নদী, অসহায়, দুর্বল ও দুর্ভাগাদের ওপর চাপানো নিষ্ঠুরতা, নির্যাতন ও যন্ত্রণার কথা সে ভাবুক; তারপর নিজেকে জিজ্ঞাসা করুক শাস্তি ভালো বলে সে বিশ্বাস করে কি না। সহিংসতা অপরাধ ঠেকাতে পারলেও, শাসকদের বর্বরতা, যন্ত্রণা, রক্তপাত ও অপরাধ পাহাড়ের মতো ছাড়িয়ে গেছে সেই দুর্বল ও অখ্যাত ভুক্তভোগীদের ওপর হওয়া অন্যায়কে, যার প্রতিশোধ নেওয়ার ভান তারা করেছে। আর এই নিষ্ঠুরতা কমে না।

অতীতের দণ্ডের ন্যায়সঙ্গততা নিয়ে সন্দেহ করা অথচ আজকের রায়কে ন্যায়সঙ্গত মানা নিছক উন্মাদনা। কোনো দণ্ডাদেশই ন্যায়সঙ্গত নয়, কোনো রায়ই সঠিক নয়। সব সহিংসতা ও বলপ্রয়োগ নিষ্ঠুর, অন্যায় ও বর্বর; মানুষের বিচার তাকে সমর্থন করতে পারে না।” — Clarence Darrow, Resist Not Evil

“সরকার সমাজকে ভেঙে যেতে চাইতে পারে না; তাতে সে ও প্রভাবশালী শ্রেণি শোষণের উৎস হারাবে। আবার সমাজকে সরকারি হস্তক্ষেপ ছাড়া নিজেকে টিকিয়ে রাখতেও দিতে পারে না; তাহলে মানুষ দ্রুত বুঝবে, সরকার শুধু সম্পত্তির মালিকদের রক্ষা করে, যারা মানুষকে অনাহারে রাখে; তারা সরকার ও সম্পত্তির মালিক দুপক্ষকেই সরাতে তৎপর হবে।” — Errico Malatesta

“মানুষ না খেয়ে থাকে কেন? কারণ শাসকেরা করের টাকা খেয়ে ফেলে। তাই মানুষ না খেয়ে থাকে। মানুষ বিদ্রোহ করে কেন? কারণ শাসকেরা অতিরিক্ত হস্তক্ষেপ করে। তাই তারা বিদ্রোহ করে। মানুষ মৃত্যুকে এত হালকা করে দেখে কেন? কারণ শাসকেরা জীবন থেকে অতিরিক্ত দাবি করে। তাই মানুষ মৃত্যুকে হালকা করে দেখে। বেঁচে থাকার সম্বল সামান্য হলে জীবনকে অতিরিক্ত দাম না দেওয়াই ভালো বোঝা যায়।” — Lao Tzu, Tao Te Ching, অধ্যায় ৭৫, অনুবাদ Gia-Fu Feng ও Jane English

“তাই স্বাধীনতা চাইলে এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো বুঝতে হবে: ১. যে কেউ তথাকথিত ‘সরকারের’ হাতে টাকা দেয়, সে তার হাতে নিজের বিরুদ্ধেই ব্যবহৃত হবে এমন তরবারি তুলে দেয়—নিজের কাছ থেকে আরও টাকা আদায় করতে এবং সরকারের খেয়ালখুশির অধীন রাখতে। ২. যারা শুরুতেই তার সম্মতি ছাড়া টাকা নেয়, পরে সে তাদের দাবি ঠেকাতে চাইলে আরও লুট ও দাসত্বে নামাতে সেই টাকাই ব্যবহার করবে।” — Lysander Spooner, No Treason

“আমরা নির্ভয়ে সিদ্ধান্ত নিতে পারি, বিপ্লবের সূত্র প্রত্যক্ষ আইনপ্রণয়ন নয়, প্রত্যক্ষ সরকার নয়, সরলীকৃত সরকারও নয়; তা সরকারহীনতা। রাজতন্ত্র নয়, অভিজাততন্ত্র নয়, এমনকি গণতন্ত্রও নয়—যদি তার মধ্যে কোনো সরকার থাকে, যদিও সে জনগণের নামে কাজ করে ও নিজেকে জনগণ বলে। কোনো কর্তৃত্ব নয়, কোনো সরকার নয়, এমনকি জনতার সরকারও নয়—এটাই বিপ্লব। প্রত্যক্ষ আইনপ্রণয়ন, প্রত্যক্ষ সরকার, সরলীকৃত সরকার পুরোনো মিথ্যা, যা বৃথাই নতুন করে সাজানো হয়। প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ, সরল বা জটিল—জনগণকে শাসন করা সব সময় জনগণকে ঠকানো। তা সব সময় এক মানুষের অন্য মানুষকে আদেশ দেওয়া, স্বাধীনতা শেষ করা এক কল্পকাহিনি; প্রশ্নের উত্তর একমাত্র ন্যায় দিতে পারে, তার বদলে নির্মম বলপ্রয়োগ প্রশ্ন থামিয়ে দেয়; একগুঁয়ে উচ্চাকাঙ্ক্ষা নিষ্ঠা ও বিশ্বাসকে সিঁড়ি বানায়…” — Pierre-Joseph Proudhon, The General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century (১৮৫১)

“সরকার না থাকলে সত্যিই যদি নেতিবাচক অর্থে বিশৃঙ্খলা হতো—যা আদৌ সত্য নয়—তবু সরকার মানবজাতিকে যে অবস্থায় এনেছে তার চেয়ে কোনো সরকারহীন বিশৃঙ্খলা খারাপ হতে পারত না।” — Leo Tolstoy, Patriotism and Government

“সরকার বলে আমরা যাকে ডাকি, তা কী? সংগঠিত সহিংসতা ছাড়া আর কিছু? আইন তোমাকে আদেশ মানতে বলে; না মানলে বলপ্রয়োগে মানায়—সব সরকার, সব আইন ও কর্তৃত্ব শেষ পর্যন্ত বলপ্রয়োগ ও সহিংসতা, শাস্তি বা শাস্তির ভয়ের ওপর দাঁড়ায়।” — Alexander Berkman

“রাষ্ট্র নিজের সহিংসতাকে আইন বলে, ব্যক্তির সহিংসতাকে অপরাধ।” — Max Stirner, The Unique and Its Own

“একসময় অপরাধ ছিল প্রতিবাদের আর্তনাদের মতো একাকী; এখন বিজ্ঞানের মতো সর্বত্র। গতকাল তাকে বিচারে দাঁড় করানো হতো; আজ সে আইন নির্ধারণ করে।” — Albert Camus, The Rebel

“হত্যা, বাজেয়াপ্ত করা ও বন্দী করার সরকারি অধিকারকে তুমি প্রশ্ন করো না। সরকার যা সারাক্ষণ করছে তা কোনো ব্যক্তি করলে তাকে খুনি, চোর ও বদমাশ বলতে। অথচ সহিংসতাটি ‘আইনসম্মত’ হলেই তুমি অনুমোদন করো এবং মেনে নাও। তাই সহিংসতায় তোমার আপত্তি নেই; মানুষের ‘বেআইনিভাবে’ সহিংসতা ব্যবহারে তোমার আপত্তি।” — Alexander Berkman

“হত্যা নিষিদ্ধ; তাই হত্যাকারীরা শাস্তি পায়—যদি না বহু মানুষকে একসঙ্গে তূর্যধ্বনির মধ্যে হত্যা করে।” — Voltaire

“শাসিত হওয়া মানে নজরে থাকা, পরীক্ষা, গুপ্তচরবৃত্তি, পরিচালনা, আইনের দ্বারা তাড়িত হওয়া, সংখ্যা দিয়ে চিহ্নিত, নিয়ন্ত্রিত, তালিকাভুক্ত, মত শেখানো, উপদেশ শোনা, নিয়ন্ত্রণ, যাচাই, হিসাব, মূল্যায়ন, তিরস্কার ও আদেশের শিকার হওয়া—এমন লোকদের হাতে, যাদের এসবের অধিকার, প্রজ্ঞা বা গুণ কোনোটিই নেই। শাসিত হওয়া মানে প্রতিটি কাজে, প্রতিটি লেনদেনে চিহ্নিত, নথিভুক্ত, গণনা করা, কর আরোপিত, সিলমোহরপ্রাপ্ত, পরিমিত, নম্বরযুক্ত, মূল্যনির্ধারিত, লাইসেন্সপ্রাপ্ত, অনুমোদিত, সতর্কীকৃত, বাধাগ্রস্ত, নিষিদ্ধ, সংস্কৃত, সংশোধিত ও দণ্ডিত হওয়া। জনকল্যাণের অজুহাতে ও সাধারণ স্বার্থের নামে তার অর্থ হলো টাকা দিতে বাধ্য, নিয়মে বাঁধা, লুট, শোষণ, একচেটিয়ার অধীন, চাঁদাবাজির শিকার, নিংড়ানো, প্রতারিত ও চুরি হওয়া; তারপর সামান্য প্রতিরোধ বা অভিযোগের প্রথম শব্দেই দমন, জরিমানা, অপবাদ, হয়রানি, তাড়া, গালাগাল, লাঠিপেটা, নিরস্ত্র, বাঁধা, শ্বাসরোধ, বন্দী, বিচার, দণ্ড, গুলি, নির্বাসন, বলি, বিক্রি, বিশ্বাসঘাতকতার শিকার হওয়া; সবশেষে উপহাস, বিদ্রূপ, অবমাননা, অপমান। এটাই সরকার; এটাই তার বিচার; এটাই তার নৈতিকতা।” — Pierre-Joseph Proudhon

“সরকার মানুষের জানা সবচেয়ে বিপজ্জনক প্রতিষ্ঠান। ইতিহাসজুড়ে সে মানুষের অধিকার যে কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর চেয়ে বেশি লঙ্ঘন করেছে: মানুষ হত্যা, দাসত্ব, বাধ্যতামূলক শ্রম ও বন্দিশিবিরে পাঠানো এবং নিয়মিত তাদের শ্রমের ফল লুট করেছে। ব্যক্তিগত অপরাধীর বিপরীতে সরকারের গ্রেপ্তার ও বিচার করার ক্ষমতা আছে; ব্যক্তিগত অপরাধীর বিপরীতে সে মানুষকে চারদিক থেকে ঘিরে জীবনের প্রতিটি দিক শাসন করতে পারে, যাতে দেশ ছেড়ে যাওয়া ছাড়া মুক্তির পথ নেই (আর সর্বাত্মক শাসনের দেশে তাও নিষিদ্ধ)।” — John Hospers

ক্ষমতার ভারসাম্য

“সব মানুষ, নারী ও পুরুষ, সমানভাবে স্বাধীন হলেই আমি সত্যিকার স্বাধীন। অন্য মানুষের স্বাধীনতা আমার স্বাধীনতাকে অস্বীকার বা সীমিত করে না; উল্টো তার অপরিহার্য পূর্বশর্ত ও প্রমাণ।” — Mikhail Bakunin ๖

“স্বাধীনতার পক্ষে যুক্তি সংগঠনের বিরুদ্ধে নয়—মানুষের বুদ্ধি ব্যবহারের সবচেয়ে শক্তিশালী হাতিয়ারগুলোর একটি সংগঠন। যুক্তিটি এমন সব সংগঠনের বিরুদ্ধে, যারা অন্যদের বাদ দেয়, বিশেষ সুবিধা ভোগ করে বা একচেটিয়া অধিকার ধরে রাখে; অন্যেরা আরও ভালো কিছু করতে না পারে বলে জবরদস্তি ব্যবহারের বিরুদ্ধে।” — Friedrich August von Hayek

“বিকেন্দ্রীকরণের সঙ্গে স্বায়ত্তশাসন জড়িত—নিজের উদ্যোগে স্বাধীনভাবে কাজ করার সামর্থ্য। এক ব্যক্তি, একটি পাড়া, আন্দোলন বা গোটা অঞ্চল—যে কোনো পরিসরে স্বায়ত্তশাসন থাকতে পারে। স্বাধীন হতে হলে আশপাশের পরিবেশ ও দৈনন্দিন জীবনের খুঁটিনাটির ওপর নিজের নিয়ন্ত্রণ থাকা দরকার; নিজের প্রয়োজন নিজে মেটানোর সামর্থ্য যত বাড়বে, স্বায়ত্তশাসন তত সুরক্ষিত হবে। এর অর্থ নিজের প্রতিটি প্রয়োজন একা মেটানো নয়; এমন পরস্পরনির্ভরতাও হতে পারে, যা যাদের ওপর নির্ভর করতে হয়, তাদের সঙ্গেও দর-কষাকষির ক্ষমতা দেয়। সম্পদ বা সামাজিক সম্পর্কের প্রবেশাধিকার কোনো এক প্রতিষ্ঠান একচেটিয়া করতে পারে না। স্বায়ত্তশাসন বাড়ানো সমাজে প্রকৌশলের ভাষায় যাকে ‘রিডানড্যান্সি’ বলা হয়, তা দরকার: জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে নানা পথ ও সম্ভাবনা।” — CrimethInc., From Democracy to Freedom

“প্রশাসনিক সংগঠনের ক্ষমতা যত বাড়ে, তার আরও বিস্তার ও নিয়ন্ত্রণের বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর ক্ষমতা বাকি সমাজের তত কমে।” — Herbert Spencer, The Man Versus the State

“নেটওয়ার্কে জ্ঞান ভাগাভাগি থেকে তৈরি সম্মিলিত ফল ‘সম্পত্তি’ শব্দের দুই অর্থেই নেটওয়ার্কের একটি বৈশিষ্ট্য ও সম্পদ। এতে নেটওয়ার্ক ও ক্রমাধিকারের ক্ষমতার ভারসাম্যে বিপ্লবী প্রভাব পড়েছে; বড় সংগঠনের বিরুদ্ধে ব্যক্তি ও ছোট গোষ্ঠী কল্পনার বাইরের ক্ষমতা পেয়েছে। ক্রমাধিকারে সদস্যদের বা স্থানীয় বিন্দুগুলোর মধ্যে সব যোগাযোগ সীমিত কয়েকটি কেন্দ্রীয় বিন্দু দিয়ে যায়। কেন্দ্রীয় বিন্দুগুলোর নিয়ন্ত্রকদের নির্ধারিত প্রচারের শর্ত পূরণ করে এমন বার্তাই এক সদস্য বা বিন্দু থেকে অন্যটিতে যেতে পারে। ক্রমাধিকারের অল্প কয়েকটি বিন্দুই বার্তা পাঠাতে পারে; তাই তার গঠনকে ‘এক থেকে অনেক’ বলা হয়। কিন্তু ছড়ানো নেটওয়ার্কে প্রতিটি বিন্দুই বার্তা পাঠাতে পারে; কেন্দ্রে না গিয়ে বা তার নিয়ন্ত্রকের অনুমোদন না নিয়েই যেকোনো দুটি বিন্দু সরাসরি কথা বলতে পারে। সদস্যরা শুধু কেন্দ্রীয় বিন্দুগুলো কে নিয়ন্ত্রণ করবে তা বেছে নেওয়ার বদলে ‘[ক]েউ প্রস্তাব দেয় আর যারা যোগ দিতে চায়, তারা যোগ দিতে পারে। কাজের বিস্তার নির্ভর করে প্রস্তাবটি কতটা গৃহীত হয় তার ওপর।’ সংখ্যাগরিষ্ঠতাভিত্তিক গণতন্ত্র ‘অভাবের ব্যবস্থা’, যেখানে সিদ্ধান্তের ক্ষমতা ভাগ করলে অন্যের ভাগ কমে: ‘সমষ্টিকে একটি নয় অন্যটি—এক ছাঁকনি বা আরেকটি, এক প্রতিনিধি বা অন্যজন—বেছে নিতে হয়।’ বিপরীতে ছড়ানো নেটওয়ার্কে সিদ্ধান্তের ক্ষমতা ভাগ করলে অন্যের ভাগ কমে না। প্রত্যেকের সিদ্ধান্ত শুধু তার ওপর প্রভাব ফেলে; অন্যদের একই কাজের সামর্থ্য আটকায় না। ‘সংখ্যাগরিষ্ঠরা কোনো প্রস্তাবে শুধু অসম্মতই নয়, তার বিরুদ্ধেও কাজ করলেও প্রস্তাবটির বাস্তবায়ন থামাতে পারবে না।’” — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State

“দুই শক্তির সম্পর্ক উল্টো: একটির শক্তি অন্যটির দুর্বলতা। সমাজকে শক্ত করতে চাইলে রাষ্ট্রকে দুর্বল করতে হবে। সব ধরনের সর্বাত্মবাদী তা জানে; তাই তারা যেসব সামাজিক প্রতিষ্ঠানকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না, সেগুলো ধ্বংস করার চেষ্টা সব সময় করে।” — Colin Ward, The State and Society

“কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ অসমতা রাষ্ট্রের বিরোধীদের বিপুল সুবিধা দেয়। হ্যাঁ, রাষ্ট্রের শক্তিশালী নজরদারির ক্ষমতা আছে; কিন্তু তা কেন্দ্রীয় ও স্তরভিত্তিকভাবে পরিচালিত হয়, এবং তুলনামূলক অল্প কিছু, কিছুটা শনাক্তযোগ্য কর্মীর মাধ্যমেই ব্যবহার করা যায়। তারা সাতশো কোটি মানুষের খড়ের গাদায় খড়রঙা সূচ খুঁজে বের করার এবং সেগুলোর ওপর নজরদারি চালানোর চেষ্টা করে। পৃথিবীর নেটওয়ার্কভিত্তিক প্রতিরোধ আন্দোলনগুলোই সেই সূচ। খড় তোলার কাঁটা হাতে লোকটি সূচকে দেখতে ও চিনতে যতটা পারে, সূচ তাকে দেখতে ও চিনতে তার চেয়ে অনেক সহজ। তেমন লোকের চেয়ে সূচ অনেক বেশি। সূচের কাছে নিজস্ব হাতিয়ারও আছে—সস্তা, সহজে ব্যবহারযোগ্য এবং প্রায় সবার নাগালে। প্রায় যে কেউ—এমনকি ওই নজরদারির কর্মীরাও—যেকোনো সময় যেকোনো কারণে নিজেই সূচ হয়ে ওঠার সিদ্ধান্ত নিতে পারেন।” — Thomas Knapp, Kevin Carson-এর উদ্ধৃতিতে

“লক্ষ্য পূরণের প্রথম ধাপ হিসেবে বিকেন্দ্রীকরণের সমর্থকেরা উৎপাদন ছড়িয়ে দিতে উৎসাহ দেন। তাই তারা উৎপাদনক্ষম ঘর গড়তে চান, যেখানে আধুনিক ছোট সরঞ্জাম ও যন্ত্রে পরিবারের মৌলিক প্রয়োজনের সব বা খুব বড় অংশ তৈরি করা যায়।” — Mildred Loomis

“বাস্তব কথা হলো, পৃথিবী আর এই আঘাত সইতে পারছে না। এটা যখন বাতাসকে দূষিত করছে, পানিকে দূষিত করছে, আমাদের খাবারকে দূষিত করছে, তখন আমরা আর এটা চলতে দিতে পারি না। [...] আমাদের জীবন দেয় পৃথিবী, আমেরিকার সরকার নয়। আমাদের জীবন দেয় পৃথিবী, বহুজাতিক করপোরেশনের সরকার নয়। আমাদের জীবন দেয় পৃথিবী; পৃথিবী আমাদের দরকার। পৃথিবী আমাদের চাই, নইলে আমাদের জীবন আর থাকবে না। তাই তারা যা করছে, তার বিরুদ্ধে আমাদের দাঁড়াতেই হবে।” — জন ট্রুডেল, “Take Back the Earth”, থ্যাংকসগিভিং দিবসের ভাষণ (১৯৮০)

“সবচেয়ে নিবেদিত বিপ্লবীর হাতেও নিরঙ্কুশ ক্ষমতা তুলে দিলে এক বছরের মধ্যে সে জারের চেয়েও খারাপ হবে।” — Mikhail Bakunin

“পৃথিবীতে ‘রাষ্ট্র’ নিশ্চয় এভাবেই শুরু হয়। আমার বিশ্বাস, কোনো ‘চুক্তিতে’ রাষ্ট্রের শুরু—এ কল্পকথা বাতিল হয়েছে। যে মানুষ আদেশ দিতে পারে, স্বভাবতই ‘প্রভু’, যার কাজ ও ভঙ্গিতে সহিংসতা—চুক্তি করার সঙ্গে তার কী সম্পর্ক! এমন সত্তার সঙ্গে দরকষাকষি চলে না।” — Friedrich Nietzsche, The Genealogy of Morals

“[…] রাষ্ট্রের অপরাধমূলক চরিত্র নতুন কিছু নয়, এতে আশ্চর্যেরও কিছু নেই। লুণ্ঠনকারী মানুষের প্রথম দলটি একত্র হয়ে রাষ্ট্র গড়ার সময়ই এর শুরু, আর পৃথিবীতে রাষ্ট্র যতদিন থাকবে ততদিন তা চলবে, কারণ রাষ্ট্র মূলত সমাজবিরোধী প্রতিষ্ঠান, মূলত অপরাধী প্রতিষ্ঠান। রাষ্ট্র কোনো সামাজিক উদ্দেশ্য পূরণ করতে গড়ে উঠেছিল—এ ধারণা ইতিহাসের সঙ্গে একেবারেই মেলে না। এর জন্ম বিজয় আর সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করার মধ্য দিয়ে, অর্থাৎ অপরাধের মধ্য দিয়ে। এর জন্ম সমাজকে মালিকানাধারী ও শোষণকারী এক শ্রেণি এবং সম্পত্তিহীন ও নির্ভরশীল আরেক শ্রেণিতে ভাগ করে রাখার জন্য, অর্থাৎ অপরাধমূলক উদ্দেশ্যে।” — Albert Jay Nock, “The Criminality of the State” (1939)

“বস্তুত, আমরা যেমন দেখব, আদি রাষ্ট্র প্রায়ই তার জনগোষ্ঠীকে ধরে রাখতে ব্যর্থ হতো; মহামারি, পরিবেশ ও রাজনীতি—সব দিক থেকেই তা ছিল অস্বাভাবিক ভঙ্গুর এবং ভেঙে পড়া বা খণ্ডিত হওয়ার প্রবণতা ছিল প্রবল। কিন্তু রাষ্ট্র বারবার ভেঙে পড়লেও তার কারণ এই নয় যে সে যতটা বলপ্রয়োগ করতে পারত তা করেনি। স্বাধীনতাহীন শ্রমের ব্যাপক ব্যবহারের প্রমাণ অপ্রতিরোধ্য—যুদ্ধবন্দী, চুক্তিবদ্ধ বাধ্যশ্রম, মন্দিরের দাসপ্রথা, দাসের বাজার, শ্রম উপনিবেশে জোর করে স্থানান্তর, বন্দীদের দিয়ে কাজ করানো এবং সামষ্টিক দাসত্ব (যেমন স্পার্টার হেলটরা)।” — James C. Scott, Against the Grain: A Deep History of the Earliest States (2017)

“জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত মানুষের জীবন তদারক ও রক্ষা করা আত্মাহীন রাজনৈতিক আমলাতন্ত্রের ক্রমবর্ধমান ক্ষমতা মানুষের পারস্পরিক সহযোগিতার পথে ক্রমেই বড় বাধা সৃষ্টি করছে। যে ব্যবস্থা তার প্রতিটি কাজে জনগণের বড় অংশ, এমনকি পুরো জাতির মঙ্গলকে অল্প কিছু মানুষের ক্ষমতালিপ্সা ও অর্থনৈতিক স্বার্থে বলি দেয়, তা অনিবার্যভাবে সামাজিক বন্ধন ভেঙে দেয় এবং সবার সঙ্গে সবার অবিরাম যুদ্ধ ডেকে আনে। এই ব্যবস্থাই বৃহৎ বুদ্ধিবৃত্তিক ও সামাজিক প্রতিক্রিয়ার পথ করে দিয়েছে, যা আজ আধুনিক ফ্যাসিবাদ ও সর্বাত্মক রাষ্ট্রের ধারণায় প্রকাশ পায়। অতীত শতাব্দীর নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্রের ক্ষমতামোহকেও তা ছাড়িয়ে যায় এবং মানুষের প্রতিটি কাজ রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণে আনতে চায়। ‘রাষ্ট্রের জন্য সব, রাষ্ট্রের মাধ্যমে সব, রাষ্ট্র ছাড়া কিছু নয়!’—এ হয়ে ওঠে নতুন রাজনৈতিক ধর্মতত্ত্বের মূল সুর। যেমন ধর্মীয় মতবাদের নানা রূপে ঈশ্বর সব আর মানুষ কিছুই নয়, এই আধুনিক রাজনৈতিক বিশ্বাসে রাষ্ট্র সব আর নাগরিক কিছুই নয়। যেমন বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত বর্ণের ইচ্ছাকে ন্যায্য করতে ‘ঈশ্বরের ইচ্ছা’ বলা হতো, তেমনি আজ রাষ্ট্রের ইচ্ছার আড়ালে থাকে শুধু সেই লোকদের স্বার্থ, যারা নিজেদের মতো সেই ইচ্ছার ব্যাখ্যা করে মানুষের ওপর চাপানোর অধিকারী মনে করে।” — Rudolf Rocker

স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা

“স্বাধীনতা শৃঙ্খলার কন্যা নয়, মা।” — Pierre-Joseph Proudhon

“মহৎ নেতা হতে চাইলে তাও অনুসরণ করতে শেখো। নিয়ন্ত্রণের চেষ্টা থামাও। অনড় পরিকল্পনা ও ধারণা ছেড়ে দাও, পৃথিবী নিজেই নিজেকে চালাবে। আইন ও সীমা যত বাড়ে, মানুষ তত দরিদ্র হয়। অস্ত্র যত বাড়ে, নিরাপত্তা তত কমে। ভর্তুকি যত বাড়ে, মানুষ তত কম স্বনির্ভর হয়। নিয়ম যত বাড়ে, চোর-ডাকাত তত বাড়ে। তাই জ্ঞানী বলেন: আমি আইন ছেড়ে দিই, মানুষ সৎ হয়। অর্থনীতি নিয়ন্ত্রণ ছাড়ি, মানুষ সমৃদ্ধ হয়। ধর্ম ছেড়ে দিই, মানুষ শান্ত হয়। সাধারণ মঙ্গলের জন্য সব ইচ্ছা ছেড়ে দিই, মঙ্গল ঘাসের মতো সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে।” — Lao Tzu, Tao Te Ching, অধ্যায় ৫৭

“নিজেদের কাজকর্ম পরিচালনায় সমাজের স্বতঃস্ফূর্ত শক্তির ওপর যতটা সম্ভব নির্ভর করা এবং জবরদস্তি যতটা সম্ভব কমানোর এই মৌলিক নীতি অসংখ্য ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যায়।” — Friedrich Hayek, The Road to Serfdom

“সমাজের অর্থনৈতিক সমস্যা যদি মূলত নির্দিষ্ট সময় ও স্থানের পরিবর্তিত পরিস্থিতির সঙ্গে দ্রুত মানিয়ে নেওয়া হয়, তবে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত তাদের হাতেই থাকা উচিত বলে মনে হয়, যারা সেই পরিস্থিতি চেনে, প্রাসঙ্গিক পরিবর্তন ও তা মোকাবিলার জন্য হাতের কাছে থাকা সম্পদ সরাসরি জানে।” — Friedrich A. Hayek, The Use of Knowledge in Society

“বড় আমলাতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের অপরিহার্যভাবে সরল বিমূর্ত ধারণাগুলো, আমরা যেমন দেখেছি, প্রাকৃতিক বা সামাজিক প্রক্রিয়ার আসল জটিলতা যথাযথভাবে কখনো তুলে ধরতে পারে না। তারা যে জগৎকে বর্ণনা করার দাবি করে, তার যথাযথ চিত্র দেওয়ার পক্ষে তাদের ব্যবহৃত শ্রেণিগুলো খুবই স্থূল, অনড় ও ছাঁচে ফেলা।” — James C. Scott, Seeing Like a State

“মানুষ কীভাবে ভাবে, কাজ করে বা একে অন্যের সঙ্গে মেশে, তা যত বেশি নিয়ন্ত্রণ করতে চাও—সরাসরি বলপ্রয়োগে হোক বা আরও পরোক্ষ উপায়ে (হুমকি, ভয়, কিংবা প্রণোদনা নিয়ে অন্যভাবে কারসাজি করে আচরণকে আলতো করে নির্দিষ্ট দিকে ঠেলে দিয়ে)—ব্যবস্থাটি তত কম খাপ খাওয়াতে পারবে।” — Andrew Kemle

“কেন্দ্রীয় নকশার তুলনায় স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলার পক্ষে প্রচলিত যুক্তি হলো: জ্ঞান ছড়ানো থাকলে শুধু বিকেন্দ্রীভূত ও ক্রমবিকাশমান প্রক্রিয়াই প্রাসঙ্গিক জ্ঞান আবিষ্কার করতে পারে। অন্য কথায়: স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা ‘[…] এমন জ্ঞান কাজে লাগাতে পারে, যা পূর্ণাঙ্গভাবে কারও কাছে নেই’।” — F. A. Hayek, (Law, Legislation and Liberty, খণ্ড ১: Rules and Order)

“যে সরল মন কেবল সচেতন পরিকল্পনাকেই শৃঙ্খলার উৎস ভাবতে পারে, তার কাছে জটিল পরিস্থিতিতে সিদ্ধান্ত বিকেন্দ্রীকরণ করে শৃঙ্খলা ও অজানার সঙ্গে অভিযোজন আরও কার্যকর হওয়া, এবং কর্তৃত্ব ভাগ করলে সামগ্রিক শৃঙ্খলার সম্ভাবনা বাড়া, উদ্ভট মনে হতে পারে। কিন্তু বিকেন্দ্রীকরণে বাস্তবেই আরও তথ্য বিবেচনায় আসে।” — Friedrich Hayek

“বিস্তৃত বাস্তব গবেষণায় দেখা যায় নানা পরিস্থিতিতে ব্যক্তি নিজেরাই যৌথভাবে ব্যবহৃত সম্পদের সমস্যা মেটায়, কোন অবস্থায় সমাধান দীর্ঘকাল টেকসই হয়, আর বৃহত্তর প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থা ছোট পরিসরে ব্যক্তির কার্যকর ও টেকসইভাবে সমস্যা মেটানোর সামর্থ্য কীভাবে বাড়ায় বা কমায়।” — Elinor Ostrom, “Beyond Markets and States: Polycentric Governance of Complex Economic Systems”

“স্বতঃস্ফূর্ত শৃঙ্খলা স্বাধীন সমমর্যাদার মানুষের নেটওয়ার্কে তৈরি হয়। তাদের কাজ ইতিবাচক ও নেতিবাচক প্রতিক্রিয়ার সংকেত দেয়; পরের মানুষ নিজেদের স্বাধীনভাবে ভাবা পরিকল্পনা নিয়ে এগোতে সেই সংকেত ব্যবহার করে, আবার নতুন সংকেত তৈরি করে। প্রত্যেকে নেটওয়ার্কের একটি বিন্দু, প্রতিক্রিয়ার মাধ্যমে যুক্ত এবং নিজের মতো কাজ করতে স্বাধীন। এই সংকেতের ফলে পুরো ব্যবস্থায় সফল হতে কাউকে পুরো ব্যবস্থা সম্পর্কে খুব বেশি জানতে হয় না।” — Gus diZerega, Kevin Carson উদ্ধৃত, The Desktop Regulatory State

“সমাজবিজ্ঞানের শব্দ হিসেবে স্টিগমার্জি মূলত উইকি, যৌথ ব্লগ এবং নেটওয়ার্কের কোষের মতো গঠিত ‘নেতাহীন’ সংগঠনের সঙ্গে যুক্ত নেটওয়ার্কভিত্তিক সংগঠন বোঝায়। গণনা ও ডিজিটাল নেটওয়ার্কে স্টিগমার্জিভিত্তিক সহযোগিতা বাড়লে তথ্য সামলানোর ক্ষমতা অনেক বাড়ে। এতে স্বাধীনভাবে কাজ করা ব্যক্তিরা সীমাহীন পরিসরে সহযোগিতা করতে পারেন।

প্রচলিত অর্থে স্টিগমার্জি ‘সমষ্টিবাদী’ নয়—যখন বড় পরিসরে যৌথ উদ্যোগের জন্য সমষ্টির প্রতিনিধিত্বকারী বড় সংগঠন এবং ক্রমাধিকারের মাধ্যমে ব্যক্তির কাজের প্রশাসনিক সমন্বয় লাগত। তবে বহু মানুষের সম্মিলিত কাজের লেনদেনের খরচ সরিয়ে দেয় বলে এটি সমষ্টিবাদের চূড়ান্ত বাস্তবায়নও। আবার ব্যক্তিবাদেরও চূড়ান্ত রূপ, কারণ সব কাজ ব্যক্তির স্বাধীন কাজ, ‘সমষ্টি’ কেবল সেই কাজগুলোর যোগফল। যে কেউ সমষ্টির অনুমতি ছাড়া নিজের উপযুক্ত মনে হওয়া উদ্ভাবন ভাবতে পারে; অন্যেরা গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করতে স্বাধীন। স্টিগমার্জি কাউকে গোষ্ঠীর ইচ্ছায় বাঁধার দরকার দূর করে এবং সিদ্ধান্তের মৌলিক একককে ব্যক্তিতে নামিয়ে এনে সম্মতির আদর্শ সম্পূর্ণ বাস্তবায়ন করে।

স্টিগমার্জিভিত্তিক সংগঠন জোড়া যায় এমন অংশে গড়া কাঠামো তৈরি করে। এ কাঠামো সর্বত্র দেখা যায়, কারণ আলাদা অংশ জুড়ে গড়া কাঠামো ব্যবস্থার শেখা, বিকশিত ও মানিয়ে নেওয়ার সামর্থ্য বদলে দেয়। অল্প কয়েক ধরনের অংশ নতুনভাবে সাজিয়ে ও জুড়ে বিপুল জটিল ব্যবস্থা তৈরি করা যায়। মডিউলের মতো যুক্ত হতে পারা অনেক ব্যক্তি নিয়ে শুরু করলে, যাঁদের প্রত্যেকে আরও কয়েকজনের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়া করতে পারেন এবং অল্প কিছু সরল নিয়ম মেনে অন্যদের ওপর প্রভাব ফেলতে পারেন, অনুকূল পরিস্থিতিতে তাঁরা দ্রুত পর্যায়ান্তরের মধ্য দিয়ে যেতে পারেন।” — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State ๖

“সরকার ছাড়া সমাজ কীভাবে থাকতে পারে বুঝতে অল্পক্ষণ বর্তমান সমাজে সত্যি কী হয় তা দেখলেই চলে। দেখা যাবে সবচেয়ে জরুরি কাজগুলো আজও সরকারের হস্তক্ষেপ ছাড়াই হয়। সরকার হস্তক্ষেপ করে কেবল জনতাকে শোষণ, সুবিধাভোগীদের রক্ষা, অথবা সরকারের সাহায্য ছাড়া, প্রায়ই তার বাধা সত্ত্বেও এবং তার বিরুদ্ধেও, যা হয়ে গেছে তাতে অপ্রয়োজনীয় সরকারি সিল দিতে। মানুষ কাজ করে, বিনিময় করে, পড়ে, ঘুরে বেড়ায়, নিজের পছন্দে প্রচলিত নৈতিকতা বা স্বাস্থ্যবিধি মেনে চলে; বিজ্ঞান ও শিল্পের অগ্রগতির সুফল পায়, অসংখ্য অভিন্ন স্বার্থ লালন করে—এসব কীভাবে করবে তা বলার জন্য কারও দরকার কখনো অনুভব করে না। উল্টো সরকারের হস্তক্ষেপ নেই এমন কাজগুলোই সবচেয়ে ভালো এগোয়, সবচেয়ে কম বিরোধ হয়; মানুষের ইচ্ছার সঙ্গে সবচেয়ে কাজে লাগে ও মনমতো হয় এমনভাবে অজান্তেই মানিয়ে নেয়।” — Errico Malatesta

“সরকার নামের এই নেতিবাচক শক্তি বিলোপ হলে, তখনকার শক্তি ও সামর্থ্য দিয়ে সমাজ যা হতে পারে তাই হবে। শিক্ষিত মানুষ শিক্ষা ছড়াতে চাইলে স্কুল গড়বে, এবং শিক্ষার উপকারিতা ও তা থেকে পাওয়া আনন্দ মানুষকে অনুভব করাতে হবে। তেমন মানুষ না থাকলে বা খুব অল্প থাকলে সরকার তাদের তৈরি করতে পারে না। বর্তমানে যা করে তাই পারে: এই অল্প কয়েকজনকে শিক্ষাক্ষেত্রের ফলপ্রসূ বাস্তব কাজ থেকে সরিয়ে পুলিশি ব্যবস্থার সাহায্যে ওপর থেকে কী চাপানো হবে তা পরিচালনায় বসায়। ফলে বুদ্ধিমান ও নিবেদিত শিক্ষকও নিছক রাজনীতিক হন, অকাজের পরজীবী হন, নিজেদের খেয়াল চাপাতে ও ক্ষমতা ধরে রাখতে ডুবে যান।” — Errico Malatesta

“সরকারি যন্ত্রের নিচে, রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের ছায়ায়, রাষ্ট্রনায়ক ও পুরোহিতের চোখের আড়ালে সমাজ ধীরে ও নীরবে নিজের জীবন্ত রূপ তৈরি করছে; গড়ছে নতুন শৃঙ্খলা, তার জীবনীশক্তি ও স্বায়ত্তশাসনের প্রকাশ। … আমরা নির্ভয়ে সিদ্ধান্ত নিতে পারি বিপ্লবের সূত্র প্রত্যক্ষ আইনপ্রণয়ন নয়, প্রত্যক্ষ সরকার নয়, সরলীকৃত সরকারও নয়; তা সরকারহীনতা।” — P.J. Proudhon, ১৮৫১

“রাষ্ট্রের ঘৃণিত ক্ষমতা যখন ব্যক্তি, সংগঠন, কমিউন, অঞ্চল ও এলাকার মানুষকে একসঙ্গে থাকতে বাধ্য করবে না, তারা আজ রাষ্ট্রের সেই নিপীড়ক ও ক্লান্তিকর জোয়ালের নিচে যে ঐক্য গড়তে বাধ্য, তার চেয়ে অনেক নিবিড়ভাবে যুক্ত হয়ে আরও জীবন্ত, বাস্তব ও শক্তিশালী ঐক্য গড়বে।” — Pierre-Joseph Proudhon

“বিশৃঙ্খল সিদ্ধান্তপ্রক্রিয়া বুঝতে শেখায় সমাজ বিকেন্দ্রীভূত নেটওয়ার্ক হিসেবে স্বতঃস্ফূর্তভাবে চলতে পারে; সংঘাতকে জীবনের সুস্থ শক্তি হতে দেয়; কংগ্রেসের সভা বা একক হুকুমের আনুষ্ঠানিক, পুরুষপ্রধান গণ্ডির বাইরেও জীবনের সব মুহূর্তে সিদ্ধান্ত নেওয়ার অনেক ক্ষেত্র উৎসাহিত করে। মানব নেটওয়ার্কের বিভিন্ন বিন্দুতে ভিন্ন, এমনকি পরস্পরবিরোধী সিদ্ধান্ত নেওয়া সম্ভব করে; পাশাপাশি যৌথ সচেতনতা গড়ে, যাতে সিদ্ধান্তকারীরা নিজেদের বুদ্ধি সর্বোচ্চ কাজে লাগিয়ে সমন্বয় করতে পারে। বড় পরিসরে বিশৃঙ্খল সিদ্ধান্তপ্রক্রিয়া ব্যবহার করার সামর্থ্য মানুষের বিবর্তনে পরীক্ষিত। এ নিয়ে আপত্তি করে কেবল তারা, যারা একক কাঠামোয় সিদ্ধান্তের একচেটিয়া অধিকার নিয়ে অন্যদের নিয়ন্ত্রণ করতে, নিজের সহমানুষদের চিরকাল শিশুর পর্যায়ে রাখতে চায়।” — Peter Gelderloos, Worshiping Power

“হয় রাষ্ট্র চিরকাল থাকবে, ব্যক্তি ও স্থানীয় জীবন পিষবে, মানুষের সব কাজে ঢুকবে, সঙ্গে যুদ্ধ ও দেশের ভেতরে ক্ষমতার লড়াই আনবে, প্রাসাদবিপ্লবে এক স্বৈরশাসকের বদলে অন্যজনকে বসাবে—আর শেষ পর্যন্ত অবধারিত … মৃত্যু! নয়তো রাষ্ট্রগুলো ধ্বংস হবে এবং ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর প্রাণবন্ত উদ্যোগ আর স্বাধীন চুক্তির নীতিতে হাজারো কেন্দ্রে নতুন জীবন শুরু হবে।” — Pyotr Kropotkin

স্বাধীন সংযুক্তি

“স্বীকার করতেই হবে: স্বাধীনতা থাকলে ভিন্ন সমাজে ভিন্ন সামাজিক ব্যবস্থা থাকবে—কিছু সাম্যবাদী, কিছু ঠিক বিপরীত; তাদের মধ্যে প্রতিযোগিতা অনিবার্যভাবে দেখা দেবে, ফলাফল ঠিক করবে কোনটি সেরা। না হলে প্রতিযোগিতা দমাও, সাম্যবাদ প্রতিষ্ঠা করো, স্বাধীনতা অস্বীকার করো এবং অগ্রগতির বিরুদ্ধে দাঁড়াও। বন্ধু, পৃথিবীর দরকার নতুনভাবে কিছু প্রতিষ্ঠার কৌশল নয়; সুযোগের পথে থাকা সীমা বিলোপ।” — Voltairine de Cleyre, The Individualist and the Communist ๖

“অতীতে জমা সম্পদের ওপর সব সদস্যের সমান অধিকারকে সত্য হিসেবে মেনে নিলে সে আর শোষিত ও শোষক, শাসিত ও শাসক, অধীন ও আধিপত্যকারীর বিভাজন মানে না। সে নিজের মধ্যে এক ধরনের সামঞ্জস্য গড়তে চায়—সমাজের প্রতিনিধি বলে কল্পিতভাবে ধরে নেওয়া কোনো কর্তৃত্বের অধীনে সবাইকে রেখে নয়, অভিন্নতা চাপিয়েও নয়, বরং সবাইকে স্বাধীন উদ্যোগ, স্বাধীন কাজ ও স্বাধীন সংযুক্তি গড়তে উৎসাহ দিয়ে। ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের সর্বোচ্চ বিকাশের সঙ্গে স্বেচ্ছামূলক সংযুক্তির সব দিক, সব সম্ভাব্য মাত্রা ও সব কল্পনাযোগ্য লক্ষ্যে সর্বোচ্চ বিকাশ এক করতে চায়; ক্রমাগত বদলে যাওয়া সংগঠন, যার মধ্যে টিকে থাকার উপায় আছে, যা বারবার নতুন রূপ নিয়ে সবার নানামুখী আকাঙ্ক্ষার সবচেয়ে ভালো জবাব দেয়।” — Peter Kropotkin

“এভাবে ‘রাষ্ট্র’ শব্দটি প্রায়ই এক বিশেষ ধরনের সমাজ, নির্দিষ্ট ভূখণ্ডে বসবাসকারী বিশেষ মানবগোষ্ঠী বোঝাতে ব্যবহৃত হয় […] কখনো শুধু ‘সমাজ’-এর সমার্থক হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। ‘রাষ্ট্র’ শব্দের এই অর্থগুলোর কারণে বিরোধীরা বিশ্বাস করে, বা বলা ভালো বিশ্বাস করার ভান করে, যে নৈরাজ্যবাদীরা সব সামাজিক বন্ধন ও সব যৌথ কাজ বিলোপ করে প্রত্যেক মানুষকে বিচ্ছিন্ন অবস্থায় বাঁচতে বাধ্য করতে চায় […] এই কারণগুলোতে আমাদের মনে হয়, ‘রাষ্ট্রের বিলোপ’-এর মতো কথার ব্যবহার যতটা সম্ভব কমিয়ে তার বদলে আরও স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট ‘সরকারের বিলোপ’ বলা ভালো।” — Errico Malatesta

“স্বাধীনতা এমন বাক্স নয় যাতে মানুষকে ঠেলে ঢোকানো হবে। স্বাধীনতা এমন পরিসর যেখানে মানুষ বাস করতে পারে। তারা কীভাবে বাঁচবে তা সে বলে না। চিরকাল শুধু এটুকুই বলে: আমরা পারি।” — Karl Hess

“জীবনে সত্যিকারের বাস্তবতা হলো ব্যক্তি। নিজের মধ্যে সে এক বিশ্ব; রাষ্ট্রের জন্য তার অস্তিত্ব নয়, ‘সমাজ’ বা ‘জাতি’ নামের সেই বিমূর্ত ধারণার জন্যও নয়—যা ব্যক্তিদের সমষ্টি ছাড়া কিছুই নয়।” — Emma Goldman, “The Place of the Individual in Society” (1940)

“আমি কি নিজের, নাকি অন্য কারও বা অন্য কিছুর? আমার সামাজিক দায় কি স্বেচ্ছায় যুক্ত হওয়া, চাইলে ছেড়ে যেতে পারা বহু অনানুষ্ঠানিক ও একে অন্যের সঙ্গে মিশে থাকা গোষ্ঠীর প্রতি, নাকি এমন এক সত্তার প্রতি যার সঙ্গে আমি যুক্তই হইনি…” — Colin Ward, The State and Society

“আমরা নিজের ও অন্যের জন্য যে স্বাধীনতা চাই, তা কোনো নিরঙ্কুশ অধিবিদ্যাগত, বিমূর্ত স্বাধীনতা নয়, যা বাস্তবে অনিবার্যভাবে দুর্বলের ওপর নিপীড়নে পরিণত হয়। তা বাস্তব, সম্ভব স্বাধীনতা—স্বার্থের সচেতন মিল ও স্বেচ্ছামূলক সংহতি।” — Errico Malatesta

“তাই সত্যিকারের মুক্ত সমাজে এক ধরনের সাম্যবাদ থেকে অন্য ধরনের সাম্যবাদে, সেখান থেকে যেকোনো ধরনের ব্যক্তিবাদে ইত্যাদি স্বাধীন ও সহজে যাওয়াই সবচেয়ে স্বাভাবিক ও মৌলিক ব্যাপার হবে। কোনো গোষ্ঠী এটি আটকিয়ে একটি ব্যবস্থাকে প্রাধান্য দিতে চাইলে বিপ্লবীরা বর্তমান ব্যবস্থার বিরুদ্ধে যেমন কঠোর লড়ে, তাদের বিরুদ্ধেও তেমন কঠোর লড়াই চলবে।” — Max Nettlau

“মিউচুয়ালিজমের তত্ত্ব বলে, যে উপায় ব্যক্তির স্বার্থকে সবচেয়ে এগিয়ে দেয়, সমাজের বৃহত্তর স্বার্থও তাতেই সবচেয়ে ভালো মেটে: ব্যক্তির কাজ অন্যের ওপর অনধিকার হস্তক্ষেপ না করলে বাধা থেকে মুক্তি; মানুষের সুযোগ কৃত্রিমভাবে সীমিত করা সব কারণ দূর করা; একজনের সামর্থ্যের বাইরে থাকা কাজের প্রয়োজন উঠলে সমাজকে স্বেচ্ছায় নানা সংগঠনে গড়ে তোলা; সংক্ষেপে, বিশেষ সুবিধা ও রাষ্ট্ররক্ষিত একচেটিয়া ছাড়া স্বেচ্ছায় পণ্য সৃষ্টি ও পারস্পরিক বিনিময়।” — Clarence Lee Swartz, What Is Mutualism?

“মুক্তিবাদ ওপর থেকে চাপানো যায় না। মুক্তিবাদ চাপাতে ব্যর্থ হওয়াই আসলে তার সাফল্যের একটি মাপকাঠি।” — Samuel E. Konkin III

“সব ধরনের সরকার পরীক্ষা করে, আর ‘ব্যক্তিকে আনুগত্যে বাধ্য করবে অথচ নিজে সমষ্টির কাছে আনুগত্য থেকে ছাড় পাবে না’ এমন সরকার গড়ার অসম্ভব সমস্যার সমাধান খুঁজে, মানবজাতি এখন যেকোনো সরকারের বন্ধন থেকে বেরোতে চাইছে। অভিন্ন লক্ষ্য নিয়ে চলা ব্যক্তিদের স্বাধীন বোঝাপড়ার মাধ্যমে সংগঠনের প্রয়োজন মেটাতে চাইছে।” — Pyotr Kropotkin

পারস্পরিক সহায়তা

“বন্ধুত্ব বড় হতে হতে পুরো পৃথিবী গিলতে পারে না। বন্ধুত্ব চিরকাল ছোট, ব্যক্তিগত, ঘনিষ্ঠ, সচেতন, স্বেচ্ছামূলক, বিকেন্দ্রীভূত। এটি ত্রুটি নয়, বৈশিষ্ট্য। নিজের স্বাতন্ত্র্য, মনের নিজস্ব আশ্রয় এবং তুমি কে এবং তোমার কী প্রয়োজন, সে বিষয়ে স্পষ্টতা ধরে রেখেই বন্ধুত্ব অন্যদের সঙ্গে ইচ্ছামতো যুক্ত বা বিচ্ছিন্ন হতে দেয়। সমাজ গড়ার বদলে বন্ধু হলে বৃহত্তর, অপরিচিত সমাজের নির্দেশ আর কথিত সাধারণ মঙ্গলের ধারণায় তোমার মন আচ্ছন্ন হয়ে পড়তে হবে না।” — Against Community Building, Towards Friendship ๖

“আদিতে মানুষের মতো এত অসহায় প্রাণী অন্য প্রাণীর মতো পারস্পরিক সহায়তা থেকে নয়, বরং প্রজাতির স্বার্থের তোয়াক্কা না করে ব্যক্তিগত সুবিধার বেপরোয়া প্রতিযোগিতায় সুরক্ষা ও অগ্রগতির পথ পেয়েছিল—এমন হলে তা প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের জানা সাধারণ নিয়মের পুরো বিপরীত হতো। প্রকৃতিতে ঐক্যের ধারণায় অভ্যস্ত মানুষের কাছে এ প্রস্তাব সম্পূর্ণ অগ্রহণযোগ্য। অথচ অসম্ভাব্য ও দর্শনবিরুদ্ধ মনে হলেও সমর্থকের অভাব হয়নি। এমন লেখক সব সময় ছিলেন, যারা মানবজাতি নিয়ে হতাশাবাদী। নিজেদের সীমিত অভিজ্ঞতা থেকে অগভীরভাবে তাকে চিনেছেন; ইতিহাস থেকে জেনেছেন মূলত যুদ্ধ, নিষ্ঠুরতা ও নিপীড়নে নজর রাখা ইতিহাসকারেরা যা বলেছেন; তারপর সিদ্ধান্ত নিয়েছেন মানবজাতি যেন আলগা করে জড়ো হওয়া জীবের সমষ্টি, সব সময় পরস্পরে লড়তে প্রস্তুত, শুধু কোনো কর্তৃত্বের হস্তক্ষেপে তা করে না।” — Pyotr Kropotkin, Mutual Aid: A Factor of Evolution

“দুঃখিত, কিন্তু আমি সম্রাট হতে চাই না। ওটা আমার কাজ নয়। আমি কাউকে শাসন বা জয় করতে চাই না। সম্ভব হলে সবাইকে সাহায্য করতে চাই—ইহুদি, অ-ইহুদি, কৃষ্ণাঙ্গ, শ্বেতাঙ্গ। আমরা সবাই একে অন্যকে সাহায্য করতে চাই। মানুষ এমনই। আমরা একে অন্যের সুখের মধ্যে বাঁচতে চাই, একে অন্যের দুঃখের মধ্যে নয়।” — Charlie Chaplin, The Great Dictator-এর শেষ বক্তৃতা (1940)

“সংহতি কিছু দিক থেকে দানের বিপরীত। দান এমন সহায়তা, যা গোষ্ঠীগুলোর ক্রমাধিকারপূর্ণ সম্পর্ক আরও মজবুত করে। ধনীরা দাতব্য প্রতিষ্ঠানে টাকা দিলে গরিবেরা তাদের ওপর আরও নির্ভরশীল হয়। কিন্তু গরিবেরা সমমর্যাদায় সম্পদ ভাগ করতে সংগঠিত হলে তারা সংহতির ভিত্তিতে কাজ করে।” — Life Without Law

“তাই সংহতিই নিজের স্বাধীনতা অর্জন ও নিশ্চিত করার পথ। আমরা একসঙ্গে কাজের সিদ্ধান্ত নিই, যাতে অন্যের অধীনে কাজ করতে না হয়। ভাগ করে নিতে সম্মত হলে আমাদের পথ বাড়ে; আমরা কম নয়, বেশি উপভোগ করতে পারি। পারস্পরিক সহায়তা আমার নিজের স্বার্থে—অর্থাৎ পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও সামাজিক সমতার ভিত্তিতে অন্যদের সঙ্গে চুক্তি আমার লাভের বলে বুঝি; কারণ আমি কাউকে আধিপত্যে রাখলে বুঝতে হবে আধিপত্যের পরিস্থিতি আছে, ফলে সম্ভবত আমাকেও একদিন আধিপত্যে রাখা হবে।” — An Anarchist FAQ

“আমাদের শ্বেতাঙ্গ ভাইয়েরা সভ্য করতে আসার আগে কারাগার ছিল না। তাই অপরাধীও ছিল না। তালা বা চাবি ছিল না, তাই চোরও ছিল না। কেউ এত গরিব হলে যে তার ঘোড়া, টিপি বা কম্বল থাকত না, অন্য কেউ সেগুলো দিত। ব্যক্তিগত জিনিসকে বেশি দাম দেওয়ার মতো সভ্য আমরা ছিলাম না। জিনিস চাইতাম শুধু অন্যকে দেওয়ার জন্য। টাকা ছিল না, তাই তা দিয়ে মানুষের মূল্যও মাপা যেত না।” — John Fire Lame Deer, Lame Deer, Seeker of Visions

“অন্যদের স্বাতন্ত্র্যের সঙ্গে সহযোগিতায় শক্তিশালী হলে ব্যক্তির নিজস্ব শক্তি কত বিস্ময়কর ফল এনেছে … পারস্পরিক দ্বন্দ্ব ও লড়াইয়ের বিপরীতে সহযোগিতা প্রজাতির টিকে থাকা ও বিবর্তনে কাজ করেছে … কেবল পারস্পরিক সহায়তা ও স্বেচ্ছামূলক সহযোগিতাই … স্বাধীন ব্যক্তিজীবন ও সংঘবদ্ধ জীবনের ভিত্তি গড়তে পারে।” — Emma Goldman, Red Emma Speaks, পৃ. ১১৮

“শ্রমিকের মালিকানা ও ভোক্তা সমবায় বাজারের অংশ; পারস্পরিক সহায়তার সংগঠন ও বিনা মূল্যের চিকিৎসাকেন্দ্রও বাজারের অংশ; স্বেচ্ছা শ্রমিক ইউনিয়ন, সম্মতিতে গড়া কমিউন এবং পুঁজিবাদী স্থিতাবস্থার অসংখ্য বিকল্পও তাই।” — Charles Johnson, Markets Not Capitalism

“পারস্পরিক সহায়তা ও প্রত্যক্ষ কাজে অংশ নিলে যে সংহতি তৈরি হয়, তা রাষ্ট্রিক কাঠামোর হাতে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়া সমাজকে আবার শক্তি জোগায়।” — Joseph Parampathu, Creative Destruction: Rethinking Failure after the State (2021)

“উল্লম্ব অ্যাগোরিজমে আছে সমাজের বিনিময় নেটওয়ার্কে অংশ নেওয়া ও তা গড়া, শহরে চাষ, বাড়ির পেছনে বাগান, কৃষকের বাজার, পুলিশের বিকল্পকে সমর্থন এবং সরাসরি ব্যক্তিতে ব্যক্তিতে যোগাযোগের বিকেন্দ্রীভূত প্রযুক্তিকে সমর্থন। এই উল্লম্ব পদক্ষেপে রাষ্ট্রের মুদ্রাও ব্যবহার হতে পারে (তাই পুরোপুরি প্রতিঅর্থনৈতিক নয়), তবু রাষ্ট্র ও করপোরেট শ্রেণির ওপর নির্ভরতাকে চ্যালেঞ্জ করতে তা গুরুত্বপূর্ণ। অন্য কিছু উল্লম্ব পদক্ষেপে সরাসরি মুদ্রার বিনিময় না থাকলেও নির্ভরতার বিরুদ্ধে কাজ হয়। তার মধ্যে স্থিতাবস্থা ভাঙা ও সমাজের সদস্যদের সম্পর্ক মজবুত করা প্রযুক্তির নৈতিক সমর্থন ও প্রচার থাকতে পারে।” — Derrick Broze, Vertical and Horizontal Agorism

“এভাবে গড়ে উঠবে ‘ভূখণ্ডের ভিত্তিতে স্বাধীন কমিউন এবং সামাজিক কাজের ভিত্তিতে ট্রেড ইউনিয়নের বিশাল ফেডারেশন—দুই ধরনের সংগঠন একে অন্যে জড়ানো ও সমাজের প্রয়োজন মেটাতে পরস্পরকে সহায়তাকারী’। এর সঙ্গে থাকবে ‘ব্যক্তিগত মিলের ভিত্তিতে গোষ্ঠী—অগণিত, অফুরন্ত বৈচিত্র্যময়, দীর্ঘস্থায়ী বা ক্ষণস্থায়ী, সেই সময়ের প্রয়োজন অনুযায়ী সব সম্ভাব্য উদ্দেশ্যে গড়ে ওঠা’। এই ‘তিন ধরনের গোষ্ঠী’ নিশ্চিত করবে ‘সব সামাজিক প্রয়োজন পূরণ: ভোগ, উৎপাদন ও বিনিময়, যোগাযোগ, স্বাস্থ্যবিধি ও পরিচ্ছন্নতার ব্যবস্থা, শিক্ষা, আগ্রাসনের বিরুদ্ধে পারস্পরিক সুরক্ষা, পারস্পরিক সহায়তা, ভূখণ্ডের প্রতিরক্ষা; সবশেষে বিজ্ঞান, শিল্প, সাক্ষরতা ও বিনোদনের প্রয়োজন পূরণ’।” — Pyotr Kropotkin

“পুলিশের হয়রানি ও শহরের বিধি দিয়ে দারিদ্র্যকে অপরাধ বানানো প্রতিদিন আবার দাঁড়ানোর চেষ্টা করা বাস্তুচ্যুত ও দরিদ্র মানুষদের সাহায্যের প্রচেষ্টার বিপরীত কাজ করে। সমাজে সমতা আরও বাড়াতে আমরা সমাজে খাবার ভাগ করতে থাকব; গৃহহীন মানুষ ও ভালো ভবিষ্যৎ চাওয়া অন্য সংগঠনের সঙ্গে সংহতি গড়ব।” — Food Not Bombs

অহিংসা

“বহু নিপীড়িতকে আশা আর অল্প কয়েক নিপীড়ককে ভয় দেওয়াই আমাদের কাজ; প্রথমটি করে অনেককে আশা দিতে পারলে অল্প কয়েকজন তাদের আশাতেই ভয় পাবে। অন্যভাবে আমরা তাদের ভয় দেখাতে চাই না; দরিদ্র মানুষের জন্য প্রতিশোধ নয়, সুখ চাই। সত্যি বলতে, হাজার হাজার বছরের দরিদ্রের যন্ত্রণার প্রতিশোধই বা কীভাবে নেওয়া যায়?” — William Morris ๖

“পদ্ধতি হিসেবে অহিংস উদ্যোগ অহিংস সমাজের লক্ষ্যের সঙ্গে মেলে। লক্ষ্যকে প্রতিফলিত করে এমন পদ্ধতির নাম লক্ষ্যের আগাম চর্চা: পদ্ধতিই লক্ষ্যকে আগে থেকে ফুটিয়ে তোলে, অর্থাৎ তার পূর্বাভাস বা আগাম প্রতিরূপ গড়ে। যা অর্জন করতে চাওয়া হচ্ছে, তারই প্রশিক্ষণ ও অভিজ্ঞতা এতে মেলে। আন্দোলন সফল না হলেও লক্ষ্যের একটি অংশ গড়ে ওঠে, আর চেষ্টা সঠিক পথে থাকে। সংগঠিত সহিংসতাহীন সমাজ লক্ষ্য হলে অহিংস কাজের এসব আগাম চর্চার সুবিধা আছে। সহিংসতা ছাড়া বাঁচার অভিজ্ঞতা দেয়; আন্দোলন ব্যর্থ হলেও এখানে এবং এখনই তাৎক্ষণিক সহিংসতা কমায়; আর প্রচেষ্টা অহিংস পথে থাকে।” — How Nonviolence is Misrepresented

“অন্যের ক্ষতি করতে ব্যবহৃত সহিংসতা (শারীরিক বল), মানুষের লড়াইয়ের সবচেয়ে নিষ্ঠুর রূপ, ভীষণভাবে মানুষকে কলুষিত করে। নিজস্ব প্রকৃতিতেই তা মানুষের শ্রেষ্ঠ অনুভূতি দমিয়ে দেয় এবং সব অসামাজিক গুণ—হিংস্রতা, ঘৃণা, প্রতিশোধ, আধিপত্য ও স্বৈরাচারের মানসিকতা, দুর্বলের প্রতি অবজ্ঞা ও সবলের প্রতি দাসসুলভ আচরণ—বাড়ায়। ভালো উদ্দেশ্যেও সহিংসতা ব্যবহার করলে এই ক্ষতিকর প্রবণতা আসে। […] যে নৈরাজ্যবাদীরা সব ধরনের নিপীড়নের বিরুদ্ধে, প্রত্যেকের পূর্ণ স্বাধীনতার জন্য লড়ে এবং তাই নিপীড়নের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের সীমানা পেরিয়ে নিজেই নিপীড়ক হয়ে ওঠা সহিংসতা থেকে স্বভাবত সরে থাকার কথা, তারাও নির্মম বলপ্রয়োগের অতলে পড়তে পারে। […]” — Errico Malatesta, Violence as a Social Factor (১৮৯৫)

“হিংস্র, মানবতাবিরোধী অনুভূতিকে প্রশ্রয় দিয়ে কোনো আন্দোলনের কৌশল হিসেবে সেগুলোকে নীতির মর্যাদা দেওয়া … অন্যায়ও, বিপ্লববিরোধীও।” — Errico Malatesta

“সাউথ ক্যারোলাইনা বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি গবেষণা অনুযায়ী, ভিয়েতনাম যুদ্ধের সময় আমেরিকায় সহিংসতা ৪২ শতাংশ বেড়েছিল। এতে আশ্চর্যের কী? আমাদের নেতারাই আইন মানেন না, আমরা মানব কেন? সরকার অন্য দেশকে বোমার হুমকি দিলে আমরা একে অন্যকে পিস্তলের হুমকি দেব না কেন? আমাদের নেতারা পৃথিবীকে ধর্ষণ করলে আমরা প্রতিবেশীদের ধর্ষণ করব না কেন? আমাদের নেতারাই ভয় ও সহিংসতার পরিবেশ তৈরি করেন। তাহলে আমেরিকানরা একে অন্যকে হত্যা, লুটপাট ও পঙ্গু করলে তাঁরা বিস্মিত হন কেন?” — Philip Berrigan, Fighting the Lamb’s War: Skirmishes with the American Empire (১৯৯৬)

“নাগরিকদের বিরুদ্ধে পুলিশি শক্তি ব্যবহার করেই রাষ্ট্র টিকে থাকে। সহিংসতার মধ্য দিয়ে জন্ম নেওয়া এবং সহিংসতার জোরে টিকে থাকা রাষ্ট্র কখনো প্রকৃত শান্তি আনতে পারবে না।” — Philip Berrigan, Fighting the Lamb’s War: Skirmishes with the American Empire (১৯৯৬)

“ইতিহাসে সবচেয়ে ভয়াবহ ঘটনাগুলো—যুদ্ধ, গণহত্যা ও দাসত্ব—অবাধ্যতা থেকে নয়, আনুগত্য থেকে এসেছে।” — Howard Zinn, Declarations of Independence: Cross-Examining American Ideology

“পৃথিবীর সবচেয়ে বড় অপরাধগুলো নিয়ম ভাঙা মানুষ নয়, নিয়ম মেনে চলা মানুষই করে। আদেশ মেনে চলা মানুষেরাই বোমা ফেলে, গ্রামে গণহত্যা চালায়।” — Banksy, Wall and Piece

“আর সেবা করব না—এই সিদ্ধান্ত নাও, সঙ্গে সঙ্গে মুক্ত হবে। স্বৈরশাসককে ফেলে দিতে হাত লাগাতে বলছি না, শুধু আর সমর্থন দিয়ো না। তখন দেখবে, ভিত্তি সরিয়ে নেওয়া বিরাট মূর্তির মতো সে নিজের ভারেই পড়ে টুকরো টুকরো হয়ে যাবে।” — Étienne de La Boétie, Discourse on Voluntary Servitude

“সরকারের সহিংসতা ব্যবহারের সামর্থ্য বিদ্রোহীদের অনেক ছাড়িয়ে যায়। সত্যি বলতে, সহিংস বিদ্রোহ প্রায়ই নিপীড়ক শাসনকে শক্ত করে, কারণ বিদ্রোহীদের সহিংসতার কারণেই দমন জরুরি—এমন দাবি তারা বিশ্বাসযোগ্যভাবে করতে পারে। সহিংসতাই সরকারের তুলনামূলক সুবিধা। অন্যদিকে জনগণের তুলনামূলক সুবিধা সহযোগিতা অস্বীকারের সামর্থ্য; তা ছাড়া সরকারের টিকে থাকা প্রায় অসম্ভব। কর না দেওয়ার ধর্মঘট, বর্জন, সাধারণ ধর্মঘট ও ব্যাপক আইন অমান্য সরকারের জন্য কতটা মারাত্মক ভেবে দেখো। এসব অহিংস হলেও এই কৌশলগুলো সর্বত্র ও অবিচলভাবে প্রয়োগ করা হলে যেকোনো সরকারের আতঙ্কিত হওয়ার কথা। অহিংসার আরও সুবিধা আছে। সহিংসতার চেয়ে কম বিপজ্জনক ও উগ্র মনে হয় বলে … বৃহত্তর জনসমর্থন সহজে পায়। অংশ নেওয়ার খরচ কম, ফলে আরও মানুষ যুক্ত হয়। সাধারণত যুদ্ধে না যাওয়া শিশু, নারী ও বয়স্করাও অহিংস লড়াইয়ে কার্যকরভাবে অংশ নিতে পারেন। বিরোধীদের মন বদলানো ও শাসকশ্রেণির মধ্যে মতভেদ তৈরির সম্ভাবনাও বেশি। সহিংসতার তুলনায় সাধারণত প্রাণহানি ও সম্পদের ক্ষয় অনেক কম হয়। আর সহিংস কাজের চেয়ে বেশি বিকেন্দ্রীভূত বলে সফল হলেও আরও নিপীড়ক রাষ্ট্র তৈরি করার ঝুঁকি কম।” — Bryan Caplan, “The Literature of Nonviolent Resistance and Civilian-Based Defense”

“সরকার মানুষকে বিশ্বাস করায় যে তারা অন্য জাতির আক্রমণ বা নিজেদের ভেতরের শত্রুর কারণে বিপদে আছে, আর এ বিপদ থেকে বাঁচার একমাত্র পথ সরকারের প্রতি দাসসুলভ আনুগত্য। বিপ্লব ও একনায়কতন্ত্রে তা স্পষ্ট, কিন্তু সরকারি ক্ষমতা যেখানে আছে সেখানে সব সময়ই আছে। প্রত্যেক সরকার যুক্তি দেয়, তার অস্তিত্ব না থাকলে অবস্থা আরও খারাপ হতো; এভাবে নিজের অস্তিত্বের ব্যাখ্যা দেয় এবং নিজের সহিংস কাজগুলোকে ন্যায্য বলে দেখায়। বিপদের কথা বিশ্বাস করিয়ে সরকার মানুষকে নিয়ন্ত্রণে আনে, তারপর অন্য জাতিকে আক্রমণ করতে বাধ্য করে। তখন অন্য জাতির আক্রমণের বিপদ নিয়ে সরকারের কথাও মানুষের চোখে সত্যি মনে হয়।” — Leo Tolstoy, Christianity and Patriotism (১৮৯৫)

“যখন সহিংসতা ব্যবহার করার জায়গায় পৌঁছাও, তখন ব্যবস্থার খেলাই খেলছ। ক্ষমতায় থাকা লোকেরা তোমাকে উসকাবে—দাড়ি টানবে, মুখে টোকা দেবে—যাতে তুমি লড়ো। কারণ তুমি সহিংস হলেই তারা জানে কীভাবে সামলাতে হয়। তারা সামলাতে জানে না শুধু অহিংসা আর রসিকতাকে।” — John Lennon

“নিজেদের ও অন্যদের নিপীড়নের হাত থেকে রক্ষা করা ছাড়া আমরা সহিংসতা ব্যবহার করতে পারি না, চাইও না।” — Errico Malatesta

“তাই সেনাবাহিনী নয়, আমরা সমাজের আত্মরক্ষার নেটওয়ার্ক গড়ি। ক্ষমতা নয়, আস্থা গড়ি। আনন্দময় খেলা আর প্রতিবাদী বিদ্রোহ এক করি। সংহতিতে ভালোবাসা দেখাই; দুঃসাহসী কৌতূহল, চেষ্টা ও বন্ধুত্বের ধর্মদ্রোহী কাজে নিজেদের যৌথ পরিচয় ও ভূখণ্ডের প্রতি আনুগত্যের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করি। ছোট বন্ধ গোষ্ঠী নয়, জীবন্ত নেটওয়ার্ক গড়ি। একা লাগলেও আমরা আমূল পরিবর্তনের চেষ্টার বোনা চাদরে জড়ানো। বড় ও ছোট কাজ, ভাবনা ও প্রতিরোধের মধ্য দিয়ে আমরা বিশেষ কিছু গড়ছি। তোমার মুখোমুখি যন্ত্রণা ও সংগ্রাম যেমন প্রাণঘাতী বাস্তব, আমাদের বন্ধনও তেমন বাস্তব। যতই চেষ্টা করুক, নৈরাজ্যবাদকে কখনো হত্যা করা যাবে না। তাই আশা ক্রমেই দুর্মূল্য হলেও সাহস রাখতে পারি। তুমি একা নও।” — Stigmergic Parity and Revolt

প্রত্যক্ষ উদ্যোগ

“মানুষ জিজ্ঞাসা করে, আমাদের সামান্য চেষ্টার মানে কী? তারা দেখে না, আমাদের একবারে একটি ইট রাখতে, একবারে একটি পদক্ষেপ নিতে হয়। পুকুরে একটি নুড়ি ছুড়লে চারদিকে ঢেউ ছড়ায়। আমাদের প্রতিটি ভাবনা, কথা ও কাজও তেমন। কারও বসে হতাশ হয়ে থাকার অধিকার নেই। কাজ বাকি অনেক।” — Dorothy Day ๖

“চিন্তাশীল, নিবেদিত অল্প কয়েকজন নাগরিক পৃথিবী বদলাতে পারে, এ নিয়ে কখনো সন্দেহ কোরো না; সত্যি বলতে, পৃথিবী কখনো বদলেছে শুধু এভাবেই।” — Margaret Mead

“তোমার মতামত নয়, তোমার দৃষ্টান্তই পৃথিবী বদলায়।” — Paulo Coelho

“অন্যায় আইন আছে; আমরা কি সন্তুষ্ট মনে তা মানব, নাকি সংশোধনের চেষ্টা করে সফল না হওয়া পর্যন্ত মানব, নাকি এখনই ভাঙব? এ ধরনের সরকারের অধীনে মানুষ সাধারণত ভাবে সংখ্যাগরিষ্ঠকে রাজি করিয়ে আইন বদলানোর আগ পর্যন্ত অপেক্ষা করা উচিত। প্রতিরোধ করলে প্রতিকার সমস্যার চেয়েও খারাপ হবে বলে মনে করে। কিন্তু প্রতিকার সমস্যার চেয়ে খারাপ হয় সরকারেরই দোষে। সরকারই তা খারাপ করে। সে সংস্কারের প্রয়োজন আগে বুঝে ব্যবস্থা নেয় না কেন? জ্ঞানী সংখ্যালঘুদের মূল্য দেয় না কেন? আঘাত পাওয়ার আগেই চিৎকার করে প্রতিরোধ করে কেন? নাগরিকদের তার ভুল ধরিয়ে দিতে সতর্ক থাকতে এবং সরকারের প্রত্যাশার চেয়েও ভালো কাজ করতে উৎসাহ দেয় না কেন?” — Henry David Thoreau, Civil Disobedience

“ইতিহাস পড়া যে কারও চোখে অবাধ্যতা মানুষের আদি গুণ। অবাধ্যতা দিয়েই অগ্রগতি হয়েছে, অবাধ্যতা ও বিদ্রোহ দিয়ে।” — Oscar Wilde, The Soul of Man under Socialism

“তাদের শিখতে হবে, ক্ষমতা ভোটের সংখ্যায় নয়; উৎপাদন থামানোর সামর্থ্যে।” — Voltairine de Cleyre, Direct Action

“নতুন ব্যবস্থায় ইউনিয়নের আমলাতন্ত্রের প্রধান কাজ ছিল সাধারণ সদস্যদের ইউনিয়নের অনুমতি ছাড়া নেওয়া পদক্ষেপ দমন, কর্মস্থলে প্রত্যক্ষ উদ্যোগ দমন এবং শ্রমিকের উদ্যোগকে NLRB-এর নিয়মমাফিক ঘোষিত ধর্মঘটে সীমিত রাখা।” — Kevin Carson

“অ্যাগোরিজমে রাষ্ট্রকে সমর্থন ধীরে প্রত্যাহার করা হয়, যাকে কনকিন বলেছেন ‘লাভজনক আইন অমান্য’। এসব দায় বিকেন্দ্রীভূত প্রতিষ্ঠানে সরিয়ে রাষ্ট্রকে আয় ও উদ্দেশ্য থেকে বঞ্চিত করাই অ্যাগোরিজমের মতে মুক্ত বাজারের সবচেয়ে কার্যকর পথ।” — “Agorism,” Encyclopedia, Konkin-এর কৌশলের বর্ণনা

“কর না দেওয়ার কারণ জানাতে আগে থেকেই এই বিবৃতি লিখছি, কারণ আপনার দপ্তর সম্প্রতি জানিয়েছে অবিরাম কর না দেওয়ায় আমাকে কারাবন্দী করা হবে। গ্রেপ্তার হলে ১৯৪৮ সালে এখন পর্যন্ত আয়ের সঠিক হিসাব দেব। সরকার যে অন্যায় এবং মূলত যুদ্ধ করার জন্যই তার অস্তিত্ব—এই বিশ্বাসের কথা গত ছয় বছর আপনাদের বিভাগে দেওয়া বিবৃতিতে বলেছি, যখন কোনো কর দিইনি; Catholic Worker-এ লেখাতেও বলেছি।” — Ammon Hennacy

“এ বছর এক হাজার মানুষ কর না দিলে তা রক্তাক্ত সহিংস কাজ হবে না; বরং কর দিলে রাষ্ট্রকে সহিংসতা ও নিরপরাধ মানুষের রক্তপাত চালাতে দেওয়া হবে। শান্তিপূর্ণ বিপ্লব সম্ভব হলে এটাই তার সংজ্ঞা। কর আদায়কারী বা অন্য সরকারি কর্মচারী যদি আমাকে জিজ্ঞাসা করে, যেমন একজন করেছিলেন, ‘তবে আমি কী করব?’ আমার উত্তর, ‘সত্যিই কিছু করতে চাইলে পদত্যাগ করুন।’ নাগরিক আনুগত্য প্রত্যাখ্যান করলে এবং কর্মকর্তা পদ ছাড়লে বিপ্লব সম্পন্ন। তবু ধরো রক্ত ঝরল। বিবেক আহত হলে এক ধরনের রক্তপাত কি ঘটে না? সেই ক্ষত দিয়ে মানুষের আসল মনুষ্যত্ব ও অমরত্ব বেরিয়ে যায়; সে চিরমৃত্যুর দিকে রক্ত ঝরায়। আমি এখনই সেই রক্ত ঝরতে দেখছি।” — Henry David Thoreau, Civil Disobedience

“দরিদ্র মানুষের নাগালের বাইরে থাকলে তা আমূল পরিবর্তনকারীও নয়, বিপ্লবীও নয়।” — Anonymous

“ভাবতে পারো, বাগানের দাসেরা প্রভু নির্বাচনে ভোট দিচ্ছে, প্রচার ও প্রার্থীদের পেছনে শক্তি খরচ করছে—যখন তারা ‘আন্ডারগ্রাউন্ড রেলওয়ে’ ধরে বেরিয়ে যেতে পারে? নিশ্চয় তারা রাষ্ট্রের বাইরের অর্থনৈতিক বিকল্প বেছে নেবে; নিশ্চয় ডক্টর রথবার্ড তাদের তেমন করতে বলবেন, ‘দাসপ্রথা বিলোপকারী দাসমালিকদের দল’ নির্বাচিত হওয়া পর্যন্ত বাগানে থেকে যেতে প্রলুব্ধ হতে দেবেন না।” — SEK III

“ধনীরা তোমাদের ভোটের মাধ্যমে তাদের সম্পদ কেড়ে নিতে দেবে—এমন ভুল ধারণায় কখনো থেকো না।” — Lucy Parsons

“শুরুতে কোনো মহান ধারণা কখনো আইনের ভেতরে থাকতে পারে না। থাকবে কী করে? আইন স্থির। আইন অনড়। আইন রথের চাকা, যা পরিস্থিতি, স্থান বা সময় না দেখেই আমাদের সবাইকে বেঁধে রাখে।” — Emma Goldman, ১৯১৭

“আমাদের সবচেয়ে বড় বদল হওয়া উচিত ভোগ থেকে উৎপাদনে যাওয়া, নিজের বাগানে ছোট পরিসরে হলেও। মাত্র দশ শতাংশ মানুষও তা করলে সবার জন্য যথেষ্ট থাকে। তাই বাগানহীন বিপ্লবীদের চেষ্টা বৃথা: তারা যে ব্যবস্থাকে আক্রমণ করে তার ওপরই নির্ভরশীল, খাবার ও আশ্রয় নয়, কথা ও গুলি উৎপাদন করে।” — Bill Mollison

সুযোগের জানালা

“বিদ্যমান বাস্তবের সঙ্গে লড়ে কিছু বদলাতে পারবে না। কিছু বদলাতে এমন নতুন মডেল গড়ো, যা বিদ্যমান মডেলকে অচল করে দেয়।” — Buckminster Fuller ๖

“রাষ্ট্র এমন কোনো বস্তু নয়, যা বিপ্লবের মাধ্যমে ধ্বংস করা যায়; এটি একটি অবস্থা, মানুষের মধ্যে এক বিশেষ ধরনের সম্পর্ক, মানুষের আচরণের একটি ধরন। অন্য সম্পর্ক গড়ে তুলে, ভিন্নভাবে আচরণ করেই আমরা একে ধ্বংস করি।” — Gustav Landauer, Colin Ward উদ্ধৃত, The State and Society

“আমরা পুঁজিবাদে বাস করি; তার ক্ষমতা থেকে বেরোনো অসম্ভব মনে হয়—একসময় রাজাদের দৈব অধিকারও তেমন মনে হতো।” — Ursula K. Le Guin, National Book Awards-এর গ্রহণবক্তৃতা (২০১৪)

“সরকার বা রাষ্ট্র নামে পরিচিত এই বিরাট যন্ত্রের সব চাকা একে একে কমিয়ে, সরল করে, বিকেন্দ্রীভূত করে ও সরিয়ে দিয়ে রাজনৈতিক বা সরকারি ব্যবস্থাকে অর্থনৈতিক ব্যবস্থার মধ্যে বিলীন করে দেওয়া, তার মধ্যে মিশিয়ে দেওয়া এবং শেষ পর্যন্ত অদৃশ্য করে দেওয়া।” — Pierre-Joseph Proudhon, General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century

“এই গ্রহে মানবজাতির অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখতে হলে উৎপাদনব্যবস্থায় বড় ধরনের পরিবর্তন এনে তাকে সহযোগিতামূলক, বিকেন্দ্রীভূত ও নমনীয় করে তুলতে হবে।” — Eric Fleischmann

“দ্বৈত ক্ষমতার ধারণা হলো বর্তমান পৃথিবীর সঙ্গে লড়তে লড়তেই নতুন পৃথিবীর ভ্রূণ গড়া; ‘পুরোনোর খোলসের ভেতর নতুনকে গড়া’। এর অর্থ শ্রমিকশ্রেণির স্বপরিচালিত সংগঠন গড়ে তুলতে উৎসাহ দেওয়া, যেখানে আমরা স্বায়ত্তশাসন প্রয়োগ করতে এবং মালিক ও সরকারের ক্ষমতা সীমিত করতে পারি, যতক্ষণ না উভয়ের মুখোমুখি হয়ে তাদের বিলোপ করা যায়। দ্বৈত ক্ষমতার কৌশল একদিকে ক্ষমতার প্রতিষ্ঠানগুলোকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ করে, অন্যদিকে যে নতুন প্রতিষ্ঠানগুলোর কথা আমরা ভাবছি, সেগুলোকে কোনোভাবে আগাম রূপ দেয়। তাই এটি শুধু রাষ্ট্রের বিরোধিতা করে না; বিপ্লবী পরিস্থিতিতে যে কঠিন সংঘর্ষ ও প্রশ্ন উঠবে, তার প্রস্তুতিও নেয়।” — Beyond Resistance

James Livingston ও Michel Bauwens-এর মতো লেখকেরা পূর্ববর্তী উত্তরণগুলোকে ক্রমাধিকার থেকে নেটওয়ার্কে যাওয়ার মডেল হিসেবে স্পষ্টভাবে ব্যবহার করেছেন। ডান ও বাম উভয় রাজনৈতিক সংস্কৃতিই পুঁজিবাদোত্তর উত্তরণকে ফরাসি ও রুশ বিপ্লবের চোখে দেখে—আকস্মিক, বিদ্রোহভিত্তিক এবং অনেকটাই রাষ্ট্র দখলের সমার্থক। কিন্তু তা অবশ্যই সেভাবে হবে ধরে নেওয়ার কারণ নেই। পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্য ও সামন্ততন্ত্রের ক্ষয়ের মতো, এ উত্তরণও সমানভাবে কয়েক দশক ধরে তুলনামূলক ধীরে ঘটতে পারে।

[…]

প্রায় পাঁচশো বছরের পুঁজিবাদী ব্যবস্থা আগের ঐতিহাসিক ব্যবস্থাগুলোর মতোই একটিমাত্র অখণ্ড সত্তা নয়; পরস্পরে ক্রিয়াশীল সামাজিক রূপের সমষ্টি—কিছু উঠছে, কিছু পড়ছে। তাই পুঁজিবাদকে সরাতে প্রগতিশীল শক্তির এক অখণ্ড জোটকে নাটকীয়ভাবে ব্যবস্থায় ভাঙন ধরাতেই হবে, এমন নয়। Eugene Holland-এর যুক্তি:

সমাজ বা উৎপাদনের ধরনকে প্রথমেই একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা হিসেবে ভাবলেই কেবল এমন আমূল কাঠামোগত বিচ্ছেদ অপরিহার্য হয়। […] উপাদানগুলোকে প্রাধান্যশীল, অবশিষ্ট ও উদীয়মান হিসেবে দেখলে কাঙ্ক্ষিত সমাজ গড়ার সম্ভাবনা অনেক বাড়ে; কারণ সমালোচনা ও প্রত্যাখ্যানের নেতিবাচক উপাদানগুলোর (সম্ভবত সব ‘প্রাধান্যশীল’ উপাদান) পাশাপাশি ইতিবাচকভাবে গ্রহণের (‘উদীয়মান’) উপাদানও থাকবে। […]

শেষ পর্যন্ত পুরোনো ব্যবস্থার শক্তি উত্তরণ ঠেকাতে চেষ্টা করে ব্যর্থ হলে পরিস্থিতির সমাধান হয়।

[…] বর্তমান পরিস্থিতি অনুকূল […] কারণ বিপুল জনসমষ্টির গঠনক্ষমতা এত পরিণত হয়েছে যে যোগাযোগ ও সহযোগিতার নেটওয়ার্ক এবং অভিন্ন সম্পদ উৎপাদনের মাধ্যমে তারা নিজেরাই বিকল্প গণতান্ত্রিক সমাজ টিকিয়ে রাখতে সক্ষম হয়ে উঠছে। এখানেই সময়ের প্রশ্ন জরুরি। ভাঙনের মুহূর্ত কখন আসে? […]

বিপ্লবী রাজনীতিকে জনসমষ্টির আন্দোলন ও যৌথ, সহযোগিতামূলক সিদ্ধান্তের সঞ্চয়ের মধ্যে সেই ভাঙনের মুহূর্ত ধরতে হবে […], যা নতুন পৃথিবী গড়তে পারে।

কিন্তু চূড়ান্ত ভাঙন যত আকস্মিক ও নাটকীয়ই দেখাক, তা দীর্ঘকাল ধরে চলা “পুরোনো সমাজের খোলসের ভেতর নতুন সমাজের কাঠামো গড়ার” প্রক্রিয়ারই পরিণতি।

[…]

John Holloway একইভাবে যুক্তি দেন, সামন্ততন্ত্র থেকে পুঁজিবাদে যাওয়ার মতো পুঁজিবাদোত্তর উত্তরণও হবে পুরোনো ব্যবস্থার ফাঁকে ফাঁকে গড়ে ওঠা একটি প্রক্রিয়া।

[…]

পুঁজিবাদী করপোরেশন ও রাষ্ট্র উভয়ের বিকল্প হিসেবে অভিন্ন সম্পদের ভিত্তিতে সমপর্যায়ের মানুষের উৎপাদন সম্ভব করে

ব্যবহারমূল্য সরাসরি সামাজিকভাবে উৎপাদন করা—নতুন জীবনযাপনের মাধ্যমে, যা বড় অংশে পুঁজির নিয়ন্ত্রণের বাইরে এবং এমন উৎপাদন উপায় নিয়ে, যা উল্লেখযোগ্য মাত্রায় সামাজিক হয়েছে। এই নতুন প্রক্রিয়াগুলো পুঁজিবাদী নয়, পুঁজিবাদোত্তর; কারণ নিজেদের পুনরুৎপাদনের জন্য পুঁজির কোনো নির্দিষ্ট ভূমিকার আর প্রয়োজন হয় না।

— Kevin Carson, The Desktop Regulatory State, “The Transition from Hierarchies to Networks”

“যদি শাসকক্ষমতাকে আইনিভাবে তার শাসনপদ্ধতি বদলাতে বাধ্য করা অসম্ভব হয়, আর নানা কারণে যারা এই ক্ষমতা প্রত্যাখ্যান করে তারা বলপ্রয়োগে তাকে সরাতে না পারে বা না চায়, তবে স্বাধীন, বিকল্প বা সমান্তরাল [সমাজ] গড়াই একমাত্র মর্যাদাপূর্ণ সমাধান।” — Ivan Jirous, Parallel Polis: An Inquiry, Academy of Ideas-এ উদ্ধৃত

“বিকল্প অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলো দুর্ভাগ্যবশত বৃহত্তর করপোরেট পুঁজিবাদী অর্থনীতির মধ্যেই কাজ করে। তারা এমন বাজারে প্রতিযোগিতা করে যেখানে প্রভাবশালী প্রতিষ্ঠানগুলোর সংস্কৃতি ওপর থেকে নিচে আদেশের, স্তরভিত্তিক; নিজেরাও সেই সংস্কৃতি গ্রহণের বড় ঝুঁকিতে থাকে। তাই অলাভজনক ও সমবায় খাতেও এমন পরিচালনা দেখা যায়, যা পুঁজিবাদী সমকক্ষদের থেকে আলাদা করা যায় না: মর্যাদাসূচক বড় বেতন, মধ্য ব্যবস্থাপনার অপ্রয়োজনীয় পদ, আমলাতান্ত্রিক অযৌক্তিকতা এবং সর্বশেষ কর্মীপ্রেরণা বা ব্যবস্থাপনা তত্ত্বের প্রতি অন্ধ আনুগত্য। পুঁজিবাদী অর্থায়নব্যবস্থা সমস্যাটি বাড়ায়; প্রচলিত সংগঠনরীতি মেনে চলা প্রতিষ্ঠানকে ঋণ দিয়ে পুরস্কার দেয়, এমনকি নিচ থেকে সংগঠন অনেক বেশি কার্যকর হলেও।” — Kevin Carson, Building the Structure of the New Society Within the Shell of the Old

“অনুভূমিক নেটওয়ার্কভিত্তিক যোগাযোগপ্রযুক্তি জনসচেতনতায় নজিরবিহীন দ্রুত রূপান্তর ঘটাতে পারে। Doug McAdam ‘বোধের মুক্তি’ পরিভাষাটি চালু করেছিলেন এমন ‘প্রক্রিয়ার জন্য, যেখানে মানুষ হঠাৎ একসঙ্গে ঠিক করে তারা আর ভীত নয়, সাম্প্রতিক ভয় বা উদাসীনতা মিথ্যার ওপর দাঁড়িয়েছিল, আর পুরোনো চিন্তায় ফেরার পথ নেই’। জনতার একটি নির্ণায়ক অংশ বদল অনিবার্য বলে স্থির করলেই তা অনিবার্য হয়ে ওঠে। নেটওয়ার্কভিত্তিক যোগাযোগে সেই নির্ণায়ক অংশ হঠাৎ, অপ্রত্যাশিতভাবে এক হতে পারে।” — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State: “The Question of Repression”

“ইতিহাসের সবচেয়ে প্রাণঘাতী গণহত্যাগুলো আমূল ভিন্ন ও উন্নত সমাজ গড়ার ইচ্ছা থেকে চালিত হয়েছে—এ গভীর বেদনাদায়ক পরিহাস। কল্পরাজ্য নির্মাণের চেষ্টাকে পৃথিবীর কিছু ভয়াবহতম অপরাধ ন্যায্য করার কাজে লাগানো হয়েছে।” — Benjamin A. Valentino

“সবচেয়ে আমূল পরিবর্তনকামী বিপ্লবীও বিপ্লবের পরদিন রক্ষণশীল হয়ে উঠবে।” — Hannah Arendt

“সব আধুনিক বিপ্লবের শেষ হয়েছে রাষ্ট্রক্ষমতা আরও শক্তিশালী হওয়ার মধ্য দিয়ে। ১৭৮৯ নেপোলিয়নকে আনে; ১৮৪৮ নেপোলিয়ন তৃতীয়কে; ১৯১৭ স্তালিনকে; বিশের দশকে ইতালির অস্থিরতা মুসোলিনিকে; ভাইমার প্রজাতন্ত্র হিটলারকে। বিশেষ করে প্রথম বিশ্বযুদ্ধ দৈব অধিকারের অবশেষ মুছে দেওয়ার পরেও এসব বিপ্লব ক্রমবর্ধমান দুঃসাহসে মানবতা ও প্রকৃত স্বাধীনতার নগর গড়ার প্রস্তাব করেছে। রাষ্ট্রের ক্রমবর্ধমান সর্বক্ষমতা প্রতিবার এই উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে অনুমোদন দিয়েছে। এ অবধারিত ছিল বলা ভুল। কিন্তু কীভাবে ঘটল তা দেখা যায়; সম্ভবত তাতে শিক্ষা আছে। এ প্রবন্ধের বিষয় নয় এমন কিছু ব্যাখ্যা বাদ দিলে আধুনিক রাষ্ট্রের অদ্ভুত ও ভয়ংকর বৃদ্ধি অসংযত প্রযুক্তিগত ও দার্শনিক উচ্চাকাঙ্ক্ষার যৌক্তিক পরিণতি বলে দেখা যায়। এগুলো বিদ্রোহের প্রকৃত চেতনা থেকে দূরে ছিল, তবু আমাদের সময়ের বিপ্লবী চেতনাকে জন্ম দিয়েছে। মার্ক্সের ভবিষ্যদ্বাণীর স্বপ্ন এবং হেগেল বা নিৎশের অতি-উদ্দীপ্ত ভবিষ্যদ্বাণী ঈশ্বরের নগর ধ্বংসের পর যুক্তিনির্ভর বা যুক্তিহীন রাষ্ট্র ডেকে এনেছে; উভয় ক্ষেত্রেই তা সন্ত্রাসের ওপর দাঁড়ানো।” — Albert Camus, The Rebel

“…একনায়কতন্ত্র ও রাষ্ট্রক্ষমতা দিয়ে এমন বিপ্লব করা অসম্ভব। নিচ থেকে বিস্তৃত পুনর্গঠন—শ্রমিক ও কৃষকের নিজের কাজে বাস্তবায়িত—ছাড়া সামাজিক বিপ্লব ব্যর্থ হতে বাধ্য। … [আ]মাদের আশা করতে হবে […] শ্রমিকশ্রেণির মধ্যে—কৃষক, শ্রমিক ও বুদ্ধিজীবীর মধ্যে—ভবিষ্যৎ বিপ্লবের জন্য এমন মানুষ গড়ে তোলার জোরালো চেষ্টা হবে, যারা ওপরের আদেশ মানবে না, নিজেদের জন্য নতুন অর্থনৈতিক জীবনের সব স্বাধীন রূপ তৈরি করতে পারবে।” — Pyotr Kropotkin

“চিরস্থায়ী বলে নিজেদের বিশ্বাস করত এমন সাম্রাজ্যের ধ্বংসাবশেষে পৃথিবী ছেয়ে আছে।” — Camille Paglia