ساختار مشوق‌ها سلسله‌مراتب حکومت موازنهٔ قدرت نظم خودجوش انجمن آزاد یاری متقابل پرهیز از خشونت کنش مستقیم پنجرهٔ فرصت

چارچوبی برای جهانی آزاد

مبنای بنیادین

جهانی آزاد نمی‌تواند با طرحی کامل و از پیش آماده آغاز شود. تلاش برای طراحی یک نظام واحد برای همگان و سپس تحمیل آن از بالا، همان ساختاری را بازتولید می‌کند که آزادی قرار است بر آن غلبه کند.

بنابراین نقطهٔ آغاز درست، نه یک الگوی از پیش تعیین‌شده برای جامعه، بلکه چارچوبی برای ارزیابی روابط، نهادها و شیوه‌های تغییر است.

آنچه این چارچوب می‌کوشد پرورش دهد خودمختاری است: توانایی شکل دادن به زندگی خود، بی‌آنکه زیر سلطهٔ ساختارهایی قرار بگیرید که دیگران را قادر می‌سازند بر شما ستم کنند.

هدف ما روشنیِ ساختاری است:

منشأ واقعی مشکلات جهان چیست؟

ساختار مشوق‌ها

برای پاسخ دادن به این پرسش، نخست باید ساختار مشوق‌ها را بشناسیم.

مشوق هر وضعیتی است که به فرد یا گروهی دلیلی برای عمل کردن می‌دهد.

نخستین مشوقی که احتمالاً به ذهن می‌رسد پول است، اما پول تنها یکی از شکل‌های مشوق است. امنیت، احساس تعلق، به‌رسمیت‌شناخته‌شدن، رفتار متقابل، عزت‌نفس، خلاقیت و شفقت نیز در انسان‌ها انگیزه ایجاد می‌کنند.

ساختار مشوق‌ها سازوکار پاداش‌ها، مجازات‌ها، خطرها، فرصت‌ها و محدودیت‌هایی است که رفتار را هدایت می‌کند؛ برخی کنش‌ها را سودمند و برخی دیگر را پرهزینه می‌سازد. این ساختار نشان می‌دهد که یک نظام در عمل چه رفتاری را تشویق می‌کند، فارغ از اینکه قواعد آن یا کسانی که کنترلش می‌کنند ادعا داشته باشند برای چه چیزهایی ارزش قائل‌اند.

نظام پاداش

ساختارهای متمرکز قدرت به تلاش برای کسب قدرت، پول و کنترل پاداش می‌دهند. این ساختارها بیش از همه به کسانی پاداش می‌دهند که بیش از دیگران حاضرند در پیِ قدرت بروند، زیرا کنترل متمرکز اهرم فشار بیشتری در برابر دیگران در اختیارشان می‌گذارد. ༆

مردم این وضعیت را «فساد» می‌نامند، اما این نتیجه چیزی جدا از نظام نیست. کسانی که از قدرت متمرکز سوءاستفاده می‌کنند از همان قدرت پاداش می‌گیرند، و نهادهای تحت کنترلشان آنان را از پاسخگویی مصون نگه می‌دارند.

ساختار مشوق‌ها به‌عنوان بنیادِ عمیق‌تر، مقدم است. سلسله‌مراتب در جایی شکل می‌گیرد که تمرکز قدرت پاداش می‌گیرد و سرپیچی پرهزینه است؛ سپس همان ساختاری را که آن را پدید آورده حفظ می‌کند.

سلسله‌مراتب

سلسله‌مراتب سازمانی هرمی است که یک فرد یا جمع را تابع فرد یا جمع دیگری می‌کند. در چنین سازمانی، تفاوت در رتبه با سطوح متفاوت اقتدار متناظر است (یعنی حق فرمان دادن به زیردستان و تکلیف اطاعت از بالادستان).

در معنای سیاسی، سلسله‌مراتب ساختاری اجتماعی از فرمان دادن و اطاعت کردن است. ساختارهای پیشینِ مشوق‌ها سلسله‌مراتب موجود را پدید آورده‌اند؛ سلسله‌مراتب نیز به‌نوبهٔ خود آن مشوق‌ها را دگرگون می‌کند تا خود را بازتولید کند.

صرفِ تفاوت یا استمرار نقش‌ها یک سازمان را به سلسله‌مراتب تبدیل نمی‌کند؛ سلسله‌مراتب زمانی آغاز می‌شود که آن نقش‌ها به اقتدار تبدیل و تثبیت شوند و تکلیف اطاعت ایجاد کنند.

شرایط موجود هنگامی سلسله‌مراتب را ممکن می‌سازند که کنترل بر خوراک، زمین، امنیت، اشتغال، قانون، اطلاعات یا خشونت به یک طرف اهرمی در برابر طرف دیگر بدهد.

سلسله‌مراتب این اهرم را به اقتدار به‌رسمیت‌شناخته‌شده، رتبهٔ پایدار، فرمان و تکلیف اطاعت تبدیل می‌کند. هنگامی که این برتری به ادعای دائمی نسبت به اطاعت دیگری بدل شود، امکان استثمار پدید می‌آید.

بااین‌حال، سلسله‌مراتب پس از استقرار دیگر صرفاً محصول مشوق‌ها نیست؛ خود به سازوکاری تولیدکنندهٔ مشوق تبدیل می‌شود. به کسانی که اقتدار انباشته می‌کنند یا به‌شکلی حساب‌شده اطاعت می‌کنند پاداش می‌دهد. سرپیچی را مجازات می‌کند، شخصیت‌های مناسب فرمانروایی را برمی‌گزیند و شرایطی را بازتولید می‌کند که برای توجیه تداوم خود به آنها متکی است.

شناخت ساختارهای مشوق و سلسله‌مراتب، ساختارهای قدرتی را که بر جهان ما مسلط‌اند و ستمی را که به وجود می‌آورند آشکار می‌کند.

اقتدار

اقتدار ادعایی است که در جامعه مشروعیت یافته، به فرد یا نهادی حق فرمان دادن می‌دهد، اطاعت می‌طلبد و فرمان‌هایش را با زور پشتیبانی می‌کند.

اقتدار با قدرت یکسان نیست. قدرت توانایی عمل کردن، متقاعد کردن، مقاومت کردن، یاری رساندن یا آسیب زدن است. اقتدار قدرت را به حقی ادعایی تبدیل می‌کند.

تخصص می‌تواند آگاهی‌بخش باشد و رهبری می‌تواند جهتی پیشنهاد کند، اما هیچ‌کدام حق فرمانروایی به کسی نمی‌دهد. اقتدار هنگامی آغاز می‌شود که راهنمایی به صلاحیت حکم‌راندن بدل شود و امتناع، نافرمانی محسوب شود.

اقتدار لازم نیست پیوسته از زور استفاده کند، زیرا تهدید از پیش در خود نهاد تعبیه شده است. کسانی که امتناع می‌کنند ممکن است درآمد، سرپناه، موقعیت اجتماعی، دسترسی یا آزادی خود را از دست بدهند، یا سرانجام با خشونت روبه‌رو شوند.

همین امر به اقتدار امکان می‌دهد صلح‌آمیز به نظر برسد. فرمان عادی می‌شود، اطاعت انتظار می‌رود و مجازات به اجرای مشروع نظم تبدیل می‌شود.

اقتدار به سلسله‌مراتب مشروعیت اجتماعی می‌بخشد و اجازه می‌دهد سلطه بدون آشکار کردن خشونت خود در هر لحظه ادامه یابد. ༆

حکومت

حکومت شکل نهادی مشخصی از سلسله‌مراتب است: سازمانی متمرکز که بر تمام جمعیت و سرزمینی معین ادعای اقتدار دارد، انحصار خشونت مشروع را برای خود ادعا می‌کند، قوانین الزام‌آور وضع می‌کند، مالیات می‌ستاند و از طریق دادگاه‌ها، پلیس، زندان‌ها و نیروی نظامی، تبعیت را به اجرا می‌گذارد.

این استدلال که انسان‌ها آن‌قدر خشن و غیرقابل‌اعتمادند که بدون حاکم نمی‌توانند زندگی کنند، دو لبه دارد. حاکمان نیز همان انسان‌های خطاپذیرند، با این تفاوت که ارتش‌ها، زندان‌ها، دستگاه‌های نظارت، مالیات و قانون را در اختیار دارند. تمرکز قدرت بدترین جنبه‌های بشری را مهار نمی‌کند؛ دامنهٔ اثر آنها را گسترش می‌دهد و از پاسخگویی مصونشان می‌سازد.

اگر انسان‌ها خطرناک‌اند، پاسخ این نیست که قدرت، اقتدار و کنترل میلیون‌ها نفر را به شمار اندکی بسپاریم. بی‌اعتمادی استدلالی است به سود تمرکززدایی و توزیع قدرت، تا هیچ فرد یا نهادی نتواند خواست خود را بر بخش‌های عظیم جمعیت تحمیل کند.

انتخاب کسی که اقتدار را اعمال می‌کند با انتخاب اینکه آیا همچنان تابع آن بمانیم یکسان نیست.

نظارت و محدودیت بر حاکمان می‌تواند آنان را مهار کند، اما نیروی این محدودیت‌ها از توانایی به چالش کشیدن قدرت می‌آید، نه از استحقاق حاکم برای طلب اطاعت. حق دائمی فرمان دادن خطری دیگر می‌افزاید: کسانی که مورد اعتراض قرار می‌گیرند می‌توانند سرپیچی را مجازات کنند و منابع لازم برای مخالفت با خود را کنترل کنند.

جهانی آزاد وعدهٔ پایان آسیب، تعارض یا ناکامی انسان‌ها را نمی‌دهد. قدرت توزیع‌شده با خطر پراکندگی و شکست همکاری روبه‌روست. نهادی دارای اقتدار همچنان می‌تواند با قدرتی دیگر هماهنگ شود یا آن را مهار کند؛ این توانایی‌ها با اقتداری که آن نهاد ادعا می‌کند متفاوت‌اند.

اقتدار آن خطرها را خنثی نمی‌کند؛ پیامدهای شکست انسانی را با گسترش دامنهٔ آنها، تحمیل آن پیامدها بر تمام کسانی که تابع آن‌اند و مصون نگه داشتن تصمیم‌های پدیدآورندهٔ آنها از بازخورد اصلاح‌کننده تشدید می‌کند.

حتی حفاظت ضروری نیز ممکن است مردم را به ارائه‌دهندهٔ آن وابسته کند؛ ارائه‌دهنده‌ای که سپس می‌تواند از همان وابستگی برای دفاع از حق دائمی فرمان دادن استفاده کند.

سلطه با نهایی کردن یک قدرت صرفاً به این دلیل که قادر به مهار قدرت دیگری است حل نمی‌شود. سلطه زمانی مهار می‌شود که هیچ قدرتی حرف آخر را نزند. هر قدرتی که می‌تواند دیگران را مهار کند باید خود نیز در معرض مقاومت بماند؛ وگرنه قدرتِ موازنه‌کننده به سلطهٔ بعدی بدل می‌شود. اگر این اصل به‌طور سازگار دنبال شود، خودِ موازنه ضامن حفاظت است. ادعای دائمی فرمان دادن عامل موازنه ایجاد نمی‌کند؛ عدم تقارنی ایجاد می‌کند که موازنه باید پیوسته مهارش کند.

رد اقتدار یعنی هماهنگی و مهار را حفظ کنیم، بی‌آنکه به کسی حق دائمی فرمان دادن به کسانی بدهیم که باید پیامدهای شکست‌های او را تحمل کنند.

تصور جهانی آزاد اغلب خیال‌پردازانه خوانده می‌شود. بااین‌حال، نظام موجود خود بر فرضی به‌راستی آرمان‌شهری متکی است: اینکه انسان‌های خطاپذیر را بتوان درعین واگذاری قدرت، اقتدار و کنترل کل جمعیت‌ها به آنان، به اندازهٔ کافی مهار کرد.

مسئله فقط این نیست که اکنون فرد نادرستی بر تخت نشسته است؛ مسئله این است که اصلاً تختی وجود دارد.

مالیات

اجبار استفاده از زور، مجازات یا محروم‌سازی یا تهدید به آنهاست تا کسی را وادار به کاری برخلاف اراده‌اش کنند یا مانع کنش آزادانهٔ او شوند.

مالیات یعنی گرفتنِ اجباری منابع با تهدیدِ مجازات.

حکومت صرف‌نظر از اینکه مردم با پرداخت موافق باشند یا نه، از آنان منابع می‌طلبد. امتناع رابطه را پایان نمی‌دهد؛ بلکه مجازات‌هایی را در پی دارد که دستگاه اجرایی حکومت از آنها پشتیبانی می‌کند.

همین امر مالیات را از مبادلهٔ داوطلبانه جدا می‌کند. مبادلهٔ داوطلبانه مستلزم توانایی عملی برای امتناع است. مالیات چنین نیست.

مالیات همچنین تصمیم را از هزینه جدا می‌کند. حکومت می‌تواند منابعی را خرج کند بی‌آنکه تصمیم‌گیران تمام هزینهٔ آن را شخصاً بپردازند، زیرا این هزینه میان جمعیتی تقسیم می‌شود که نمی‌تواند آزادانه حمایت خود را پس بگیرد.

جنگ این سازوکار را به‌روشنی آشکار می‌کند. کسانی که جنگ را تصویب می‌کنند شخصاً تمام هزینهٔ آن را تأمین نمی‌کنند. حکومت از میلیون‌ها نفر، از جمله مخالفان همان جنگ، منابع می‌ستاند تا شمار اندکی تصمیم‌گیرنده بتوانند بی‌نیاز از رضایت کسانی که ناچار به تأمین منابع شده‌اند، منابع لازم برای خشونت را در اختیار بگیرند.

حکومت این منابع را مستقل از مردمی که بر آنان حکومت می‌کند تولید نمی‌کند. مالیات به آن دسترسی پیوسته به حاصل کار مردم می‌دهد بی‌آنکه رضایت پیوستهٔ آنان لازم باشد. ༆

بنابراین مسئله فراتر از مقدار مالیات است. مالیات این اصل را برقرار می‌کند که نهادی می‌تواند بدون نیاز به رضایت دیگری، بخشی از حاصل کار او را مطالبه کند.

موازنهٔ قدرت

موازنهٔ قدرت وضعیتی است که در آن قدرت به‌اندازه‌ای توزیع شده که هیچ فرد یا نهادی نتواند خواست خود را بدون روبه‌رو شدن با مقاومت معنادار، گزینه‌های جایگزین یا هزینه بر دیگران تحمیل کند.

موازنه به معنای یکسان بودن توان، منابع، دانش یا نفوذ همه نیست. لازم نیست این تفاوت‌ها از بین بروند. مسئله این است که آیا ممکن است تفاوت‌ها آن‌قدر بزرگ شوند که امتناع را بی‌معنا کنند و به اقتدار تثبیت‌شده تبدیل شوند.

موازنهٔ قدرت این مشوق را وارونه می‌کند. هنگامی که مردم توانایی مقاومت، کناره‌گیری، بازسازمان‌دهی و تأمین نیازهای خود از راه گزینه‌های جایگزین را حفظ کنند، ایجاد سلطه دشوارتر و حفظ آن پرهزینه‌تر می‌شود.

بنابراین جهانی آزاد بر خوب یا قابل‌اعتماد بودن ذاتی انسان‌ها متکی نیست. بر ایجاد شرایطی متکی است که در آن هیچ‌کس قدرت متمرکزِ کافی برای حکومت بر همه را نداشته باشد. ممکن است انگیزهٔ استثمار باقی بماند، اما قدرت دیگران برای مقاومت می‌تواند توانایی استثمار را محدود کند. ༆

این امر مستلزم تمرکززدایی و بازتوزیع قدرت به سوی افراد و گروه‌هایی است که آزادانه با یکدیگر همراه شده‌اند. خودمختاری و خودکفایی مهم‌اند زیرا وابستگی اهرم قدرت می‌آفریند. اگر نهادی واحد ضروریات زندگی را کنترل کند، آزادی امتناع از آن عمدتاً نمادین می‌شود.

همین معیار فراتر از سیاست، از جمله دربارهٔ کنترل خصوصی نیز صادق است. روابط اقتصادی هنگامی ممکن است سلسله‌مراتبی شوند که کنترل بر زمین، مسکن، اشتغال یا دیگر ضروریات زندگی، اهرمی کافی به یک طرف بدهد تا امتناع پرهزینه شود و وابستگی به تکلیف اطاعت بدل گردد.

خودکفایی به معنای انزوا نیست. انسان‌ها می‌توانند عمیقاً به یکدیگر وابسته باشند و درعین‌حال منابع گوناگون خوراک، انرژی، دانش، ارتباطات، پشتیبانی و همکاری داشته باشند. هرچه گزینه‌های جایگزین بیشتر باشد، برای هر نهاد دشوارتر می‌شود که خود را آن‌قدر ضروری سازد که بتواند به همگان فرمان دهد.

بنابراین موازنهٔ قدرت هم‌زمان در دو جهت عمل می‌کند. با کاهش وابستگی‌ها و تمرکزهایی که سلسله‌مراتب موجود را حفظ می‌کنند، سلسله‌مراتب موجود را فرومی‌پاشد و با توزیع قدرت، در دسترس نگه داشتن گزینه‌های جایگزین و ممکن ساختن امتناع، در برابر بازگشت سلسله‌مراتب مقاومت می‌کند.

هیچ تضمینی نیست که تمرکزهای تازهٔ قدرت هرگز پدید نیایند. چنین تضمینی خود نیازمند اقتدار دیگری است که قدرت کافی برای اجرای آن داشته باشد. هدف در عوض جلوگیری از آن است که تمرکزهای قدرت دائمی و گریزناپذیر شوند.

قدرت ممکن است جابه‌جا شود، گرد آید و پراکنده شود. مهم این است که همچنان بتوان آن را به چالش کشید.

خدمات ضروری به حاکمی غیرقابل‌جایگزین نیاز ندارد. حتی جایی که نمی‌توان خودِ خدمت را تکرار کرد، اگر تجهیزات، دانش، تدارکات و پشتیبانیِ لازم برای ادارهٔ آن فراتر از یک ارائه‌دهنده در دسترس بماند، کنترل همچنان می‌تواند دست‌به‌دست شود. به این ترتیب، کنترل می‌تواند جابه‌جا شود بی‌آنکه خدمات موردنیاز مردم قطع شود.

حفاظت قابل‌اعتماد به ظرفیت دفاعی پایدار نیاز دارد، نه حق دائمی فرمان دادن. این ظرفیت می‌تواند میان انجمن‌های مستقل توزیع شود، به‌گونه‌ای که هیچ محافظی پشتیبانیِ لازم برای مقاومت در برابر خودش را در انحصار نداشته باشد.

حق دائمی فرمان دادن رابطه را دگرگون می‌کند: خودِ امتناع می‌تواند دلیلی برای مجازات شود و به محافظ امکان دهد مطالباتش را در برابر مقاومت اجرا کند. وقتی محافظ ابزارهای به چالش کشیدن خود را نیز کنترل کند، به چالش کشیدنِ این حفاظت دشوارتر می‌شود.

موازنهٔ سالم قدرت به نیروهای گریز از تمرکز متکی است و خود آنها را تقویت می‌کند. جایی که گزینه‌های جایگزین، رقابت، مقاومت و انجمن‌های تازه همچنان امکان بقا داشته باشند، در برابر تمرکز بیشتر مقاومت می‌کنند.

موازنهٔ پایدار قدرت با آموزشی که دانش و توانایی را گسترش می‌دهد، فرصتی که راه‌های جایگزین را باز نگه می‌دارد و بازدارندگیای که هزینهٔ سلطه را بالا می‌برد تقویت می‌شود. هنگام بروز تعارض، داوری، بازپروری، جبران و ترمیم، و جداشدن راه‌هایی برای رسیدگی به آسیب و اختلاف فراهم می‌کنند بی‌آنکه اختلاف به مجوز اقتدار دائمی بدل شود.

هدف فقط مهار سلطه نیست، بلکه شکوفا کردن توانایی‌های انسانی و ظرفیت تسلیم‌ناپذیر مردم برای مقاومت در برابر تقلیل یافتن به اطاعت است.

جهانی آزاد تنها در جایی ممکن می‌ماند که موازنهٔ قدرت، خودمختاری را حفظ کند و نگذارد فرد یا نهادی خواست خود را در سطحی ساختاری بر دیگران تحمیل کند.

نظم خودجوش

نظم خودجوش نیروی هماهنگ‌کنندهٔ مهمی است که در آن مذاکرات، مبادلات و کارآفرینیِ غیرمتمرکز به یکدیگر می‌پیوندند و هماهنگی در مقیاسی بزرگ ایجاد می‌کنند، بی‌آنکه طرحی از پیش اندیشیده یا نقشهٔ مشترک و صریحی برای توسعهٔ اجتماعی یا اقتصادی لازم باشد؛ حتی می‌تواند فراتر از توان چنین طرح‌هایی باشد.

بخش بزرگی از نظمی که پیرامون خود می‌بینیم از همین راه پدید می‌آید. هیچ‌کس زبان را همچون نظامی کامل طراحی نکرد. زبان در گذر نسل‌ها از تعامل بی‌شمار انسانی که سخن گفته‌اند، واژه‌ها را سازگار کرده‌اند، قراردادهای زبانی ساخته‌اند و به یکدیگر پاسخ داده‌اند پدید آمده است. اینترنت از پروژه‌های آگاهانه و پروتکل‌های مشترک رشد کرد، اما هیچ برنامه‌ریز واحدی تمامی نظامی را که سرانجام به آن تبدیل شد طراحی نکرد.

در مرکز نظم خودجوش، تعادل قرار دارد. تعادل به معنای حالتی ثابت یا بی‌حرکت نیست؛ موازنه‌ای پیوسته در حال تغییر است که از تأثیر متقابل نیروهای گوناگون و سازگار شدن نظام پدید می‌آید.

نظام‌های طبیعی، اجتماعی و اجتماعی‌ـ‌اقتصادی زیر تأثیر همین نیروها شکل می‌گیرند. تغییر در یک بخش، پیامدهایی در جاهای دیگر پدید می‌آورد و آن پیامدها واکنش‌های تازه‌ای در سراسر نظام ایجاد می‌کنند. کمیابی، فراوانی، مشوق‌ها، همکاری، تعارض، تقاضا و گزینه‌های جایگزین در دسترس، رفتار را در جهت‌های متفاوت سوق می‌دهند. ساختار مشوق‌ها با تعیین اینکه کدام رفتارها پاداش می‌گیرند، کدام بازداشته می‌شوند و کدام پرهزینه می‌شوند، جهت این سازگاری را شکل می‌دهد. نظم از تعامل این نیروها برمی‌خیزد، نه از کنترل کل نظام به دست یک نیرو.

این فرایند از راه بازخورد عمل می‌کند. مردم دست به عمل می‌زنند، پیامدها را تجربه می‌کنند، یکدیگر را مشاهده می‌کنند و رفتار خود را با شرایط سازگار می‌کنند. هر واکنش اطلاعات تازه‌ای تولید می‌کند که بر رویداد بعدی اثر می‌گذارد. با سازگاری‌های مکرر، تعاملات محلی می‌توانند به الگوهایی منسجم همگرا شوند که هیچ فردی آنها را طراحی نکرده یا به‌طور کامل درک نمی‌کند.

نمی‌توان برخی شکست‌ها را بی‌خطر به آزمون‌وخطا و اصلاح سپرد، زیرا پیامدهایشان ممکن است پیش از آنکه بازخورد بتواند پاسخ دهد برگشت‌ناپذیر شوند. این خطرها نیازمند آمادگی و هماهنگی پیش از وقوع شکست‌اند، نه صرفاً سازگاری پس از آن.

وقتی بتوان آسیب را پنهان کرد یا هزینهٔ آن را بر دیگران تحمیل کرد، بازخورد ممکن است به‌جای همکاری، استثمار را پاداش دهد. نظم خودجوش ذاتاً نتایج مطلوب نمی‌آفریند؛ ساختار مشوق‌ها آنچه را پدید می‌آید شکل می‌دهد.

کنترل متمرکز هنگامی در این فرایند اختلال ایجاد می‌کند که بخواهد بازخورد توزیع‌شده را با نتیجه‌ای از پیش تعیین‌شده جایگزین کند. دانش میان کسانی پراکنده است که عملاً با شرایط در حال تغییر تعامل دارند؛ بخش زیادی از این دانش محلی، عملی و موقتی است. با افزایش مقیاس و پیچیدگی، سلسله‌مراتب مرکزی باید اطلاعات بیشتری را از فاصله‌های دورتر پردازش کند و برای شمار اندکی تصمیم‌گیرنده هرچه دشوارتر می‌شود که به کل نظام به‌اندازهٔ مردمی که مستقیماً در دل آن واکنش نشان می‌دهند واکنش نشان دهند.

نظم خودجوش امکان رسیدگی به پیچیدگی را از طریق نقاط متعدد و در حال تعاملِ دانش و سازگاری فراهم می‌کند. هماهنگی از مجموع واکنش‌های خودِ نظام پدید می‌آید. چون سازگاری کاملاً به هماهنگی متمرکز وابسته نیست، اختلال‌ها می‌توانند در سطح محلی جذب شوند، گزینه‌های جایگزین شکل بگیرند و ساختار گسترده‌تر پیرامون شکست بازسازمان‌دهی شود.

نتیجه، نظم برآمده است: هماهنگی در مقیاس بزرگ که از تعامل پیوستهٔ اجزای کوچک‌تر حاصل می‌شود. نظم چیزی نیست که از بیرون بر نظام قرار دهند؛ چیزی است که خود نظام از واکنش متقابل اجزایش و حرکت به‌سوی تعادلی در حال تغییر پدید می‌آورد.

نمی‌توان نظم را صرفاً با قانون برقرار کرد. نظم پیامد برآمده از انتخاب مردم برای همکاری است. اگر مشوق‌ها مردم را به تعارض سوق دهند، قانون به‌تنهایی نمی‌تواند آنان را وادار به همکاری کند. ساختن جهانی آزاد به معنای ایجاد مشوق‌هایی است که همکاری و نظم را ممکن می‌سازند.

شبکه‌ها

شبکه ساختاری از افراد یا گروه‌های متصل به یکدیگر است که می‌توانند مستقیماً ارتباط برقرار کنند، هماهنگ شوند و عمل کنند، بی‌آنکه هر تعامل از یک اقتدار مرکزی بگذرد.

سلسله‌مراتب اطلاعات و تصمیم‌گیری را در شمار محدودی از نقاط مرکزی متمرکز می‌کنند. شبکه‌ها آنها را توزیع می‌کنند. هماهنگی می‌تواند از پایین و میان مردم رشد کند، هنگامی که آنان مستقیماً به شرایط در حال تغییر واکنش نشان دهند، اطلاعات مبادله کنند و پیرامون نیازهای عملی سازمان یابند.

یکی از سازوکارهای پشت این فرایند استیگمرژی است: کنش‌ها نشانه‌هایی بر جا می‌گذارند که کنش‌های بعدی را هدایت می‌کنند. ༆ مردم به آنچه دیگران پیش‌تر انجام داده‌اند واکنش نشان می‌دهند و بدین‌ترتیب هماهنگی پیچیده می‌تواند بی‌آنکه برنامه‌ریز مرکزی هر گام را هدایت کند شکل بگیرد و گسترش یابد.

ریزوم از این جهت ساختاری بسیار نیرومند است. برخلاف درخت که پیرامون تنه‌ای مرکزی سازمان یافته، ریزوم از راه ریشه‌ها و جوانه‌های متعدد و به‌هم‌پیوسته به اطراف گسترش می‌یابد. منشعب می‌شود، دوباره پیوند می‌خورد، تکثیر می‌شود و حتی با آسیب دیدن بخش‌هایی از آن به رشد ادامه می‌دهد. هیچ نقطهٔ واحدی کل آن را کنترل نمی‌کند یا دربرنمی‌گیرد.

شبکه صرفاً به دلیل نداشتن سلسله‌مراتب رسمی غیرمتمرکز نیست؛ اگر یک گره ضروری و غیرقابل‌جایگزین شود، وابستگی می‌تواند همان اهرمی را بازآفریند که سلسله‌مراتب به آن نیاز دارد. این وابستگی همچنین ممکن است هنگامی پدید آید که گره‌های متعدد به تأمین‌کنندگان، منابع، اطلاعات یا دروازه‌بانان مشترکی متکی باشند، یا خودِ هماهنگی ترک یک شبکهٔ موجود را دشوار کند.

بنابراین گسترش مقیاس می‌تواند بدون ایجاد سلسله‌مراتب رسمی، وابستگی دوباره ایجاد کند؛ پرسش اساسی این است که آیا کارکردهای حیاتی همچنان قابل‌چالش، انتقال، تغییر مسیر یا جایگزینی‌اند.

به همین دلیل تغییر واقعی از میان خود مردم آغاز می‌شود. تغییری که از بالا تحمیل شود به همان اقتدار متمرکزی وابسته می‌ماند که آن را تحمیل کرده است. تغییری که از پایین رشد کند می‌تواند از نقاط مستقل بی‌شمار گسترش یابد، از پیوندهای میان آنها نیرو بگیرد و روزبه‌روز تصاحب، سرکوب یا معکوس کردن آن دشوارتر شود.

شبکه‌های توزیع‌شده از راه ظرفیت پشتیبان، مسیرهای جایگزین و توانایی بازسازمان‌دهی در برابر شکست تاب‌آور می‌شوند. سلسله‌مراتب شکست را همراه با کنترل متمرکز می‌کند. شبکه‌ها می‌توانند از پیوندهای دیگر بازسازمان یابند، چند راه‌حل را هم‌زمان بیازمایند و اختلال را دور بزنند.

نظم خودجوش از راه شبکه‌ها در مقیاس بزرگ‌تر گسترش می‌یابد: هماهنگی از اجزای متعددِ در حال تعامل رشد می‌کند و نبود یک مرکزِ کنترلِ اجتناب‌ناپذیر، کل ساختار را سازگارپذیرتر و تاب‌آورتر می‌کند و تصاحبش را دشوارتر می‌سازد.

انجمن آزاد

انجمن آزاد عضویت تحمیلی، مشارکت اجباری و هر اقتداری را که مانع خروج مسالمت‌آمیز شود کنار می‌گذارد. هیچ گروهی فراتر از رضایتِ مستمرِ فرد حقی نسبت به تداوم مشارکت او ندارد. مردم آزادند با تغییر نیازها و علایقشان خارج شوند، مسیر خود را تغییر دهند، به شیوه‌های تازه دوباره گرد هم آیند و گزینه‌های جایگزین بسازند.

انجمن آزاد از فرد آغاز می‌شود. پیوستن به یک رابطه، سازمان یا اجتماع به معنای واگذاری خودمختاری به آن نیست. رضایت باید تداوم داشته باشد تا زمانی که مشارکت ادامه دارد؛ توافقی که دیروز صورت گرفته نمی‌تواند فردا به ادعایی دائمی نسبت به کسی بدل شود.

وقتی ترک یک رابطه به معنای ازدست‌دادن دسترسی به ضروریات زندگی باشد، خروج معنای واقعی ندارد؛ انجمن آزاد به گزینه‌های جایگزینی وابسته است که آن‌قدر نیرومند باشند که امتناع را عملی، نه صرفاً صوری کنند.

این گزینه‌ها همچنین باید هنگام نیاز در دسترس باشند: جایی برای ماندن، راهی برای رسیدن به آنجا، و مراقبتی که در جریان تغییر قطع نشود. ذخایر مشترک و ترتیباتی برای پذیرش افراد می‌توانند این امکان را پیش از بحران فراهم کنند. کسی نباید ناچار شود برای امتناع از یک ارائه‌دهنده، به‌تنهایی تمام ابزارهای زندگی خود را از نو بسازد.

مردم به‌طور طبیعی پیرامون علایق، نیازها، روابط و اهداف مشترک گرد هم می‌آیند. این هم‌گرایی‌ها گروه‌هایی مبتنی بر همسویی واقعی می‌آفرینند، نه عضویت تحمیلی. هر فرد می‌تواند هم‌زمان عضو انجمن‌های گوناگونی باشد که هر یک بخشی از زندگی او را بازتاب می‌دهند، بی‌آنکه هیچ‌کدام بر تمامِ وجودِ فرد ادعایی داشته باشند.

لازم نیست توافق همگانی باشد. مردم می‌توانند مورد به مورد مذاکره کنند، سازش کنند و تعارض‌ها را مسالمت‌آمیز حل کنند. وقتی اهدافشان بیش از حد از هم فاصله بگیرد، می‌توانند جدا شوند. یک انجمن می‌تواند به چند انجمن تقسیم شود، روابطی را که هنوز کارآمدند حفظ کند، روابط ناکارآمد را کنار بگذارد و در شکل‌هایی کاملاً تازه دوباره پیوند بخورد.

این فرایند طیف بسیار گسترده‌ای از ترتیبات ممکن پدید می‌آورد. گروه‌ها می‌توانند شکل بگیرند، منشعب شوند، هم‌پوشانی داشته باشند، دوباره به هم بپیوندند و با تغییر شرایط جهت خود را عوض کنند. انجمن آزاد به‌جای واداشتن افراد ناسازگار به پذیرش یک تصمیم، اجازه می‌دهد پاسخ‌های متفاوت هم‌زمان وجود داشته باشند. ༆ تکثر از تنوع نامحدود انسان‌ها و توانایی آنان برای ساختن شکل‌های متفاوت انجمن پدید می‌آید. کثرت‌گرایی پیامد ساختاری آزادی می‌شود، نه امتیازی که از بالا اعطا شده باشد.

این امر معنای اجتماع را نیز تغییر می‌دهد. اشتراک سرزمین، صدها هزار یا میلیون‌ها غریبه را به یک پیکرهٔ اجتماعیِ معنادار تبدیل نمی‌کند. اجتماع از روابط، آشنایی، هدف مشترک، نزدیکی و توجه متقابل رشد می‌کند. انجمن‌های محلی نیرومند می‌توانند با شبکه‌های گسترده‌تر پیوندی نزدیک داشته باشند بی‌آنکه در اقتداری واحد جذب شوند.

بنابراین مقیاس بزرگ لزوماً مستلزم سلسله‌مراتب نیست. انجمن‌های کوچک می‌توانند از راه شبکه‌های افقی و هم‌پوشان با یکدیگر پیوند بخورند؛ آنجا که منافعشان مشترک است همکاری کنند و در حوزه‌های دیگر مستقل بمانند. اطلاعات، منابع، دانش و هماهنگی می‌توانند بدون گذشتن از ساختاری مرکزیِ فرماندهی در این پیوندها جریان یابند.

لازم نیست هر کارکردی در مقیاس کنونیِ خود سازمان یابد. ظرفیت محلی بیشتر می‌تواند نیاز مردم به هماهنگی در فواصل طولانی را کاهش دهد. آنجا که هماهنگی گسترده‌تر ضروری است، شبکه‌ها می‌توانند همکاری را در سراسر مناطق گسترش دهند، بی‌آنکه این هماهنگی به اقتدار دائمی بر افراد درگیر تبدیل شود.

حتی اگر تمام اعضای یک نهاد هماهنگ‌کننده حق اظهارنظر داشته باشند، هنگامی که آن نهاد برای خود این حق کلی را قائل می‌شود که تعیین کند کدام فعالیت‌های افراد و انجمن‌های مستقل باید زیر اختیارش قرار بگیرند، ادعای اقتدار کرده است.

چنین شبکه‌هایی باز می‌مانند، زیرا مردم می‌توانند پیشنهاد بدهند، آزمایش کنند، روش‌های کارآمد را تقلید یا اصلاح کنند یا بی‌انتظار اجازه از بالا جایگزینی بسازند. شکل‌های موفق از راه پذیرش داوطلبانه گسترش می‌یابند. شکل‌های ناموفق می‌توانند از میان بروند بی‌آنکه شکست اجباریِ تحمیل‌شده بر همگان شوند.

آزادی خروج کمک می‌کند این روابط به رابطه‌ای پایدار از فرمان دادن و اطاعت کردن تبدیل نشوند. خروج ممکن است به معنای ترک کامل، کاهش مشارکت، تغییر شریک، تشکیل انجمنی موازی یا صرفاً رد ترتیبی باشد که دیگر کار نمی‌کند. وقتی ترک رابطه مستلزم ازدست‌دادن چیزی است که به‌سادگی جایگزین نمی‌شود، یا همان محرومیت در انجمن‌های دیگر نیز فرد را دنبال می‌کند، آزادی افزون بر امکان خروج به توانایی به چالش کشیدن یا تغییر آن شرایط نیز وابسته است. جایی که جدایی مسالمت‌آمیز مسدود شود و مشارکت اجباری گردد، انجمن دیگر آزاد نیست.

افراد می‌توانند انجمنی را ترک کنند بی‌آنکه از مسئولیت آسیب‌هایی که وارد کرده‌اند یا تعهداتی که آزادانه پذیرفته‌اند و دیگران به‌طور معقول بر آنها تکیه کرده‌اند بگریزند. مسئولیتِ یک تعهد خودبه‌خود اجبار به اجرای آن را توجیه نمی‌کند. داوری، ترمیم، قطع همکاری و پاسخ‌های دیگر می‌توانند به تعهدات شکسته رسیدگی کنند و همچنان به همان اختلاف خاص محدود بمانند. مسئولیت به همان آسیب یا تعهد خاص پیوند دارد؛ نمی‌تواند به مالکیت بر شخص یا تکلیف عام اطاعت تبدیل شود.

امتناع از همکاری به‌خودی‌خود به معنای اجبار نیست. اما استفاده از کنترل بر ضروریات زندگی برای تحمیل اطاعت، یا بستن راه دسترسی به گزینه‌های جایگزینی که حاضر به همکاری‌اند، اجبار است.

برخی آسیب‌ها صرفاً با جدایی قابل‌گریز نیستند، به‌ویژه هنگامی که آثارشان پراکنده می‌شود یا بر دوش کسانی می‌افتد که نمی‌توانند به‌آسانی از آنها دور شوند؛ در چنین وضعیتی بازخوردی که در حالت عادی رفتار زیان‌بار را محدود می‌کرد ضعیف می‌شود. تمرکززدایی به معنای محلی ماندن تمام پاسخ‌ها نیست؛ وقتی آسیبی افراد انجمن‌ها یا مناطق مختلف را درگیر می‌کند، آسیب‌دیدگان می‌توانند فراتر از آن مرزها هماهنگ شوند، دربارهٔ معیارهای مشترک توافق کنند یا پیامدهای آن را پیگیری کنند.

جایی که جدایی نتواند از آسیب جلوگیری کند یا جلوی تداوم آن را بگیرد، آسیب‌دیدگان می‌توانند از خود دفاع کنند، میانجیگری بخواهند یا با دیگران برای متوقف کردن آن اقدام کنند. متوقف کردن خطری مشترک ممکن است به محدودیت‌های موقت بر رفتارهایی نیاز داشته باشد که دیگران را در معرض خطر می‌گذارند، حتی هنگامی که آسیب‌دیدگان اختلاف‌نظر دارند و مسئولیت فردی روشن نیست. خودِ محدودیت‌ها و چگونگی توزیع هزینه‌هایشان نیازمند توجیهی جداگانه‌اند.

ادعای وقوع آسیب، اختلاف را فیصله نمی‌دهد؛ حفاظت باید به متوقف کردن همان آسیب خاص محدود بماند، نه بهانه‌ای برای کنترل گسترده‌تر یا بی‌پایان شود. مداخله‌گران از اعتراض مصون نمی‌شوند؛ توانایی پرسش از مبنا، شیوه یا ادامهٔ مداخله نمی‌تواند تنها به خودِ اجراکنندگان آن وابسته باشد. اعتراض مستقل باید قدرت عملی تغییر محدودیت‌های فاقد توجیه یا توقف مداخله در صورت بی‌اعتبار شدن توجیه آن را نیز دربرگیرد.

بعضی مسئله‌ها حل‌نشده باقی خواهند ماند، به‌جای آنکه اقتداری دائمی بسازیم که تضمین حل آن‌ها به توانِ مجبور کردن همهٔ افراد درگیر وابسته باشد.

انجمن آزاد یک سازمان نهایی و واحد برای جامعه تجویز نمی‌کند. نیروی آن دقیقاً در باز گذاشتن همین پرسش است. به انسان‌های عمیقاً آزاد و خودمختار امکان می‌دهد پیوسته روابط خود را شکل دهند و نظمی اجتماعی از انجمن‌های بی‌شمارِ هم‌پوشان پدید آورند، نه ساختاری واحد که ادعای اقتدار بر همهٔ آنها را داشته باشد.

یاری متقابل

یاری متقابل همکاری بر پایهٔ رابطهٔ متقابل است: انسان‌ها به یکدیگر کمک می‌کنند، زیرا لازم نیست منافعمان در تعارض باشد. همهٔ ما نیازها، توانایی‌ها، دانش، منابع و فرصت‌های متفاوتی داریم. با سهیم شدن در آنها، هر دو طرف می‌توانند در وضعیتی بهتر از پیش قرار بگیرند.

جهانی آزاد از روابطِ حاصل‌جمع صفر فاصله می‌گیرد. ثروت با تولید ارزش تازه آفریده می‌شود. همکاری می‌تواند هر دو نفر را به دستاوردی بیش از آنچه به‌تنهایی می‌توانستند تولید کنند برساند، اما اگر سود این رابطه به تحمیل هزینه بر دیگران وابسته باشد، رابطه واقعاً دو سر برد نیست. با برداشتن موانع ورود و کمیابی مصنوعی، چنین روابطی آسان‌تر می‌شوند و راه‌های بیشتری برای تأمین نیازهای خود و دیگران گشوده می‌شود.

رفتار متقابل با تداوم رابطه‌ها نیرومندتر می‌شود. محله‌ها و اجتماعات نیرومند از دوستی رشد می‌کنند: آدم‌هایی که یکدیگر را می‌شناسند، برای حال یکدیگر اهمیت قائل‌اند و خوراک، ابزار، مهارت، دانش، سرپناه، وقت و پشتیبانی را با هم شریک می‌شوند. وقتی اطرافیان دیگر غریبه نباشند، کسی که به فقر یا بی‌خانمانی دچار می‌شود مسئله‌ای نامرئی نیست که به نهادی دوردست سپرده شود. نیازهای او برای کسانی که می‌شناسندش و دلیلی برای اهمیت دادن دارند آشکار است.

این روابط می‌توانند به شبکه‌های گسترده‌تر یاری متقابل پیوند بخورند، کمک را فراتر از حلقهٔ آشنایان ببرند و آنچه را هر فرد یا محله به‌تنهایی قادر به تأمین آن است چند برابر کنند. یکی خوراک دارد، دیگری اتاقی خالی، فردی می‌تواند چیزی را تعمیر کند و فردی دیگر می‌تواند آموزش دهد، بکارد، بسازد، جابه‌جا کند یا مراقبت کند. هرچه این روابط بیشتر هم‌پوشانی داشته باشند، راه‌های بیشتری برای یافتن کمک وجود خواهد داشت و وابستگی به یک نهاد واحد برای دسترسی به ضروریات کمتر می‌شود.

عمل متقابل مستلزم آن نیست که همهٔ دریافت‌کنندگان مراقبت، آن را جبران کنند. برای کسی که به‌تنهایی نمی‌تواند از رابطه‌ای خارج شود یا حمایت لازم را ترتیب دهد، آزادی به مراقبتی وابسته است که در کنترل یک شخص یا یک رابطه نباشد.

وجود چند مراقب با نقش‌های هم‌پوشان و روابط مستقل، اعتراض به سوءاستفاده را آسان‌تر و تداوم مراقبت در جریان تغییر را ممکن‌تر می‌کند. جایی که فرد نمی‌تواند رضایت آگاهانه بدهد، مراقبت باید تا جای ممکن مطابق ترجیحات ابرازشدهٔ او باشد و به نیازهایش محدود بماند. وابستگی به هیچ‌کس مالکیت بر دیگری نمی‌دهد.

یاری متقابلِ قابل‌اعتماد به نگهداری نیز نیاز دارد. مردم دلایلی دارند که خدماتی را که از آن‌ها استفاده می‌کنند، برایشان اهمیت دارند یا شاید بعداً به آن‌ها نیاز پیدا کنند، حفظ کنند. استمرار ارائهٔ خدمات به مشارکت منظم در کار و منابع، ذخایر مشترک و استراحت یا جایگزینی برای مراقبان و نگهدارندگانِ فرسوده وابسته است.

مراقبت همیشه و هم‌زمان برای همه هزینهٔ برابر ندارد، اما شبکه‌های گسترده‌تر می‌توانند این بارهای نابرابر را میان افراد، منابع و روابط بیشتری تقسیم کنند، نه آنکه همه‌چیز بر دوش یک نفر بماند. هنگام کمبود، آشکار کردن نیازها و منابع موجود به مردم امکان می‌دهد دربارهٔ اولویت‌ها مذاکره کنند و فراتر از شبکهٔ محلی کمک بخواهند. نیاز، منابع ناموجود را خلق نمی‌کند؛ اما کمیابی نیز حق مطالبهٔ اطاعت ایجاد نمی‌کند.

یاری متقابل فدا کردن خود نیست. هنگامی شکوفا می‌شویم که اطرافیانمان نیز بتوانند شکوفا شوند. انسان‌های ایمن‌تر، سالم‌تر، آزادتر و تواناتر، زندگی خود ما را نیز ایمن‌تر، غنی‌تر و آزادتر می‌کنند. رفاه فردی و رفاه مشترک به‌جای آنکه در دو سوی یک معادله قرار داشته باشند، یکدیگر را تقویت می‌کنند.

سلطه و انتقام، شرایط تعارض را بازتولید می‌کنند نه صلح را. یاری متقابل به رنج با مراقبت، عشق و امید پاسخ می‌دهد و هم‌زمان شرایط مادی‌ای را می‌سازد که احتمال بازتولید رنج را کاهش می‌دهند.

جهان صلح‌آمیزی را که می‌خواهیم در آن زندگی کنیم با نخستین گامِ ساختن آن می‌آفرینیم: اکنون به یکدیگر کمک می‌کنیم، روابط پیرامونمان را تقویت می‌کنیم و آنها را به‌اندازه‌ای نیرومند می‌سازیم که هیچ‌کس ناچار نباشد به‌تنهایی با جهان روبه‌رو شود.

دوستی

اجتماعی نیرومند از دوستی آغاز می‌شود، نه از مفهوم انتزاعی اجتماع. دوستی شخصی، آگاهانه، داوطلبانه و مستقیماً شکل‌گرفته به دست افراد درون آن است. هیچ پیکرهٔ بزرگ‌تری صرفاً به این دلیل که دو نفر به مکان، گروه یا آرمان واحدی تعلق دارند، ادعایی نسبت به رابطهٔ آنان ندارد.

دوستان به اقتداری بیرونی نیاز ندارند که رابطه‌شان را از پیش تعیین کند یا آنان را به توافق وادارد. خودشان تصمیم می‌گیرند چگونه با هم ارتباط داشته باشند، مرزهایشان کجاست و چه زمانی رابطه باید تغییر کند یا پایان یابد. آزادیِ پیوستن به دیگران بدون آزادیِ جدا شدن معنای چندانی ندارد.

دوستی محدودیتی طبیعی نیز دارد. نمی‌تواند به رابطه‌ای واحد تبدیل شود که تمام انسان‌ها را دربرگیرد و این بخشی از نیروی آن است. دوستی‌ها می‌توانند کوچک بمانند و درعین‌حال با هم هم‌پوشانی و پیوند پیدا کنند و همکاری را گسترش دهند، بی‌آنکه همه را در پیکرهٔ اجتماعی واحدی محصور سازند. شبکه‌های گسترده‌تر به کسانی که دوست یکدیگر نیستند امکان هماهنگی می‌دهند، بی‌آنکه خود به پیکره‌ای اجتماعی و واحد تبدیل شوند.

هدف این است که دوست پیدا کنیم، نه اینکه اجتماع بسازیم. ༆ بگذاریم اجتماع‌های نیرومندتر از روابطی پدید آیند که مردم واقعاً خود انتخاب می‌کنند.

پرهیز از خشونت

پرهیز از خشونت راهبرد ترجیحی برای ساختن جهانی آزاد است. روش‌هایی که برای ساختن جهانی تازه به کار می‌بریم، عادت‌ها، مشوق‌ها، سازمان‌ها و توزیع قدرت حاصل از آنها را شکل می‌دهند. خشونت سیاسی ساختار مشوق‌های خودِ مقاومت را دگرگون می‌کند و به پنهان‌کاری، فرماندهی، اجبار و سازمان‌هایی که توان تمرکز نیرو دارند پاداش می‌دهد.

خشونت سیاسی ممکن است ساختارهایی را تقویت کند که قصد به چالش کشیدنشان را دارد. وقتی مردم خشونت می‌بینند، می‌ترسند. ترس آنان را به‌سوی نهادهایی سوق می‌دهد که وعدهٔ حفاظت می‌دهند: پلیس، ارتش و حکومت. بدین‌ترتیب خشونت می‌تواند بازوهای اجرایی همان سلسله‌مراتب مورد اعتراض را تقویت کند، به حکومت توجیه بیشتری برای پلیسی‌گری، نظارت، سرکوب و زور بدهد و بخش گسترده‌تری از مردم را در برابر کسانی قرار دهد که همان سلسله‌مراتب را به چالش می‌کشند.

حکومت از پیش در خشونت سازمان‌یافته برتری قاطع دارد. پلیس، ارتش‌ها، زندان‌ها، دستگاه‌های اطلاعاتی، سلاح‌ها و شبکه‌های لجستیکیِ ساخته‌شده برای اجرای اقتدارش را در اختیار دارد. خشونت اجازه می‌دهد حکومت قواعد رویارویی را تعیین کند و از بزرگ‌ترین نقطهٔ قوت خود بهره بگیرد.

پرهیز از خشونت از جهت دیگری به سلسله‌مراتب حمله می‌کند. کنش مستقیم، نافرمانی مدنی، اعتصاب، امتناع، یاری متقابل، خودکفایی، شکل‌دادن به اجتماع‌ها، گزینه‌های سازنده و عقب کشیدن مشارکت، وابستگی‌هایی را هدف قرار می‌دهند که نهادهای متمرکز را فعال نگه می‌دارند. حکومت تنها با زور کار نمی‌کند؛ به تداوم همکاری وابسته است.

امید نیز قدرتی سیاسی است. هدف ترساندن مردم برای کشاندنشان به مبارزه نیست، بلکه الهام بخشیدن به آنان با امکانِ جهانی صلح‌آمیز و آزاد است؛ جهانی که مردم در آن بتوانند زندگی خوبی داشته باشند، رؤیاهای خود را دنبال کنند، توانایی‌هایشان را بپرورانند و به یکدیگر یاری رسانند. ༆

امید از راه تجربه واقعی می‌شود. دوستی، یاری متقابل، خودمختاری، خودکفایی، باغ‌ها، همکاری، کنش مستقیم و گزینه‌های جایگزینِ کارآمد اکنون بخش‌هایی از شیوهٔ دیگری از زندگی را به مردم نشان می‌دهند. ساختنِ روابط و نهادهای نو از همین حالا، ظرفیت را پیش از ناپدید شدن اقتدار متمرکز توزیع می‌کند. هرچه مردم بیشتر بتوانند نیازهای خود را از راه انجمن آزاد، یاری متقابل، دانش مستقل و گزینه‌های جایگزین برآورده کنند، وابستگی به نهادهای متمرکز کمتر می‌شود.

انقلاب خشونت‌آمیز خطر حرکت در جهت مخالف را دارد. نابود کردن حکومت موجود لزوماً ساختار قدرت متمرکز را از بین نمی‌برد. سازمان‌های مسلح سلاح، پنهان‌کاری، فرماندهی، اطلاعات، تدارکات و توان عملیاتی را متمرکز می‌کنند. اگر حکومت موجود پیش از توزیع قدرت و ظرفیت فروبپاشد، سازمانی که بیشترین توان خشونت را دارد در جایگاه پر کردن خلأ قدرت نیز قرار می‌گیرد. حاکم عوض می‌شود، اما ساختار همچنان برای تصاحب آماده است.

پرهیز از خشونت به معنای صلح‌طلبی مطلق نیست و مستلزم خودداری از دفاع از خود نیز نیست. هنگامی که آسیب فوری را نتوان به راه دیگری متوقف کرد، نیروی دفاعی ممکن است ضروری باشد. هدف متوقف کردن سلطه است، نه آنکه زور به اصل سازمان‌دهندهٔ رهایی بدل شود. خشونت آخرین راه‌حل می‌ماند.

ظرفیت دفاع از خود می‌تواند پایدار بماند، درحالی‌که استفاده از آن دفاعی و موقت است. موازنهٔ قدرت ظرفیت دفاعی را توزیع‌شده و قابل‌چالش نگه می‌دارد، و انجمن آزاد نمی‌گذارد نیروی موقت به ساختاری دائمی از اقتدار بدل شود.

تهدیدهای پایدار به آمادگی، تدارکات قابل‌اعتماد، اطلاعات مشترک و هماهنگی میان انجمن‌ها نیاز دارند. مردم می‌توانند وظایف دفاعی مشخصی را به افراد باتجربه بسپارند و درعین‌حال نقش آنان را به همان وظیفه محدود و قابل‌چالش نگه دارند. خطر در دفاع به‌ویژه شدید است، زیرا خودِ ظرفیت دفاعی می‌تواند به تمرکز تازهٔ قدرت تبدیل شود. این تمایز فقط تا زمانی واقعی می‌ماند که سلاح‌ها، تدارکات و پشتیبانی بیرونی از کنترل انحصاری هر گروه واحدی بیرون باشند.

دفاع توزیع‌شده خطر دیگری نیز دارد: آمادگی یک انجمن ممکن است انجمن دیگر را نگران کند و واکنش دومی، ترس‌های انجمن نخست را ظاهراً تأیید کند. در صورت امکان، ارتباط مستقیم، بررسی مستقلِ ادعاهای هشداردهنده و محدودیت‌های متقابل بر بسیج می‌توانند به هر دو طرف راهی برای عقب‌نشینی بدهند، بی‌آنکه ظرفیت دفاع از خود را واگذار کنند.

هماهنگی اضطراری باید به وظیفهٔ مشخص محدود و در معرض اعتراض بماند. دفاع توزیع‌شده نیز ممکن است شکست بخورد؛ فرماندهی متمرکز هم تضمینی برای بقا نمی‌دهد.

آزادی نباید تنها پس از پایان مبارزه از راه برسد. باید در شیوه‌ای که مبارزه را پیش می‌بریم هم دیده شود.

قاعدهٔ ۳٫۵ درصد

تغییر ساختاری مستلزم آن نیست که تمام جمعیت هم‌زمان برخیزند.

پژوهش اریکا چنووث و ماریا استفان نشان داد که کارزارهای عمدهٔ بدون خشونت برای تغییر رژیم، استقلال یا پایان دادن به اشغال، بین سال‌های ۱۹۰۰ و ۲۰۰۶ بیش از دو برابر کارزارهای خشونت‌آمیز موفق بوده‌اند.

قاعدهٔ ۳٫۵ درصد بعدها از همین پژوهش پدید آمد: در داده‌های اولیه هیچ کارزار بدون خشونتی پس از بسیج فعالِ دست‌کم ۳٫۵ درصد جمعیت در اوج مشارکتش شکست نخورده بود.

حکومت فقط با نیروی پلیس و ارتش کار نمی‌کند. به این وابسته است که مردم در سراسر جامعه همچنان کار کنند، اطاعت کنند، فرمان‌ها را اجرا کنند، منابع را جابه‌جا کنند، زیرساخت‌ها را نگه دارند و اقتدارش را بپذیرند. حکومت به همکاریِ کسانی بسیار بیشتر از شمار افرادی که عملاً حکومت می‌کنند وابسته است.

شرکت‌کنندگان فعال تنها بخشی از این فشارند. با گسترش مشارکت و امتناع، همکاری کمتر قابل‌اعتماد می‌شود. کارگران از همکاری دست می‌کشند. فرمان‌ها اجرا نمی‌شوند. هواداران دست از حمایت می‌کشند. افراد درون نظام دیگر دستورها را اجرا نمی‌کنند. نهادها شروع به ازکارافتادن می‌کنند. موازنهٔ قدرت تغییر می‌کند، زیرا ساختار همکاری انسانی لازم برای حفظ خود را از دست می‌دهد.

جنبش‌های بدون خشونت می‌توانند طیف بسیار گسترده‌تری از مشارکت‌کنندگان را جذب کنند، زیرا مقاومت مستلزم سرباز شدن همه نیست. مردم می‌توانند اعتصاب کنند، تحریم کنند، امتناع کنند، حمایت خود را پس بگیرند، منابع فراهم کنند، به دیگران پناه دهند یا صرفاً همکاری را متوقف کنند.

پژوهش‌های بعدی نشان دادند که موفقیت کارزارهای بدون خشونت پس از ۲۰۱۰ کاهش یافته است. چنووث هم به سازگاری حکومت‌ها در راهبردهای مقابله‌ای‌شان اشاره می‌کند و هم به اتکای بیش‌ازحد جنبش‌ها بر بسیج سریع، بی‌آنکه سازمان‌دهی، راهبرد و پایداری لازم برای حفظ فشار را داشته باشند. بسیج می‌تواند پنجره‌ای بگشاید، اما بدون سازمان‌دهی پایدار و ظرفیت عملی، ممکن است این پنجره پیش از ساخته شدن شرایط تغییر ماندگار بسته شود.

قاعدهٔ ۳٫۵ درصد قانون یا آستانه‌ای تضمین‌شده نیست. بیشتر جنبش‌های موفقِ بدون خشونت هرگز به ۳٫۵ درصد نرسیدند و پژوهش‌های بعدی یک استثنای ظاهری را نیز شناسایی کردند. این قاعده الگویی تاریخی است، نه فرمول موفقیت.

درس قاعدهٔ ۳٫۵ درصد این نیست که دقیقاً ۳٫۵ درصد جمعیت می‌توانند هر حکومتی را به تسلیم وادارند.

بلکه این است که دگرگونی به بیداریِ همگانی و هم‌زمان نیاز ندارد.

کنش مستقیم

کنش مستقیم یعنی مستقیماً برای حل مشکلی اقدام کنیم، نه آنکه از اقتداری بخواهیم آن را برایمان حل کند. دنبال کردن اصلاح از مجرای اقتدار، تغییر را به بالا واگذار می‌کند. کنش مستقیم اختیار عمل را نزد خودِ افراد آسیب‌دیده نگه می‌دارد.

آنچه می‌بینیم صرفاً فساد نیست. نظام از مشوق‌ها و تمرکز قدرتِ تعبیه‌شده در خود پیروی می‌کند. جایگزین کردن نمایندگان ممکن است تصمیم‌ها را تغییر دهد، اما ماشین اقتدار را دست‌نخورده باقی می‌گذارد. سیاست نمایندگی، علت و معلول را زیر لایه‌های بوروکراسی پنهان می‌کند: مردم کنش می‌کنند و سپس منتظر می‌مانند تا نهادها تصمیم بگیرند چه اتفاقی بیفتد. کنش مستقیم تغییر را در همین‌جا و همین‌اکنون پدید می‌آورد. مردم نتیجه را می‌بینند، می‌آزمایند و بر آن بنا می‌کنند.

کنش مستقیم نیازمند اجازه نیست. مردم برای همکاری، حل مسئله، پس گرفتن حمایت یا ساختن جایگزین‌ها به اجازهٔ بالادستان نیاز ندارند. تغییر می‌تواند هر جا که مردم از پیش توان عمل دارند آغاز شود و سپس با پذیرفتنِ آنچه کار می‌کند از سوی دیگران، در میان مردم و از پایین گسترش یابد.

مردم در پایهٔ جامعه قدرت دارند، زیرا سلسله‌مراتب نمی‌تواند خودش را اداره کند. اعتصاب این وابستگی را بی‌درنگ آشکار می‌کند. اعتصاب عمومی می‌تواند بخش‌های بزرگی از ماشین را هم‌زمان متوقف کند. اعتصابِ بدون تأیید رسمی اتحادیه نشان می‌دهد کارگران می‌توانند بی‌انتظار مجوز نهادهایی که نمایندگی‌شان می‌کنند، قدرت جمعی خود را به کار گیرند.

کنش مستقیم آن وابستگی را به اهرم بدل می‌کند. تمایز میان مخالفت با یک ساختار و گرفتن چیزی است که آن ساختار برای کار کردن نیاز دارد. امتناع و پس کشیدن همکاری خودِ رابطه را تغییر می‌دهد.

کنش مستقیم گزینه‌های جایگزینی می‌سازد که سلسله‌مراتب را کمتر ضروری می‌کنند. یاری متقابل، خودکفایی، مبادلهٔ مستقل، تعاونی‌ها و نهادهای موازی به مردم توانایی می‌دهند نیازهایشان را مستقیم‌تر برآورده کنند.

این دو جنبه یکدیگر را تقویت می‌کنند. دستگاه را از کار بیندازید و هم‌زمان جایگزین‌ها را بسازید. مقاومت ظرفیت سلسله‌مراتب را کاهش می‌دهد. سازندگی وابستگی به سلسله‌مراتب را کاهش می‌دهد.

مردم می‌توانند اطاعت را پس بگیرند و درعین‌حال کارهای ضروری را با همکاری مستقیم با کسانی که به آنها وابسته‌اند ادامه دهند. اختلال موقت می‌تواند اهرم فشار ایجاد کند، اما پرسش این است که هزینهٔ آن بر دوش چه کسی می‌افتد. هنگامی که این اهرم به محروم کردن کسانی وابسته باشد که کنترل چندانی بر ساختارِ مورد اعتراض ندارند، مقاومت هزینهٔ فشار خود را بر آنان تحمیل می‌کند. پس کشیدنِ پایدارِ همکاری از کارکردهای ضروری به مسیرهای جایگزین یا دسترسی مستمر نیاز دارد. مقاومتی که جایگزین‌های خودش را از منابع محروم می‌کند تقاضا برای بازگشت فرماندهی را تقویت می‌کند.

سازندگی نیز می‌تواند فشارهای خاص خود را پدید آورد. هنگامی که مردم به چیزی که ساخته شده وابسته شوند، نگهدارندگانِ آن با اختلال چیزهای بیشتری را از دست می‌دهند و ممکن است در رویارویی محتاط‌تر شوند. مقاومت نیز به‌نوبهٔ خود می‌تواند جایگزین‌هایی را به خطر اندازد که مردم در تلاش‌اند حفظشان کنند. این تنش هنگامی کاهش می‌یابد که جایگزین‌ها به مدد ظرفیت پشتیبان و مسیرهای دیگر از اختلال جان سالم به در ببرند و مقاومت چیزهایی را که سلسله‌مراتب لازم دارد حذف کند، بی‌آنکه ظرفیت‌های مورد نیاز مردم را نابود کند.

کنش مستقیم به ساختنِ آینده از همین حالا بدل می‌شود، زیرا مردم جهان آزاد را از راه روابط و نهادهایی می‌سازند که اکنون ایجاد می‌کنند، نه با موکول کردن آزادی به پیروزی‌ای در آینده.

لازم نیست یک کنش واحد کل نظام را دگرگون کند. ༆ هر کنش موفق می‌تواند اکنون مسئله‌ای را حل کند، خودمختاری را افزایش دهد و کنش‌های بعدی را ممکن سازد. با پیوند یافتن و تقویت این ظرفیت‌ها از سطح مردم، موازنهٔ قدرت تغییر می‌کند.

باغ

جهانی آزاد لازم نیست همه‌جا به‌طور هم‌زمان آغاز شود. از هر جایی آغاز می‌شود که مردم توانایی تأمین نیازهای خود و یکدیگر را بازپس بگیرند. غذا بکارید. مهارت‌های سودمند بیاموزید. ابزار به اشتراک بگذارید. با کسانی که به آنان اعتماد دارید کار کنید. از تولیدکنندگان محلی و تعاونی‌ها پشتیبانی کنید. با چیزی سودمند آغاز کنید که بتواند دوام بیاورد و گسترش یابد.

باغ هم واقعی است و هم ساختاری. باغ زمین، دانش، کار و همکاری را به چیزی تبدیل می‌کند که مردم مستقیماً از آن بهره می‌برند. کارگاه مشترک جایی فراهم می‌کند که مردم بتوانند چیزهای مورد نیازشان را بسازند و تعمیر کنند. بازارهای کشاورزان، تولیدکنندگان و خریداران را در مبادله‌ای مستقیم به هم می‌رسانند. هر یک فاصلهٔ میان نیاز و کسانی را که قادر به برآوردنش هستند کوتاه می‌کند.

منظور، یک الگوی اقتصادی خاص نیست.

خودکفایی با همکاری نیرومندتر می‌شود، نه با انزوا. یک نفر نمی‌تواند همه‌چیز را انجام دهد و نباید هم مجبور باشد. مردم مهارت‌های متفاوتی می‌پرورانند، کار را تقسیم می‌کنند، تولیداتشان را مبادله می‌کنند و آنجا که تواناترند به یکدیگر کمک می‌کنند. با پیوند خوردن باغ‌ها به آشپزخانه‌ها، کارگاه‌ها، تعاونی‌ها، تولیدکنندگان محلی و خدمات محله، پروژه‌های جداافتاده کم‌کم شبکه‌ای گسترده‌تر از استقلال عملی را شکل می‌دهند. هرچه دانش، ابزار و ظرفیت تولیدی بیشتری در اختیار خود مردم باشد، دربارهٔ روابطی که زندگیشان به آنها وابسته است انتخاب‌های بیشتری خواهند داشت.

در سطح محلی بسازید. همسایه‌هایتان را بشناسید. با انجام کارهای مفید در کنار هم دوست پیدا کنید. مردم می‌توانند ببینند چه چیز کم است، چه چیز پیوسته از کار می‌افتد و دیگران واقعاً چه نیازی دارند. وقتی کسانی که مشکلی را تجربه می‌کنند بتوانند مستقیماً با کسانی ارتباط بگیرند که قادر به کمک‌اند، رسیدگی به آن آسان‌تر می‌شود.

این روابط می‌توانند رو به بیرون گسترش یابند بی‌آنکه رو به بالا رشد کنند. گروه‌های مختلف می‌توانند متخصص شوند و درعین‌حال خودمختار بمانند و آنجا که همکاری سودمند است مستقیماً به هم پیوند بخورند. هیچ سازمان واحدی لازم نیست همه‌چیز را فراهم کند یا کل را کنترل کند. شبکه‌ای متراکم از انجمن‌های هم‌پوشان از تفاوت‌های خود نیرو می‌گیرد: مهارت‌های فراوان، روابط فراوان، منابع فراوان و راه‌های گوناگون برای ادامهٔ کار هنگام شکست.

مهم این نیست که چیزی خود را «جایگزین» بنامد. جایگزین‌ها نیز ساختارهای مشوق خاص خود را دارند، پس همان پرسش مطرح است: در عمل چه چیزی را تشویق می‌کنند؟ تعاونی‌ای که فرماندهی را بازآفریند چیز چندانی تغییر نداده است. آزمون عملی است: آیا مردم می‌توانند شیوهٔ انجام کار را تغییر دهند، شرایطش را رد کنند یا بی‌آنکه تنها راه تأمین نیاز اساسی‌شان را از دست بدهند از آن خارج شوند؟

باغی که به یک منبع آب وابسته است، یا کارگاهی که به دانش یک نفر متکی است، در همان نقطه آسیب‌پذیر می‌ماند. مهارت‌های آموزش‌پذیر، روش‌های قابل‌تکرار، ابزارهای مشترک و تأمین از چند منبع، کار سودمند را بی‌آنکه کسی را جایگزین‌ناپذیر کنند ادامه می‌دهند.

جدایی کامل از جهان موجود لازم نیست. با هر چیزی آغاز کنید که بتوان آن را به روابط مستقیم نزدیک‌تر کرد: یک منبع غذا، یک مهارت، یک ابزار، یک خدمت، یک پروژهٔ تعاونی، یک دوستیِ نیرومندتر. هر انتقال کوچک است، اما چیزی بر جا می‌گذارد که گام بعدی بتواند بر آن بنا شود. به‌مرور، پروژه‌های پراکنده به شبکه تبدیل می‌شوند، شبکه‌ها تاب‌آور می‌شوند و وابستگی رفته‌رفته در میان گزینه‌های گوناگون پخش می‌شود.

باغ برای تبدیل شدن به جنگل به اجازه نیاز ندارد. هر جا فضا داشته باشد رشد می‌کند، هر جا شرایط اجازه دهد شاخه می‌زند، با آنچه از پیش زنده است پیوند می‌خورد و بذرهای رشد بیشتر را پدید می‌آورد. جهان آزاد را نیز همین‌گونه بسازید: محلی، مستقیم، صلح‌آمیز و رو به گسترش از سطح مردم.

پنجرهٔ فرصت

جهانی آزاد پیش از لحظهٔ انقلابی ساخته می‌شود، نه پس از آن.

کنار زدن کسانی که نهادهای متمرکز را کنترل می‌کنند ظرفیت‌هایی را که آن نهادها پیش‌تر در اختیار داشتند توزیع نمی‌کند. خوراک همچنان باید جابه‌جا شود. مردم همچنان به آب پاک، دارو، سرپناه، ارتباطات، حمل‌ونقل، حفاظت و راه‌هایی برای حل تعارض نیاز دارند. اگر این ظرفیت‌ها متمرکز بمانند، هرکس سریع‌تر آنها را بازگرداند قدرت عظیمی به ارث می‌برد.

بنابراین کار تعیین‌کننده پیش از نقطهٔ عطفِ آشکار انجام می‌شود.

جامعه‌ای آزاد به‌تدریج از راه روابط، مهارت‌ها، نهادها و زیرساخت‌هایی رشد می‌کند که از پیش بیرون از فرماندهی متمرکز کار می‌کنند. شبکه‌های یاری متقابل، نظام‌های غذایی محلی، تعاونی‌ها، ارتباطات مستقل، انرژی توزیع‌شده، ظرفیت تعمیر، دانش آزاد، شبکه‌های مراقبت، حل تعارض و دفاع از خودِ غیرمتمرکز، ظرفیت عملی را از نهادهای متمرکز به دست مردمی منتقل می‌کنند که به آن وابسته‌اند.

این معنای راهبردی ساختنِ آینده از همین حالا است: ساختنِ جهان نو در دل جهان کهنه. گسست آشکار ممکن است ناگهان رخ دهد. اما توانایی تاب آوردنِ آن به‌آرامی رشد می‌کند.

گذار به یک گسست کامل و واحد نیاز ندارد. نهادهای قدیمی می‌توانند همچنان مسلط باشند و روابط تازه در کنارشان شکل بگیرند. برخی کارکردها ممکن است به‌سرعت غیرمتمرکز شوند و برخی دیگر برای مدت بسیار بیشتری متمرکز بمانند. مردم همچنان می‌توانند از گشایش‌های موجود در ساختارهای کنونی استفاده کنند، به‌شرطی که چنین کاری خودمختاری عملی یا توانایی سازمان‌دهی آنان بیرون از این ساختارها را افزایش دهد. می‌توان از این گشایش‌ها بهره برد بی‌آنکه ساختار موجود را به ابزار دگرگونی تبدیل کرد. جهانی که در آغاز سربرمی‌آورد ناقص، آمیخته با سازش و درهم‌تنیده با جهانی خواهد بود که جایگزینش می‌شود.

اگر یک جایگزین به همان نهادهای متمرکزی وابسته باشد که می‌خواهد جایگزینشان شود، ممکن است بدون تغییر موازنهٔ قدرت در آنها جذب شود.

یک جایگزین ممکن است نیازی واقعی را تأمین کند و درعین‌حال به زمین، تدارکات، زیرساخت یا منابع دیگری وابسته بماند که ساختار قدیمی کنترل می‌کند. این ترتیب اجازه می‌دهد ساختار قدیمی از بخشی از بار خود رها شود، اما بخش بزرگی از اهرمِ حاصل از آن وابستگی را حفظ کند. بر عهده گرفتن یک کارکرد با جایگزین کردن یک وابستگی یکسان نیست؛ موازنه فقط وقتی تغییر می‌کند که مردم توان بیشتری برای ادامهٔ زندگی بیابند بی‌آنکه ساختار قدیمی بر چیزهایی که به آنها متکی‌اند کنترل داشته باشد.

جایگزین‌ها ممکن است به‌محض آنکه قادر به جانشینیِ کارکردهای متمرکز شوند با سرکوب روبه‌رو شوند. هرچه وابستگی به نهادهای متمرکز را بیشتر کاهش دهند، ممکن است مشوق آن نهادها برای مهارشان نیز نیرومندتر شود. جایی که سرکوب هنوز می‌تواند تمام منابع تأمین را قطع کند، پراکندگی به‌تنهایی محافظت نیست. دانش مشترک و حمایت متقابل میان شبکه‌های مستقل اجازه می‌دهد با از دست رفتن یک محل یا سازمان، کار ادامه پیدا کند و هیچ ساختار واحدی باقی نماند که حذف آن بتواند کل جایگزین را نابود کند.

ساختنِ آینده از همین حالا شبکه‌ای حمایتی می‌سازد که نمی‌گذارد فروپاشی نهادی به فروپاشی اجتماعی تبدیل شود.

هدف ایجاد یک پناهگاهِ خالص و واحد بیرون از جامعه نیست. هدف تکثیر فضاهایی است که در آنها مردم می‌توانند مشکلات را از راه روابط متفاوت حل کنند، این فضاها را به‌صورت افقی به هم پیوند دهند و به‌تدریج بخش بیشتری از زندگی روزمره را به آنها منتقل کنند. هر وابستگی‌ای که جایگزینی داوطلبانه جانشین آن شود از اهرم نظام قدیمی می‌کاهد. ༆ هر رابطهٔ حمایت متقابل، توانایی امتناع مردم را افزایش می‌دهد.

گذار می‌تواند در ساختن تدریجی و در پیامدها سریع باشد.

پنجرهٔ فرصت هنگامی گشوده می‌شود که نهادهای متمرکز آن‌قدر ظرفیت یا مشروعیت خود را از دست بدهند که ترتیباتی که زمانی دائمی به نظر می‌رسیدند قابل‌مذاکره شوند. این امر به فروپاشی کامل تمدن نیاز ندارد. زنجیرهٔ تأمینی قطع می‌شود. حکومتی مشروعیت از دست می‌دهد. شرکتی شهری را ترک می‌کند. شبکهٔ برق از کار می‌افتد. ارزی بی‌اعتبار می‌شود. اعتصابی خدمات عادی را متوقف می‌کند. انحصارگری دیگر نمی‌تواند آنچه مردم به آن وابسته‌اند فراهم کند. نظام‌های متمرکز به‌شکلی نابرابر و بسته به مکان، بخش اقتصادی و کارکرد شکست می‌خورند.

هر شکست روزنه‌ای پدید می‌آورد که گزینه‌های جایگزین می‌توانند بخشی از خدماتی را بر عهده گیرند که ساختار قدیمی دیگر قادر به ارائهٔ آنها نیست.

این گشایش‌ها ممکن است بارها رخ دهند. نهادهای موازی در دوره‌های ثبات نسبی رشد می‌کنند. نظامی متمرکز تضعیف می‌شود. گزینه‌های موجود برخی کارکردهایش را جذب می‌کنند. این گزینه‌ها تثبیت می‌شوند، می‌آموزند، به هم پیوند می‌خورند و با ظرفیت بیشتر از پیش وارد بحران بعدی می‌شوند. سلسله‌مراتب قدیمی ممکن است باقی بماند، اما هر چرخه می‌تواند مردم را کمتر از قبل به آن وابسته کند.

این راهبردِ انتظار برای فروپاشی نیست. آمادگی برای شرایطی است که هیچ‌کس نمی‌تواند با اطمینان پیش‌بینی کند.

هنگامی که نهادهای متمرکز ضعیف می‌شوند، آزادی خودبه‌خود پدید نمی‌آید. بحران ترس، کمیابی، عدم‌قطعیت و تقاضا برای نظم قابل‌اعتماد ایجاد می‌کند. این شرایط ممکن است یاری متقابل را تقویت کنند، اما همچنین می‌توانند فاشیسم، نظامی‌گری، جرایم سازمان‌یافته، اقتدارگرایی مذهبی یا حکومت تازه‌ای را که وعدهٔ بازگرداندن ثبات می‌دهد تقویت کنند.

خلأ قدرت درواقع تقاضا برای کارکردهایی است که دیگر به‌طور قابل‌اعتماد ارائه نمی‌شوند. اینکه چه چیزی آن را پر کند به این بستگی دارد که چه کسی می‌تواند آن نیازها را برآورده سازد.

هرکس بتواند خوراک، دارو، ارتباطات، حمل‌ونقل، حفاظت و زیرساختِ فعال فراهم کند نفوذ عظیمی به دست می‌آورد. اگر تنها سازمان‌های اقتدارگرا چنین ظرفیتی داشته باشند، مردم هراسان ممکن است فرمان را بپذیرند، زیرا سلسله‌مراتب تنها ساختارِ هنوز کارآمد به نظر می‌رسد.

از همین رو ساختنِ آینده از همین حالا آمادگی برای جلوگیری از جانشینیِ اقتدارگرایانه نیز هست. نهادهای موازیِ ساخته‌شده پیش از بحران، جای دیگری برای رجوع مردم فراهم می‌کنند. مهارت‌های توزیع‌شده، روابط موجود، شبکه‌های کارآمد و تجربهٔ همکاری بدون فرمان از خلأیی می‌کاهند که فروپاشیِ تمرکز در غیر این صورت پدید می‌آورد.

بدون آن گزینه‌ها، فروپاشی وابستگی را از میان نمی‌برد؛ آن را تشدید می‌کند.

گزینه‌های جایگزین باید واقعاً کار کنند. اگر مشارکت نیازمند وقت اضافی، پول یا امنیت باشد، برای کسانی دشوارتر می‌شود که از پیش زیر شدیدترین فشارها هستند. بیشتر مردم پیش از مشارکت، فلسفه‌ای کامل را نمی‌پذیرند. ممکن است بپیوندند چون خوراک ارزان است، مراقبت از کودک قابل‌اعتماد است، محله امن‌تر است، کارگاه تعمیر در هزینه صرفه‌جویی می‌کند یا افراد درگیر با آنان محترمانه رفتار می‌کنند. انجمن آزاد، یاری متقابل و نظم خودجوش هنگامی استدلال‌های نیرومندتری می‌شوند که مردم بتوانند آنها را مستقیماً تجربه کنند.

معیار عملی است: آیا جایگزین، نیازی واقعی را برآورده می‌کند و هم‌زمان خودمختاری را افزایش می‌دهد و ظرفیت را توزیع می‌کند؟

پروژه‌ای که زیر فشار کار نکند، مردم را از بحران عبور نمی‌دهد. پروژه‌ای که با تمرکز کنترل کار می‌کند ممکن است صرفاً به سلسله‌مراتب بعدی تبدیل شود. جایگزین فقط هنگامی کارآمد است که روش‌هایش خودمختاری و انجمن آزاد را حفظ کنند.

پیش از اتکا به آن، جایگزین را بیازمایید: آیا ارائهٔ خدمات با قطع بودجه، شکست یک تأمین‌کننده یا رفتن افراد کلیدی ادامه می‌یابد؟ خرابی‌های معمول و انتقال‌های واقعی نشان می‌دهند چه چیزی هنوز وابسته به نهادهای متمرکز است. ممکن است فروپاشی ناگهانی پیش از کافی شدن این آمادگی فرابرسد. آنگاه حفظ تدارکات، نگهداری و مراقبت بر اعلام استقلال اولویت دارد؛ وابستگی موقت حق دائمی فرمان دادن ایجاد نمی‌کند.

این فرایندها هم‌زمان پیش می‌روند: ظرفیت‌هایی بسازید که اکنون نیازها را برآورده می‌کنند و از همان ظرفیت‌ها برای کاهش وابستگی به سلطه استفاده کنید. بدون سازندگی، مقاومت ممکن است خلأ بر جا بگذارد. بدون مقاومت، جایگزین‌ها ممکن است در چارچوب نظام موجود محصور بمانند.

هدف این است که نهادهای متمرکز به‌تدریج کمتر ضروری شوند.

کارکردها می‌توانند یکی‌یکی منتقل شوند. دانش می‌تواند از کنترل متمرکز خارج شود. یاری متقابلِ موقت می‌تواند به زیرساخت اجتماعیِ پایدار تبدیل شود. مسیرهای غیررسمیِ تأمین می‌توانند شبکه‌های بادوام شوند. اجتماع‌ها می‌توانند ترتیباتی را که در وضعیت اضطراری کار کرده‌اند حفظ کنند. حتی پروژه‌های ناموفق ممکن است مهارت‌ها، روابط، ابزارها و دانشی باقی بگذارند که تلاش بعدی را نیرومندتر کند.

آنچه مردم تاکنون ساخته‌اند حدود آنچه در آینده می‌توانند بسازند تعیین نمی‌کند. آزاد شدن نبوغ انسان نوآوری را برمی‌انگیزد و چیزهایی را که زمانی ناممکن می‌نمودند در دسترس قرار می‌دهد.

موفقیت شاید به شکل سقوط حکومت یا برافراشتن پرچم بر فراز ساختمان‌های آن نباشد. ممکن است در قالب کاهش طولانی‌مدت اهمیت نهادهای متمرکز پدیدار شود، درحالی‌که کارکردهای سودمندشان به جای دیگری منتقل می‌شوند.

پیروزی تعیین‌کننده تصاحب دستگاه نیست.

بلکه غیرضروری کردنِ آن دستگاه است.

زمان گشوده شدن پنجرهٔ بزرگ بعدی نامعلوم می‌ماند. نظام‌ها می‌توانند از بی‌ثباتی جان به در ببرند، مخالفت را جذب کنند، رهبرانشان را تغییر دهند، هزینه‌ها را جابه‌جا کنند، اصلاح شوند یا سرکوب کنند. راهبردی که به پیش‌بینی فروپاشی وابسته باشد شکننده است.

ساختنِ آینده از همین حالا به پیش‌بینی نیاز ندارد. اگر نظام موجود پایدار بماند، روابط و ظرفیت‌های مستقل اکنون زندگی را بهتر می‌کنند. اگر به‌تدریج فرسوده شود، جایگزین‌ها می‌توانند کارکردهای رهاشدهٔ آن را جذب کنند. اگر بحران‌ها تکرار شوند، هر گشایش می‌تواند جامعهٔ موازی را نیرومندتر بر جا بگذارد. اگر گسستی بزرگ‌تر رخ دهد، شبکه‌هایی که از پیش تدارکات، مهارت‌ها و روابط کارآمد دارند، گزینه‌هایی پیش روی مردم می‌گذارند که می‌توانند مانع آن شوند که خلأ پدیدآمده را اقتدار متمرکز دیگری پر کند.

بنابراین پنجرهٔ فرصت چیزی نیست که باید منتظرش ماند.

چیزی است که با ساختن، به آن نزدیک می‌شویم.

جهانی آزاد درحالی رشد می‌کند که سلسله‌مراتب همچنان دائمی به نظر می‌رسد. هر باغ، دوستی، تعاونی، مهارت، شبکه، هر بار یاری‌دادن به یکدیگر و هر منبع مستقلِ ظرفیت عملی جای دیگری فراهم می‌کند که مردم از آنجا بتوانند بی‌انتظار اجازه عمل کنند. با پیوند یافتن این جایگزین‌ها، وابستگی از تمرکز خارج می‌شود و موازنهٔ قدرت شکل می‌گیرد.

وقتی پنجرهٔ بعدی گشوده شود، آزادی لازم نیست از هیچ آغاز کند.

جهانی آزاد منتظر خواهد بود.

Vox Libera

مبنای بنیادین

«هیچ‌چیز از یک جهان‌بینیِ جزم‌اندیشانه خطرناک‌تر نیست؛ چیزی که بیش از هر چیز دیگری دست‌وپا را می‌بندد، چشم را بر نوآوری می‌بندد و گشودگی در برابر چیزهای نو را از میان می‌برد.» — Stephen Jay Gould

«مهم است آن جزم‌اندیشیِ ناآگاهانه‌ای را از میان ببریم که باعث می‌شود مردم گمان کنند شیوهٔ خودشان برای نگریستن به واقعیت، تنها شیوهٔ عاقلانهٔ دیدن جهان است. هدف من این است که به مردم کمک کنم به حالتی از ندانم‌گراییِ فراگیر برسند؛ نه فقط در مورد خدا، بلکه در مورد همه چیز. اگر کسی تنها بتواند امور را از دریچهٔ نظام اعتقادی خودش ببیند، سرانجام تقریباً کر و لال و نابینا خواهد شد. تنها زمانی می‌توان مردم را واقعاً دید که بتوان جهان را همان‌گونه دید که آنان می‌بینند. هستی‌شناسیِ چریکی همین است: شکستن نگاه تک‌الگویی و فراهم کردن چشم‌اندازی چندالگویی برای مردم.» — Robert Anton Wilson، مصاحبهٔ «Searching for Cosmic Intelligence» با Jeffrey Elliot (۱۹۸۰)

«برخی اصطلاحات و ایده‌ها را می‌توان “ضدمفهوم” نامید؛ اصطلاحاتی که به‌جای تسهیل فهم، در عمل درک ما را تیره می‌کنند و فهم دیگر مفاهیم معتبر را دشوارتر می‌سازند. یکی از دسته‌های مهم ضدمفهوم‌ها چیزی است که “بستهٔ مفهومی” نام دارد: اصطلاحی که معنای آن پیش‌فرضی پنهان دارد مبنی بر اینکه چند چیز با هم همراه‌اند، در حالی که در واقع چنین نیست.» — Roderick T. Long

«به عبارت دیگر، هیچ الگوی یگانه‌ای وجود ندارد. تنها پدیدهٔ پایدار، خودِ واقعیتِ دگرگونی و آگاهیِ ناشی از آن دربارهٔ امکان‌های اجتماعی گوناگون است.» — David Graeber و David Wengrow، The Dawn of Everything

ساختار مشوق‌ها

«انسان نیز مانند همهٔ موجودات زنده خود را با شرایط زندگی‌اش سازگار می‌کند، به آن‌ها عادت می‌کند و عادت‌های اکتسابی‌اش را به ارث منتقل می‌سازد. ازاین‌رو، انسانی که در بندگی زاده شده و زیسته و از نسل طولانیِ بردگان بوده است، هنگامی که اندیشیدن را آغاز کرد، باور داشت که بردگی شرط ضروریِ زندگی است؛ و آزادی برایش امری ناممکن جلوه می‌کرد.» — Errico Malatesta

«دشوار است چیزی را به کسی بفهمانید، وقتی حقوقش به نفهمیدن همان چیز وابسته است!» — Upton Sinclair، I, Candidate for Governor: And How I Got Licked (۱۹۳۵)

«تا اینجا مشوق‌ها را از دریچهٔ نظریهٔ انتخاب عمومی بررسی کرده‌ایم؛ نظریه‌ای که فرض می‌کند افراد حاضر در عرصهٔ سیاست اساساً همانند افراد خارج از این عرصه‌اند. اما شاید این فرض نسبت به سیاست بیش‌ازحد خوش‌بینانه باشد. زیرا صافی‌های نهادیِ سیاست در نهایت کسانی را برمی‌گزینند که جایگاه‌های قدرت برایشان جذاب است. انسان‌های درستکار و انسان‌دوست تمایلی ندارند ناظرِ کار بردگان در یک مزرعهٔ برده‌داری باشند. به همین دلیل، کسانی که دوران کاری خود را در مقام زندان‌بان، مأمور پلیس، دادستان، مأمور گشت مرزی، ژنرال و رئیس‌جمهور می‌گذرانند، غالباً از میان کسانی خواهند بود که اعمال قدرت صلاحدیدی و اقتدار خشونت‌آمیز بر دیگران برایشان پذیرفتنی است. حتی اگر افراد بااصولی برای مدتی این جایگاه‌ها را در اختیار داشته باشند، احتمال دارد به‌سرعت جای خود را به بلندپروازانی بدهند که حاضرند برای کسب و حفظ قدرت، اصول اخلاقی‌شان را زیر پا بگذارند. در نتیجه، نظام‌های قدرت صافی‌های نهادی و آثار گزینشی‌ای پدید می‌آورند که پیامدی ساده و ویرانگر دارد: بدترین‌ها به بالاترین جایگاه می‌رسند.» — Nathan Goodman، Abolition: An Economist’s Perspective ๖

«کارگران امروز با مجموعه‌ای از مقررات، مالیات‌ها، قوانین مالکیت فکری و یارانه‌های تجاری روبه‌رو هستند که در مجموع، ورود کارفرمایان جایگزینِ بالقوه به بازار و خوداشتغالی را دشوار می‌کنند.» — Sheldon Richman

«در واقع، حضور ساختاریِ انحصارهای مورد تأیید دولت، مشخصهٔ نظام سرمایه‌داری است.» — Eric Fleischmann

«افزون بر این، انحصار حکومت بر وسیلهٔ مبادله، قدرتِ استفاده از بدهی به‌جای توانایی واقعیِ پرداخت، به‌عنوان ابزار اعتبار برای تسهیل مبادله است؛ و همین انحصار به حکومت امکان می‌دهد مبادلات را متوقف کند تا ابتدا مطالباتِ ممتازِ صاحبان امتیاز برآورده شود.» — Dyer D. Lum

«امروز هیچ‌کس نمی‌بیند، یا نمی‌خواهد ببیند، که در روزگار ما بندگیِ اکثریت انسان‌ها بر مالیات‌های پولی، اعم از مالیات بر زمین و غیر آن، استوار است؛ مالیات‌هایی که حکومت از اتباع خود وصول می‌کند.» — Leo Tolstoy، What Shall We Do?، فصل بیستم (گزیده‌ای با اندکی نوسازی زبانی)

«حکومت‌ها می‌توانند با فرایند مستمر تورم، بخش مهمی از ثروت شهروندان خود را پنهانی و بی‌آنکه به چشم بیاید، مصادره کنند. با این روش نه‌تنها مصادره می‌کنند، بلکه خودسرانه مصادره می‌کنند؛ و در حالی که این فرایند بسیاری را فقیر می‌سازد، عملاً برخی دیگر را ثروتمند می‌کند.» — John Maynard Keynes، The Economic Consequences of the Peace

«سرمایه‌داری در همه‌جا یکسان است. برای بقا و شکوفایی، به وضعیتی دائمی از کمبود نسبی نیاز دارد: به آن نیاز دارد تا قیمت‌هایش را حفظ کند و توده‌های گرسنه‌ای پدید آورد که حاضر باشند با هر شرایطی کار کنند.» — Errico Malatesta

«به‌نوعی، وزن و پیچ‌وخم‌های مغز اینشتین کمتر از این واقعیتِ تقریباً قطعی برایم جالب است که انسان‌هایی با استعدادی هم‌پایهٔ او در مزارع پنبه و کارگاه‌های استثمارگر زندگی کرده‌اند و مرده‌اند.» — Stephen Jay Gould

«زیرا کسانی که امروزه مجرم نامیده می‌شوند، اصلاً مجرم نیستند. این گرسنگی است، نه گناه، که جرمِ دوران جدید را به دنیا می‌آورد.» — Oscar Wilde، The Soul of Man under Socialism

«بردگی، حمایت‌گرایی و انحصار نه‌تنها در میان کسانی که از آن‌ها سود می‌برند، بلکه در میان کسانی که از آن‌ها رنج می‌کشند نیز مدافعانی دارند.» — Frédéric Bastiat

«طبقه‌ای که قدرت غارت در مقیاس بزرگ را دارد، قدرتِ کنترل حکومت و قانونی کردن غارت خود را نیز دارد.» — Eugene Debs

«وقتی غارت به شیوهٔ زندگیِ گروهی از افراد در جامعه بدل شود، آنان به‌مرور برای خود نظام حقوقی‌ای می‌سازند که آن را مجاز می‌شمارد و آیین اخلاقی‌ای که آن را می‌ستاید.» — Frédéric Bastiat

«اکنون غارتِ قانونی را می‌توان به بی‌نهایت شیوه انجام داد. بنابراین بی‌نهایت طرح برای سازمان دادن آن داریم: تعرفه‌ها، حمایت‌گرایی، مزایا، یارانه‌ها، تشویق‌ها، مالیات تصاعدی، مدارس دولتی، شغل تضمین‌شده، سود تضمین‌شده، حداقل دستمزد، حق برخورداری از کمک، حق برخورداری از ابزار کار، اعتبار رایگان و همین‌طور، و همین‌طور.» — Frédéric Bastiat، The Law

سلسله‌مراتب

«بیشترِ اقتدارها با قدرتِ عریانِ یک تبهکار آغاز می‌شوند و از راه پذیرشِ ضمنی، به اقتدارِ “مشروع” تکامل می‌یابند. تاریخ دولت-ملت بی‌گمان چنین بوده است. به مشاهدهٔ فرید، مشروعیت ابزاری است که از راه آن ایدئولوژی با قدرت درهم می‌آمیزد. کارکرد مشروعیت این است که “وجودِ قدرتِ اجتماعیِ متمرکز در دست بخشی از جامعه را توضیح دهد و توجیه کند و پشتیبانی مشابهی از نظم‌های اجتماعی خاص به عمل آورد؛ یعنی از شیوه‌های مشخص تقسیم و هدایت جریان قدرت اجتماعی”.» — Harold Barclay، People without Government ๖

«برچیدن اقتدار یا حکومت به معنای نابود کردن نیروهای فردی یا جمعیِ فعال در جامعه نیست؛ همان‌طور که به معنای از میان بردن تأثیری نیست که انسان‌ها بر یکدیگر می‌گذارند. چنین کاری انسانیت را به مجموعه‌ای از اتم‌های جدا و بی‌حرکت فرو می‌کاهد؛ امری محال که اگر هم ممکن بود، نابودی هر جامعه و ضربه‌ای مرگبار به بشریت می‌بود. برچیدن اقتدار یعنی برچیدن انحصار زور و نفوذ. یعنی پایان دادن به وضعیتی که در آن نیروی اجتماعی، یعنی نیروی جمعیِ همهٔ اعضای جامعه، به ابزار اندیشه، اراده و منافع شمار اندکی از افراد تبدیل می‌شود. آنان با بهره‌گیری از نیروی جمعی، آزادیِ همهٔ دیگران را در خدمتِ ایده‌های خود سرکوب می‌کنند. به عبارت دیگر، یعنی نابود کردن شیوه‌ای از سازمان‌دهی که در آن آینده، در فاصلهٔ میان یک انقلاب و انقلاب دیگر، به سود پیروزمندانِ لحظه استثمار می‌شود.» — Errico Malatesta

«هرجا اقتدار باشد، آزادی نیست.» — Pyotr Kropotkin

«وقتی وارن و پرودون در پیِ عدالت برای کار بودند، با مانعِ انحصارهای طبقاتی روبه‌رو شدند و دریافتند که این انحصارها بر اقتدار تکیه دارند. بنابراین نتیجه گرفتند که کارِ لازم، تقویتِ اقتدار و در نتیجه همگانی‌کردنِ انحصار نیست، بلکه باید اقتدار را از ریشه برکند و به اصلِ مخالفِ آن، یعنی آزادی، میدانِ کامل داد.» — Benjamin R. Tucker

«سازمان‌های سلسله‌مراتبی چنان طراحی شده‌اند که عمدتاً از راهِ ساختارِ کنترلِ سلسله‌مراتبی، همبستگی‌هایی را در رفتارِ انسان‌ها تحمیل کنند. در یک سلسله‌مراتبِ آرمانی، هرگونه تأثیر یا ارتباط میانِ دو “کارگر” باید از مدیرِ مشترکِ آن دو بگذرد. هرچه پیچیدگیِ رفتارِ جمعی افزایش یابد، شمارِ تأثیرهای مستقل نیز بیشتر می‌شود و یک مدیر دیگر نمی‌تواند همهٔ آن‌ها را پردازش یا منتقل کند. افزایشِ شمارِ مدیران و کاهشِ نسبتِ انشعاب، یعنی شمارِ افرادی که هر مدیر بر آنان نظارت می‌کند، کمک می‌کند. اما وقتی پیچیدگیِ رفتارِ جمعی از پیچیدگیِ یک فرد فراتر می‌رود، این راهبرد شکست می‌خورد. شبکه‌هایی که تعاملاتِ مستقیمِ افقیِ بیشتری را ممکن می‌کنند، با چنین محدودیتی روبه‌رو نیستند. وقتی پیچیدگیِ رفتارهای جمعی از پیچیدگیِ یک انسان بیشتر شود، کنترل‌های سلسله‌مراتبی ناکارآمد می‌شوند. نظام‌های زیرِ کنترلِ سلسله‌مراتبی ناگزیر باید جای خود را به نظام‌های شبکه‌ای بدهند. در نقطه‌ای که پیچیدگیِ جمعی به سطحِ پیچیدگیِ یک فرد می‌رسد، روندِ افزایشِ پیچیدگی به محدودیت‌های ساختارهای سلسله‌مراتبی برخورد می‌کند. این ساختارها نمی‌توانند پیچیدگیِ بالاتری فراهم کنند و باید جای خود را به ساختارهایی بدهند که تعاملاتِ افقی بر آن‌ها غلبه دارد. تعاملاتِ افقی‌ای که جای کارکردِ کنترل را می‌گیرند، پیش‌تر نیز در ساختارهای سلسله‌مراتبی وجود داشته‌اند؛ اما وقتی ساختارِ کنترلِ سلسله‌مراتبی به‌دلیلِ پیچیدگیِ بالای رفتارِ جمعی شکست می‌خورد، این تعاملات ضروری می‌شوند.» — Complexity Rising: From Human Beings to Human Civilization, a Complexity Profile

«تمدنی که بر اقتدار و فرمان‌بری بنا شده باشد، تمدنی است که ابزارِ خوداصلاحی ندارد. ارتباطِ مؤثر فقط در یک جهت جریان دارد: از گروهِ فرمانروایان به گروهِ فرمان‌برداران. هر متخصصِ سایبرنتیک می‌داند که چنین مجرای ارتباطیِ یک‌طرفه‌ای فاقدِ بازخورد است و نمی‌تواند هوشمندانه رفتار کند.» — Robert Anton Wilson, “Thirteen Choruses for the Divine Marquis,” به‌نقل از Kevin Carson در The Desktop Regulatory State

«عملِ فردیِ فرمان‌بری، سنگِ بنای نه‌فقط قدرتِ جامعهٔ اقتدارگرا، بلکه ضعفِ آن نیز هست.» — Robert Shea and Robert Anton Wilson, The Illuminatus! Trilogy

«ستمگر تا این اندازه نیرومند نمی‌بود اگر در میانِ ستم‌دیدگان همدستانی نداشت.» — Simone de Beauvoir

«[...] دشمنِ اصلی، حریفِ راهبردی، فاشیسم است [...] و نه‌فقط فاشیسمِ تاریخی، فاشیسمِ هیتلر و موسولینی—که توانست میلِ توده‌ها را با چنین کارایی‌ای بسیج کند و به کار گیرد—بلکه فاشیسمی که در همهٔ ما، در سرها و رفتارِ روزمره‌مان وجود دارد؛ فاشیسمی که باعث می‌شود قدرت را دوست بداریم و همان چیزی را بخواهیم که بر ما سلطه می‌راند و استثمارمان می‌کند.» — Michel Foucault, مقدمهٔ Anti-Oedipus

«اگر مردم آزادیِ خود را چنان به کار گیرند که آن را واگذار کنند، آیا پس از آن ذره‌ای کمتر برده‌اند؟ اگر مردم در یک همه‌پرسی مردی را به فرمانرواییِ خودکامه بر خویش برگزینند، آیا چون خودشان آن خودکامگی را پدید آورده‌اند، همچنان آزاد می‌مانند؟ آیا فرمان‌های قهرآمیزِ او فقط از آن رو مشروع‌اند که در نهایت حاصلِ رأیِ خودِ آنان‌اند؟ با همین استدلال می‌توان گفت مردی در شرقِ آفریقا که در برابرِ دیگری نیزه‌ای می‌شکند تا بندهٔ او شود، همچنان آزادی‌اش را حفظ کرده است، چون اربابِ خود را آزادانه برگزیده است.» — Herbert Spencer, The Man Versus the State

«انسان فقط به این دلیل که هر چند سال یک‌بار اجازه دارد اربابِ تازه‌ای انتخاب کند، کمتر برده نیست.» — Lysander Spooner, No Treason No. VI: The Constitution of No Authority

«انتخابِ آزادِ اربابان، اربابان یا بردگان را از میان نمی‌برد. انتخابِ آزاد میانِ انواعِ فراوانی از کالاها و خدمات، اگر این کالاها و خدمات کنترل‌های اجتماعی را بر زندگیِ آکنده از رنجِ کار و ترس پایدار نگه دارند—یعنی اگر ازخودبیگانگی را تداوم بخشند—نشانهٔ آزادی نیست. و بازتولیدِ خودبه‌خودیِ نیازهایی که از بیرون بر فرد تحمیل شده‌اند، خودمختاریِ او را اثبات نمی‌کند؛ تنها از کارآمدیِ آن کنترل‌ها خبر می‌دهد.» — Herbert Marcuse, One-Dimensional Man

«هر کس بکوشد دیگری را کنترل کند، حاکم، متجاوز و تعرض‌کننده است؛ و ماهیتِ این تعرض عوض نمی‌شود، چه یک نفر علیهِ فردی دیگر مرتکبِ آن شود، به شیوهٔ یک مجرمِ عادی؛ چه یک نفر علیهِ همهٔ دیگران، به شیوهٔ یک پادشاهِ مطلقه؛ و چه همهٔ دیگران علیهِ یک نفر، به شیوهٔ یک دموکراسیِ مدرن.» — Benjamin R. Tucker, 1890

«هیچ‌کس قدرت را با نیتِ واگذاریِ آن تصاحب نمی‌کند. قدرت وسیله نیست؛ خودِ هدف است. کسی دیکتاتوری برپا نمی‌کند تا از انقلاب حفاظت کند؛ انقلاب می‌کند تا دیکتاتوری برپا کند.» — O’Brien در رمانِ George Orwell، Nineteen Eighty-Four

حکومت

«متأسفانه این موضوع هنوز به‌درستی درک نشده که دولت همان‌طور که پولی از خودش ندارد، قدرتی هم از خودش ندارد. تمام قدرتی که در اختیار دارد، یا چیزی است که جامعه به آن داده، یا چیزی است که هر از گاهی به این بهانه یا آن بهانه تصاحب کرده است؛ قدرت دولت هیچ سرچشمهٔ دیگری ندارد. بنابراین هر بار که قدرت دولت افزایش می‌یابد، چه این قدرت به آن واگذار شده باشد و چه آن را تصاحب کرده باشد، به همان میزان از قدرت جامعه کاسته می‌شود. افزایش قدرت دولت بدون کاهش تقریباً معادل در قدرت جامعه هرگز رخ نداده و اساساً ممکن نیست.» — Albert J. Nock ๖

«ویژگی تعیین‌کنندهٔ دولت، اقتدار است: حق فرمانروایی. تعهد اصلی انسان، خودمختاری است: نپذیرفتن اینکه بر او فرمان برانند.» — Robert Paul Wolff

«اگر حکومت را دقیق بررسی کنیم، چیزی بیش یا کم از گروهی انسان خطاپذیر نیست که از قدرت سیاسی لازم برخوردارند تا چنان رفتار کنند که گویی خطاناپذیرند.» — Robert LeFevre

«تفاوت در همین‌جاست، و تفاوتی بسیار مهم است. ما نقص‌های سرشت انسان را می‌پذیریم، اما برای حاکمان استثنا قائل نمی‌شویم. آن‌ها چنین استثنایی برای خود قائل‌اند، گاهی حتی ناآگاهانه؛ و چون ما این استثنا را برایشان قائل نمی‌شویم، ما را خیال‌پرداز و “آدم‌های غیرعملی” می‌نامند.» — Pyotr Kropotkin

«اگر گرایش‌های طبیعی بشر آن‌قدر بد است که آزاد گذاشتن مردم امنیت ندارد، چطور گرایش‌های کسانی که می‌خواهند زندگی دیگران را سازمان دهند همیشه خوب است؟ مگر قانون‌گذاران و مأمورانی که منصوب می‌کنند عضو نوع بشر نیستند؟ یا گمان می‌کنند از گِلی مرغوب‌تر از بقیهٔ انسان‌ها ساخته شده‌اند؟» — Frédéric Bastiat, The Law

«خطر این نیست که یک طبقهٔ خاص شایستگی حکومت ندارد؛ هیچ طبقه‌ای شایستگی حکومت ندارد.» — Lord Acton, letter to Mary Gladstone (1881)

«اما وجود حکومت چه توجیهی دارد؟ چرا باید آزادی و ابتکارِ عملِ خود را به سودِ افرادِ دیگر واگذار کرد؟ چرا باید به آنان قدرت داد که، خواه با رضایتِ هر فرد و خواه برخلافِ خواستِ او، اربابِ دیگران شوند و نیروهای همگان را به میلِ خود به کار گیرند؟ آیا فرمانروایان چنان استعدادِ استثنایی‌ای دارند که بتوان با اندکی دلیل پذیرفت از توده‌های مردم نمایندگی کنند و بهتر از آنچه همهٔ مردم خود می‌توانند عمل کنند، در جهتِ منافعِ همگان عمل کنند؟ آیا چنان خطاناپذیر و فسادناپذیرند که بتوان با کمترین احتیاطِ عقلانی، سرنوشتِ هر فرد و همهٔ افراد را به دانش و نیک‌خواهیِ آنان سپرد؟ حتی اگر انسان‌هایی با نیکی و دانشی بی‌پایان وجود می‌داشتند، و حتی اگر چیزی را فرض کنیم که هرگز در تاریخ رخ نداده و به باورِ ما هرگز هم رخ نخواهد داد، یعنی حکومت به تواناترین و بهترین افراد سپرده شود، آیا داشتنِ قدرتِ حکومتی چیزی بر نفوذِ سودمندِ آنان می‌افزود؟ آیا برعکس، آن نفوذ را فلج یا نابود نمی‌کرد؟ زیرا کسانی که حکومت می‌کنند ناچارند به کارهایی بپردازند که از آن‌ها سر درنمی‌آورند و، مهم‌تر از همه، بخشِ عمدهٔ نیروی خود را صرفِ حفظِ قدرتِ خویش، راضی‌نگه‌داشتنِ دوستان، مهارِ ناراضیان و سرکوبِ سرکشان کنند.» — Errico Malatesta

«اقتدار یا حکومت چه نقشی در کوششِ انسان برای بهبودِ زندگی، در اختراع و کشف داشته است؟ هیچ نقشی؛ یا دست‌کم هیچ نقشِ سودمندی. در این عرصه همواره این فرد بوده که هر دستاوردِ شگفت‌انگیزی را رقم زده، آن هم معمولاً به‌رغمِ ممنوعیت، آزار و دخالتِ اقتدار، چه بشری و چه الهی.» — Emma Goldman, The Individual, Society and the State

«حکومت همان افسانهٔ بزرگی است که از راهِ آن هرکس می‌کوشد به هزینهٔ دیگران زندگی کند.» — Frédéric Bastiat, “Government”

«کسانی که میانِ دموکراسی و سلطنت شدیدترین تمایز را قائل‌اند، به‌سختی می‌توانند دریابند که چگونه یک نهادِ سیاسی ممکن است از دگرگونی‌های بسیار بگذرد و بااین‌حال همان چیزی بماند که بود. بااین‌همه، نگاهی گذرا کافی است تا ببینیم در سراسرِ تحولِ سلطنتِ انگلستان، با همهٔ گسترش‌ها و انقلاب‌هایش، و حتی هنگامی که از دریا گذشت و به مستعمره‌ای رسید که کشوری مستقل و سپس دولتی قدرتمند شد، همان کارکردها و نگرش‌های دولت اساساً بی‌تغییر حفظ شده‌اند.» — Randolph Bourne, The State

«دولت چیزی جز مجموعِ آزادی‌هایی نیست که یک جامعه از فرد دریغ کرده است.» — Mikhail Bakunin

«فرد نمی‌تواند با دولت چانه بزند. دولت هیچ پولی جز قدرت را به رسمیت نمی‌شناسد؛ و سکه‌های آن را هم خودش ضرب می‌کند.» — Ursula K. Le Guin, The Dispossessed (1974)

«در میان همهٔ شکل‌های استبداد، استبدادی که به نام خیر و صلاح قربانیانش اعمال می‌شود شاید ستمگرانه‌ترین باشد. چه‌بسا زندگی زیر سلطهٔ اربابان راهزن بهتر از زندگی زیر دستِ متولیان اخلاقیِ همه‌توان باشد. سنگدلیِ ارباب راهزن ممکن است گاهی فروکش کند و آزمندی‌اش شاید روزی سیر شود؛ اما کسانی که به نام خیر و صلاح خودمان آزارمان می‌دهند بی‌پایان آزارمان خواهند داد، زیرا وجدان خودشان اعمالشان را تأیید می‌کند.» — C. S. Lewis, The Humanitarian Theory of Punishment (1949)

«قانون، با برابریِ باشکوهش، خوابیدن زیر پل‌ها، گدایی در خیابان‌ها و دزدیدن نان را به یکسان برای ثروتمندان و فقرا ممنوع می‌کند.» — Anatole France

«این اصل که اکثریت حق دارد بر اقلیت حکومت کند، در عمل همهٔ حکومت‌ها را به چیزی جز کشمکش میان دو گروه از انسان‌ها تبدیل نمی‌کند: کدام گروه ارباب باشد و کدام گروه برده؟ این کشمکش، هرقدر هم خونین باشد، تا زمانی که انسان تن به بردگی ندهد، بنا بر ماهیت خود هرگز نمی‌تواند برای همیشه پایان یابد.» — Lysander Spooner, No Treason

«همهٔ شکل‌های حکومت شکست‌خورده‌اند. استبداد در حق همگان بی‌انصافی می‌کند، حتی در حق خودِ مستبد که چه‌بسا برای کارهای بهتری ساخته شده بود. حکومت اقلیت بر اکثریت ستم می‌کند و حکومت عوام بر اقلیت. روزگاری به دموکراسی امیدهای بزرگی بسته بودند؛ اما دموکراسی صرفاً به این معناست که مردم، به دست مردم و برای مردم، مردم را با چماق بزنند. اکنون این حقیقت آشکار شده است. باید بگویم خیلی دیر هم آشکار شده، زیرا هر اقتداری خوارکننده است. هم کسانی را که آن را اعمال می‌کنند خوار می‌کند و هم کسانی را که زیر فرمان آن قرار می‌گیرند.» — Oscar Wilde, The Soul of Man under Socialism

«…ده‌ها هزار نفری را در نظر بگیرید که به اتهام جادوگری سوزانده، به دار آویخته، در آب جوش انداخته یا به شکل‌های دیگری کشته شده‌اند؛ میلیون‌ها نفری را که به اتهام بدعت‌گذاری دینی مجازات شده‌اند؛ هزاران قربانی شریف را که به اتهام خیانت رنج کشیده‌اند؛ قربانیان آتش، شکنجه، چوبهٔ دار، ابزارهای شکنجه و سیاهچال‌ها را که از آغاز تاریخ به اتهام هر جرم قابل تصوری گرفتار شده‌اند…

بگذارید به اقیانوس‌های خون و رودهای اشکی بیندیشد که زور و بی‌رحمی فرمانروایان جهان جاری کرده است؛ به ستم، شکنجه و رنجی که بر درماندگان، ضعیفان و شوربختان تحمیل شده است؛ و سپس از خود بپرسد آیا واقعاً باور دارد مجازات چیز خوبی است. حتی اگر خشونت می‌توانست از جرم جلوگیری کند، خشونت، رنج، خون‌ریزی و جنایت فرمانروایان از خطاهای قربانیان ضعیف و گمنامی که ادعا کرده‌اند انتقامشان را می‌گیرند، به‌مراتب فراتر رفته است. و این بی‌رحمی نیز فروکش نمی‌کند.

این دیوانگی محض است که در عادلانه‌بودن محکومیت‌های گذشته تردید کنیم، اما به درستی داوری‌های امروز ایمان داشته باشیم. هیچ محکومیتی عادلانه نیست و هیچ حکمی برحق نیست. هرگونه خشونت و زور بی‌رحمانه، ناعادلانه و وحشیانه است و داوری انسان‌ها نمی‌تواند آن را توجیه کند.» — Clarence Darrow, Resist Not Evil

«حکومت نمی‌تواند خواهان فروپاشی جامعه باشد، زیرا در آن صورت خودِ حکومت و طبقهٔ مسلط از منابع استثمار محروم می‌شوند؛ از سوی دیگر، نمی‌تواند بگذارد جامعه بدون دخالت رسمی خود را اداره کند، زیرا مردم به‌زودی درمی‌یابند که کار حکومت فقط دفاع از مالکان است؛ همان‌هایی که مردم را در شرایط گرسنگی نگه می‌دارند. آن‌وقت مردم شتاب می‌کنند تا هم از حکومت و هم از مالکان رهایی یابند.» — Errico Malatesta

«چرا مردم گرسنه‌اند؟ چون فرمانروایان پول را در قالب مالیات می‌بلعند. پس مردم گرسنه‌اند. چرا مردم سر به شورش برمی‌دارند؟ چون فرمانروایان بیش از حد در کارشان دخالت می‌کنند. پس مردم شورش می‌کنند. چرا مردم مرگ را چندان جدی نمی‌گیرند؟ چون فرمانروایان از زندگیِ مردم بیش از اندازه طلب می‌کنند. پس مردم مرگ را سبک می‌شمارند. کسی که چیز چندانی برای گذران زندگی ندارد، بهتر می‌داند که نباید بیش از اندازه به زندگی دل ببندد.» — Lao Tzu, Tao Te Ching, ch. 75, trans. Gia-Fu Feng and Jane English

«ازاین‌رو، هرکس خواهان آزادی است باید این حقایق اساسی را دریابد: ۱. هرکس پولی به دستِ چیزی که “حکومت” نامیده می‌شود می‌سپارد، شمشیری به دست آن می‌دهد که علیه خودش به کار خواهد رفت؛ تا پول بیشتری از او بستانند و او را نیز مطیع ارادهٔ خودسرانهٔ خویش نگه دارند. ۲. کسانی که در وهلهٔ نخست پول او را بی‌رضایتش می‌گیرند، اگر در آینده جرئت کند در برابر خواسته‌هایشان مقاومت کند، از همان پول برای غارت و به بند کشیدنِ بیشتر او استفاده خواهند کرد.» — Lysander Spooner, No Treason

«بی‌هیچ تردیدی می‌توان نتیجه گرفت که فرمول انقلاب نه قانون‌گذاری مستقیم است، نه حکومت مستقیم، نه حکومت ساده‌شده؛ بلکه نبودِ حکومت است. نه سلطنت، نه اشراف‌سالاری و نه حتی خودِ دموکراسی، تا جایی که متضمن هرگونه حکومتی باشد، هرچند به نام مردم عمل کند و خود را مردم بنامد. نه اقتدار، نه حکومت، حتی نه حکومت مردمی؛ انقلاب همین است. قانون‌گذاری مستقیم، حکومت مستقیم و حکومت ساده‌شده دروغ‌های کهنه‌ای‌اند که بیهوده می‌کوشند نوسازی‌شان کنند. حکومت‌کردن بر مردم، خواه مستقیم یا غیرمستقیم، ساده یا پیچیده، همواره فریب‌دادن مردم خواهد بود. همواره انسانی است که به انسانی دیگر فرمان می‌دهد؛ افسانه‌ای که به آزادی پایان می‌بخشد؛ زورِ عریانی که به جای عدالت، که تنها پاسخ‌گوی مسائل است، به پرسش‌ها خاتمه می‌دهد؛ و جاه‌طلبی سرسختی که از فداکاری و زودباوری پله‌ای برای بالا رفتن می‌سازد…» — Pierre-Joseph Proudhon, The General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century (1851)

«حتی اگر نبودِ حکومت واقعاً به معنای آنارشی در معنای منفیِ بی‌نظمی بود ــ که به‌هیچ‌وجه چنین نیست ــ باز هم هیچ بی‌نظمیِ آنارشیستی نمی‌توانست از وضعیتی که حکومت بشر را به آن کشانده بدتر باشد.» — Leo Tolstoy, Patriotism and Government

«چیزی که حکومت می‌نامیم چیست؟ آیا جز خشونتِ سازمان‌یافته است؟ قانون فرمان می‌دهد اطاعت کنی و اگر اطاعت نکنی، با زور وادارت می‌کند؛ همهٔ حکومت‌ها، همهٔ قوانین و هر اقتداری در نهایت بر زور و خشونت، بر مجازات یا ترس از مجازات استوارند.» — Alexander Berkman

«دولت خشونتِ خود را قانون می‌نامد، اما خشونتِ فرد را جنایت.» — Max Stirner, The Unique and Its Own

«زمانی جنایت به تنهاییِ فریاد اعتراض بود؛ اکنون به گستردگیِ علم است. دیروز آن را به محاکمه می‌کشیدند؛ امروز خودْ قانون را تعیین می‌کند.» — Albert Camus, The Rebel

«حقِ حکومت برای کشتن، مصادره‌کردن و زندانی‌کردن را زیر سؤال نمی‌برید. اگر یک فرد عادی مرتکب کارهایی شود که حکومت همیشه انجام می‌دهد، او را قاتل، دزد و فرومایه می‌نامید. اما تا وقتی خشونتِ اعمال‌شده “قانونی” باشد، آن را تأیید می‌کنید و در برابرش سر فرود می‌آورید. پس در حقیقت با خودِ خشونت مخالف نیستید؛ مخالفتتان با کسانی است که خشونت را به شکلی “غیرقانونی” به کار می‌برند.» — Alexander Berkman

«کشتن ممنوع است؛ بنابراین همهٔ قاتلان مجازات می‌شوند، مگر آنکه شمار زیادی را با صدای شیپورها بکشند.» — Voltaire

«زیر فرمان حکومت بودن یعنی زیر نظر بودن، بازرسی‌شدن، مورد جاسوسی قرار گرفتن، هدایت‌شدن، تابع قانون قرار گرفتن، شماره‌گذاری‌شدن، مشمول مقررات شدن، ثبت‌شدن، تلقین‌شدن، موعظه‌شنیدن، کنترل‌شدن، وارسی‌شدن، برآوردشدن، ارزش‌گذاری‌شدن، سرزنش‌شدن و فرمان‌گرفتن از موجوداتی که نه حق چنین کاری را دارند، نه خردش را و نه فضیلتش را. زیر فرمان حکومت بودن یعنی در هر کار و هر معامله، نامت ثبت شود، در فهرست بیایی، شمرده شوی، مالیات بدهی، مُهر بخوری، اندازه‌گیری و شماره‌گذاری و ارزیابی شوی، مجوز بگیری و اجازه بخواهی، تذکر بشنوی، بازداشته و منع شوی، اصلاح و تصحیح و مجازات شوی. یعنی به بهانهٔ منفعت عمومی و به نام مصلحت همگانی، وادار به پرداخت شوی، به انضباط کشیده شوی، چپاول و استثمار شوی، زیر انحصار بروی، از تو اخاذی شود، تحت فشار قرار بگیری، فریب بخوری و غارت شوی؛ سپس با کوچک‌ترین مقاومت و نخستین کلمهٔ اعتراض، سرکوب و جریمه و بدنام شوی، آزار ببینی، تعقیب شوی، دشنام بشنوی، با باتوم کتک بخوری، خلع سلاح و بسته و خفه و زندانی شوی، محاکمه و محکوم شوی، به گلوله بسته و تبعید شوی، قربانی و فروخته و به تو خیانت شود؛ و تازه بر همهٔ این‌ها مسخره و ریشخند و تحقیر و هتک حرمت و بی‌آبرو شوی. این است حکومت؛ این است عدالتش؛ این است اخلاقش.» — Pierre-Joseph Proudhon

«حکومت خطرناک‌ترین نهادی است که انسان شناخته است. در سراسر تاریخ، بیش از آنچه از دست هر فرد یا گروهی ساخته باشد، حقوق انسان‌ها را نقض کرده است: آدم کشته، مردم را به بردگی گرفته، به کار اجباری و اردوگاه‌های بازداشت جمعی فرستاده و پیوسته ثمرهٔ کارشان را غارت کرده است. برخلاف مجرمان عادی، حکومت قدرت بازداشت و محاکمه دارد؛ برخلاف آنان، می‌تواند فرد را از هر سو در بر بگیرد و بر همهٔ جنبه‌های زندگی‌اش مسلط شود، چنان‌که جز ترک کشور راه گریزی نداشته باشد (و در کشورهای تمامیت‌خواه حتی آن هم ممنوع است).» — John Hospers

موازنهٔ قدرت

«من تنها زمانی حقیقتاً آزادم که همهٔ انسان‌ها، زن و مرد، به یک اندازه آزاد باشند. آزادی دیگران نه‌تنها آزادی مرا نفی یا محدود نمی‌کند، بلکه برعکس، پیش‌شرط ضروری و تأییدکنندهٔ آن است.» — Mikhail Bakunin ๖

«دفاع از آزادی، مخالفت با سازمان‌دهی نیست؛ سازمان‌دهی یکی از نیرومندترین ابزارهایی است که خرد انسان می‌تواند به کار گیرد. این دفاع، مخالفت با هر گونه سازمان‌دهیِ طردکننده، برخوردار از امتیاز ویژه یا انحصارگر، و با به‌کارگیری اجبار برای جلوگیری از بهتر عمل کردن دیگران است.» — Friedrich August von Hayek

«تمرکززدایی مستلزم خودمختاری است: توانایی عمل کردن آزادانه با ابتکار خود. خودمختاری در هر مقیاسی ممکن است؛ از یک فرد و یک محله تا یک جنبش و یک منطقهٔ کامل. برای آزاد بودن باید بر پیرامون نزدیک خود و جزئیات زندگی روزمره‌ات اختیار داشته باشی؛ هرچه خودکفاتر باشی، خودمختاری‌ات امن‌تر خواهد بود. این به معنای تأمین مستقل همهٔ نیازهایت نیست؛ می‌تواند به معنای نوعی وابستگی متقابل هم باشد که در برابر کسانی که به آن‌ها وابسته‌ای به تو قدرت چانه‌زنی بدهد. هیچ نهادی نباید بتواند دسترسی به منابع یا روابط اجتماعی را به انحصار خود درآورد. جامعه‌ای که خودمختاری را تقویت می‌کند، به چیزی نیاز دارد که مهندس آن را “افزونگی” می‌نامد: گستره‌ای وسیع از گزینه‌ها و امکان‌ها در همهٔ جنبه‌های زندگی.» — CrimethInc., From Democracy to Freedom

«افزایش قدرت یک سازمان اداریِ رو به گسترش با کاهش توان بقیهٔ جامعه برای مقاومت در برابر گسترش و کنترل بیشتر آن همراه است.» — Herbert Spencer, The Man Versus the State

«هم‌افزایی حاصل از به‌اشتراک‌گذاری دانش در شبکه، هم ویژگیِ خود شبکه است و هم داراییِ آن. این امر پیامدهایی انقلابی برای موازنهٔ قدرت میان شبکه‌ها و سلسله‌مراتب‌ها داشته و به افراد و گروه‌های کوچک در برابر سازمان‌های بزرگ قدرتی تقریباً تصورناپذیر داده است. در ساختاری سلسله‌مراتبی، تمام ارتباطات میان اعضا یا گره‌های محلی باید از شمار محدودی گرهٔ مرکزی بگذرد. تنها ارتباطی اجازه دارد از یک عضو یا گرهٔ محلی به عضو یا گرهٔ دیگر برسد که با معیارهای انتشارِ تعیین‌شده توسط کنترل‌کنندگان گره‌های مرکزی سازگار باشد. در سلسله‌مراتب، تنها چند گره قدرت ارسال پیام دارند؛ از همین رو آرایش آن را “یک‌به‌چند” می‌نامند. اما در شبکه‌ای توزیع‌شده، هر گره توان ارسال دارد و هر دو گره می‌توانند بی‌واسطه با یکدیگر ارتباط برقرار کنند، بی‌آنکه از گرهی مرکزی عبور کنند یا از کنترل‌کنندهٔ آن اجازه بگیرند. به‌جای آنکه اعضا صرفاً انتخاب کنند چه کسی گره‌های مرکزی را کنترل کند، “کسی پیشنهادی مطرح می‌کند و هر کس بخواهد می‌تواند به آن بپیوندد. دامنهٔ اقدام مورد نظر به میزان پذیرش پیشنهاد بستگی دارد.” دموکراسی اکثریتی یک “نظام کمیابی” است که در آن قدرت تصمیم‌گیری موضوع رقابت است: “جمع ناگزیر است میان این یا آن انتخاب کند؛ میان یک صافی و صافی دیگر، یک نماینده و نمایندهٔ دیگر.” در مقابل، در شبکه‌ای توزیع‌شده، قدرت تصمیم‌گیری منبعی نیست که استفادهٔ یک نفر از آن سهم دیگران را کاهش دهد. تصمیم هر فرد فقط بر خودش اثر می‌گذارد و مانع نمی‌شود دیگران نیز همین کار را بکنند. “حتی اگر اکثریت نه‌تنها با پیشنهادی مخالف باشند، بلکه علیه آن نیز اقدام کنند، باز هم نخواهند توانست مانع اجرای آن شوند.”» — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State

«میان این دو رابطه‌ای معکوس برقرار است: قدرت یکی ضعف دیگری است. اگر می‌خواهیم جامعه را نیرومند کنیم، باید دولت را ضعیف کنیم. تمامیت‌خواهان از هر نوعی این را می‌دانند؛ به همین دلیل همواره می‌کوشند نهادهای اجتماعی‌ای را که نمی‌توانند بر آن‌ها مسلط شوند نابود کنند.» — Colin Ward, The State and Society

«عدم تقارن‌های مهمی وجود دارد که مزیت‌های عظیمی به مخالفان دولت می‌دهد. بله، دولت‌ها توانایی‌های نظارتی قدرتمندی دارند؛ اما این توانایی‌ها به‌صورت متمرکز و سلسله‌مراتبی هدایت می‌شود و تنها گروه نسبتاً کوچکی از گردانندگان که تا حدی قابل شناسایی‌اند به آن دسترسی دارند. آن‌ها می‌کوشند چیزهایی شبیه سوزن‌های کاه‌رنگ را در انبار کاهی متشکل از هفت میلیارد انسان پیدا کنند و زیر نظر بگیرند. جنبش‌های مقاومتِ شبکه‌ای در سراسر جهان همان سوزن‌ها هستند. برای سوزن بسیار آسان‌تر است که مردِ چنگک‌به‌دست را ببیند و شناسایی کند تا برای آن مرد که سوزن را پیدا و شناسایی کند. شمار سوزن‌ها بسیار بیشتر از مردان چنگک‌به‌دست است. سوزن‌ها همچنین ابزارهای خودشان را دارند؛ ابزارهایی ارزان، ساده و در دسترس تقریباً هر کسی (حتی همان گردانندگان نظارت که پیش‌تر از آن‌ها گفتیم!) که ممکن است هر زمان و به هر دلیلی تصمیم بگیرد خود به سوزنی تبدیل شود.» — Thomas Knapp, quoted by Kevin Carson

«تمرکززدایان، به‌عنوان نخستین گام برای رسیدن به هدف‌هایشان، پراکندگی تولید را تشویق می‌کنند. بنابراین از خانهٔ مولد حمایت می‌کنند؛ خانه‌ای که در آن می‌توان با ابزارها و ماشین‌های کوچک و مدرن، همه یا بخش بسیار بزرگی از مایحتاج اساسی خانواده را تولید کرد.» — Mildred Loomis

«واقعیت این است که زمین دیگر تاب این یورش را ندارد. دیگر نمی‌توانیم بگذاریم این وضع ادامه پیدا کند، وقتی هوا و آب و غذای ما را آلوده می‌کند. [...] این زمین است که به ما زندگی می‌بخشد، نه دولت آمریکا. این زمین است که به ما زندگی می‌بخشد، نه حکومت شرکت‌های چندملیتی. زمین به ما زندگی می‌بخشد؛ ما به زمین نیاز داریم. باید آن را داشته باشیم، وگرنه دیگر زندگی‌ای برایمان نمی‌ماند. پس باید در برابر کاری که می‌کنند مقاومت کنیم.» — John Trudell, “Take Back the Earth,” Thanksgiving Day address (1980)

«اگر پرشورترین انقلابی را برگزینید و به او قدرت مطلق بدهید، ظرف یک سال از خود تزار هم بدتر خواهد شد.» — Mikhail Bakunin

«بی‌گمان “دولت” روی زمین همین‌گونه آغاز می‌شود. به گمان من، آن خیال‌پردازی که آغاز دولت را در نوعی “قرارداد” می‌بیند، دیگر کنار گذاشته شده است. کسی که می‌تواند فرمان براند، کسی که ذاتاً “ارباب” است و رفتار و حرکاتش با خشونت همراه است، با بستن قرارداد چه کار دارد؟ با چنین کسانی نمی‌توان مذاکره کرد.» — Friedrich Nietzsche, The Genealogy of Morals

«[…] مجرم‌بودن دولت نه تازگی دارد و نه مایهٔ شگفتی است. از هنگامی آغاز شد که نخستین گروه غارتگر گرد هم آمدند و دولت را تشکیل دادند؛ و تا وقتی دولت در جهان وجود داشته باشد ادامه خواهد یافت، زیرا دولت در بنیاد خود نهادی ضد اجتماعی و در بنیاد خود مجرمانه است. این تصور که دولت برای خدمت به نوعی هدف اجتماعی پدید آمده، به‌کلی خلاف تاریخ است. خاستگاه آن فتح و مصادره بود، یعنی جرم. دولت با هدف حفظ تقسیم جامعه به طبقه‌ای مالک و استثمارگر و طبقه‌ای بی‌مالکیت و وابسته پدید آمد؛ یعنی با هدفی مجرمانه.» — Albert Jay Nock, “The Criminality of the State” (1939)

«دولت‌های نخستین، در واقع، همان‌گونه که خواهیم دید، اغلب نمی‌توانستند جمعیت خود را حفظ کنند؛ از نظر همه‌گیری بیماری‌ها، بوم‌شناختی و سیاسی به‌طرزی استثنایی شکننده بودند و به‌آسانی فرو می‌پاشیدند یا تجزیه می‌شدند. اما اگر دولت بارها از هم می‌پاشید، علتش این نبود که از اعمال هر اندازه قدرت قهری که می‌توانست فراهم آورد کوتاهی کرده بود. شواهد استفاده گسترده از کارِ غیرآزاد—اسیران جنگی، بندگی قراردادی، بردگی معابد، بازارهای برده، کوچاندن اجباری به مستعمره‌های کار، کار محکومان و بردگی اشتراکی (برای نمونه، هلوت‌های اسپارت)—چنان فراوان است که تردیدی باقی نمی‌گذارد.» — James C. Scott, Against the Grain: A Deep History of the Earliest States (2017)

«قدرت پیوسته فزاینده دیوان‌سالاری سیاسیِ بی‌روحی که از گهواره تا گور بر زندگی انسان نظارت می‌کند و از آن پاسداری می‌کند، موانع هرچه بزرگ‌تری بر سر همکاری انسان‌ها پدید می‌آورد. نظامی که در هر عمل خود رفاه بخش‌های بزرگی از مردم، و حتی ملت‌های کامل را، فدای شهوت خودخواهانه قدرت و منافع اقتصادی اقلیت‌هایی کوچک می‌کند، ناگزیر پیوندهای اجتماعی را از هم می‌گسلد و به جنگی همیشگی میان همگان می‌انجامد. این نظام تنها پیشاهنگ واکنش عظیم فکری و اجتماعی بوده است که امروز در فاشیسم مدرن و اندیشه دولت تمامیت‌خواه جلوه می‌کند؛ اندیشه‌ای که از قدرت‌طلبی پادشاهی‌های مطلقه سده‌های گذشته بسی فراتر می‌رود و می‌کوشد همه عرصه‌های فعالیت انسانی را زیر کنترل دولت ببرد. “همه‌چیز برای دولت؛ همه‌چیز از راه دولت؛ هیچ‌چیز بدون دولت!” به شعار تکرارشونده الهیات سیاسی تازه‌ای بدل شد. همان‌گونه که در نظام‌های گوناگون الهیات کلیسایی خدا همه‌چیز و انسان هیچ است، در این آیین سیاسی مدرن نیز دولت همه‌چیز و شهروند هیچ است. و همان‌طور که روزگاری عبارت “خواست خدا” برای توجیه خواست طبقات ممتاز به کار می‌رفت، امروز نیز پشت “خواست دولت” چیزی جز منافع خودخواهانه کسانی پنهان نیست که خود را مجاز می‌دانند این خواست را به تعبیر خویش معنا کنند و بر مردم تحمیل کنند.» — Rudolf Rocker

نظم خودجوش

«آزادی دختر نظم نیست، بلکه مادر آن است.» — Pierre-Joseph Proudhon

«اگر می‌خواهی رهبر بزرگی باشی، باید بیاموزی از تائو پیروی کنی. دست از تلاش برای کنترل بردار. برنامه‌ها و مفاهیم ثابت را رها کن تا جهان خود را اداره کند. هرچه قانون‌ها و محدودیت‌ها بیشتر باشند، مردم فقیرتر می‌شوند. هرچه سلاح بیشتری داشته باشی، امنیت کمتر می‌شود. هرچه یارانه‌ها بیشتر باشند، اتکای مردم به خودشان کمتر می‌شود. هرچه مقررات و آیین‌نامه‌ها بیشتر شوند، دزدان و راهزنان بیشتر می‌شوند. پس استاد می‌گوید: قانون را رها می‌کنم و مردم درستکار می‌شوند. اقتصاد را رها می‌کنم و مردم به رفاه می‌رسند. دین را رها می‌کنم و مردم آرام می‌گیرند. حتی میل به خیر همگانی را رها می‌کنم و نیکی همچون علف همه‌جا می‌روید.» — Lao Tzu, Tao Te Ching, ch. 57

«این اصل بنیادین که در سامان دادن به کارهایمان باید تا حد امکان از نیروهای خودجوش جامعه بهره بگیریم و تا حد امکان کمتر به اجبار متوسل شویم، کاربردهای بی‌شماری دارد.» — Friedrich Hayek, The Road to Serfdom

«اگر بپذیریم که مسئلهٔ اقتصادی جامعه عمدتاً سازگاری سریع با تغییر شرایط خاص هر زمان و مکان است، به نظر می‌رسد نتیجه آن باشد که تصمیم‌های نهایی باید به کسانی سپرده شود که با آن شرایط آشنایند، تغییرات مربوط را بی‌واسطه می‌شناسند و از منابعی که بلافاصله برای پاسخ به آن‌ها در دسترس است آگاه‌اند.» — Friedrich A. Hayek, The Use of Knowledge in Society

«انتزاع‌های ناگزیر ساده‌شدهٔ نهادهای بزرگ دیوان‌سالار، چنان‌که دیده‌ایم، هرگز نمی‌توانند پیچیدگی واقعی فرایندهای طبیعی یا اجتماعی را به‌درستی بازنمایی کنند. مقوله‌هایی که به کار می‌برند بیش از حد کلی، بیش از حد ایستا و بیش از حد قالبی‌اند تا حق دنیایی را که مدعی توصیف آن‌اند ادا کنند.» — James C. Scott, Seeing Like a State

«هرچه بیشتر بکوشید شیوهٔ اندیشیدن، رفتار کردن یا تعامل مردم را کنترل کنید، چه مستقیماً با زور و چه از راه‌های غیرمستقیم‌تر (تهدید، ترس یا “تلنگر” از طریق نوع دیگری از دست‌کاری مشوق‌ها)، توان سازگاری آن نظام کمتر می‌شود.» — Andrew Kemle

«استدلال سنتی به سود نظم خودجوش در برابر برنامه‌ریزی متمرکز این است که وقتی دانش پراکنده است، تنها فرایندی غیرمتمرکز و تکاملی به کشف دانشِ مرتبط می‌انجامد. به بیان دیگر، نظم خودجوش می‌تواند “[…] از دانشی بهره ببرد که هیچ‌کس آن را به‌طور کامل در اختیار ندارد”.» — F. A. Hayek, (Law, Legislation and Liberty, Volume 1: Rules and Order)

«برای ذهن ساده‌اندیشی که نظم را تنها حاصل چیدمان آگاهانه می‌داند، شاید پوچ به نظر برسد که در شرایط پیچیده، با غیرمتمرکز کردن تصمیم‌ها بتوان بهتر به نظم و سازگاری با ناشناخته‌ها دست یافت و تقسیم اختیار عملاً امکان نظم کلی را گسترش دهد. بااین‌حال، همین غیرمتمرکزسازی باعث می‌شود اطلاعات بیشتری در نظر گرفته شود.» — Friedrich Hayek

«پژوهش‌های تجربی گسترده، گوناگونیِ شرایطی را ثبت کرده‌اند که در آن افراد خودشان مسائل مربوط به منابع مشترک را حل می‌کنند، این راه‌حل‌ها چه زمانی در درازمدت پایدار می‌مانند، و ترتیبات نهادیِ بزرگ‌تر چگونه به توانایی افراد در مقیاس‌های کوچک‌تر برای حل مؤثر و پایدار مسائل کمک می‌کنند یا به آن آسیب می‌زنند.» — Elinor Ostrom, “Beyond Markets and States: Polycentric Governance of Complex Economic Systems”

«نظم‌های خودجوش از شبکه‌های افراد مستقل و برابر پدید می‌آیند؛ کنش‌های آنان بازخوردهای مثبت و منفی ایجاد می‌کند که به کنشگران بعدی در پیگیری برنامه‌هایی که خود طرح کرده‌اند راه نشان می‌دهد و این چرخهٔ بازخورد را ادامه می‌دهد. هر شخص گرهی در شبکه است و از راه بازخورد با دیگران پیوند دارد، در حالی که هر گره آزاد است به اختیار خود عمل کند. بازخوردی که آنان ایجاد می‌کنند، میزان دانشی را که هر فرد برای موفق شدن باید دربارهٔ کل نظام داشته باشد کاهش می‌دهد.» — Gus diZerega, quoted by Kevin Carson in The Desktop Regulatory State

«“هماهنگی از راه نشانه‌های برجای‌مانده از کنش” یا استیگمرژی، به‌عنوان اصطلاحی جامعه‌شناختی، عمدتاً به گونه‌هایی از سازمان‌یابی شبکه‌ای اشاره دارد که با ویکی‌ها، وبلاگ‌های گروهی و سازمان‌های “بی‌رهبر” متشکل از سلول‌های مرتبط شناخته می‌شوند. وقتی همکاری استیگمرژیک با رایانه و شبکه‌های دیجیتال گسترش می‌یابد، ظرفیت پردازش به‌طور چشمگیری افزایش پیدا می‌کند. این سازوکار به افرادی که مستقل عمل می‌کنند امکان همکاری در مقیاسی بی‌حد می‌دهد.

استیگمرژی به معنای سنتیِ “جمع‌گرایانه” نیست؛ آن معنا به روزگاری تعلق داشت که هر کوشش مشترک در مقیاس قابل‌توجه، به سازمان بزرگی برای نمایندگی جمع و هماهنگی اداریِ کوشش‌های فردی از راه سلسله‌مراتب نیاز داشت. بااین‌حال، تحقق نهاییِ جمع‌گرایی است، زیرا هزینهٔ هماهنگ کردن کنش بسیاری از افراد را از میان برمی‌دارد. همچنین تحقق نهاییِ فردگرایی است، چون همهٔ کنش‌ها کنش آزاد افرادند و “جمع” فقط حاصلِ مجموع کنش‌های فردی است. هر فرد آزاد است هر نوآوری‌ای را که مناسب می‌داند پیشنهاد کند، بی‌آنکه از جمع اجازه بگیرد؛ و هر کس آزاد است آن را بپذیرد یا نپذیرد. استیگمرژی نیاز به مقید شدن فرد به ارادهٔ گروه را از میان می‌برد و واحد اداره را به خود فرد کاهش می‌دهد و آرمان رضایت را به‌تمامی محقق می‌کند.

سازمان‌یابی استیگمرژیک به ساختارهایی متشکل از اجزای مستقل و قابل‌ترکیب می‌انجامد. این ساختارها همه‌جا دیده می‌شوند، زیرا جزءبندی، توان یک نظام را برای یادگیری، تکامل و سازگاری دگرگون می‌کند. شمار اندکی جزء سازنده را می‌توان جابه‌جا و دوباره ترکیب کرد و از آن‌ها شمار فراوانی نظام پیچیده ساخت. اگر با تعداد زیادی فردِ مستقل و قابل‌ترکیب آغاز کنید که هر کدام بتوانند با چند فرد دیگر تعامل کنند و بر پایهٔ دستور زبان ساده‌ای از چند قاعده بر آنان اثر بگذارند، در شرایط مناسب ممکن است این افراد به‌سرعت وارد مرحله‌ای تازه از سازمان‌یابی شوند.» — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State ๖

«برای فهمیدن اینکه جامعه چگونه می‌تواند بدون حکومت وجود داشته باشد، کافی است لحظه‌ای به آنچه همین حالا در جامعهٔ ما می‌گذرد توجه کنیم. می‌بینیم که مهم‌ترین کارکردها حتی امروز هم بیرون از دخالت حکومت انجام می‌شوند. حکومت نیز فقط برای بهره‌کشی از توده‌ها، دفاع از صاحبان امتیاز، یا در نهایت برای مهر تأیید زدنِ بی‌ضرورت بر کارهایی دخالت می‌کند که بدون کمکش، و گاه برخلاف خواستش، انجام شده‌اند. مردم کار می‌کنند، مبادله می‌کنند، درس می‌خوانند، سفر می‌کنند، قواعد رایج اخلاقی یا بهداشتی را به انتخاب خود رعایت می‌کنند، از پیشرفت علم و هنر بهره می‌برند و منافع مشترک بی‌شماری دارند، بی‌آنکه احساس کنند کسی باید رفتارشان را در این زمینه‌ها هدایت کند. برعکس، درست همان کارهایی که حکومت در آن‌ها دخالت نمی‌کند بهتر رونق می‌گیرند و کمترین کشمکش را برمی‌انگیزند، زیرا بی‌آنکه کسی آگاهانه آن‌ها را از بالا تنظیم کند، به خواست همگان و به سودمندترین و خوشایندترین شیوه سازگار می‌شوند.» — Errico Malatesta

«با از میان رفتن این نیروی بازدارنده که حکومت نام دارد، جامعه با نیروها و توانایی‌های موجود در آن لحظه، به همان چیزی بدل می‌شود که می‌تواند باشد. اگر افراد فرهیخته‌ای باشند که بخواهند آموزش را گسترش دهند، مدرسه‌ها را سازمان می‌دهند و ناچار خواهند بود فایده و لذت آموزش را برای دیگران ملموس کنند. اگر چنین افرادی نباشند، یا تنها شمار اندکی باشند، حکومت نمی‌تواند آنان را خلق کند. تنها کاری که می‌تواند انجام دهد—و در واقع امروز هم انجام می‌دهد—این است که همین شمار اندک را از کار عملی و ثمربخش آموزشی بیرون بکشد و بر سر کارِ هدایت از بالا بگذارد؛ کاری که قرار است با کمک دستگاه پلیس بر دیگران تحمیل شود. این‌گونه، آموزگاران هوشمند و پرشور را به سیاستمدارانی بدل می‌کند که انگل‌هایی بی‌فایده می‌شوند و تمام همّشان تحمیل سلیقه‌های خود و حفظ قدرتشان است.» — Errico Malatesta

«در زیر دستگاه حکومت، در سایهٔ نهادهای سیاسی و دور از چشم دولتمردان و روحانیان، جامعه آرام و بی‌صدا پیکر خود را پدید می‌آورد و نظمی نو می‌سازد که بیانگر سرزندگی و خودمختاری آن است... می‌توانیم بی‌هراس نتیجه بگیریم که فرمول انقلاب نه قانون‌گذاری مستقیم است، نه حکومت مستقیم و نه حکومت ساده‌شده؛ بلکه بی‌حکومتی است.» — P.J. Proudhon, 1851

«وقتی قدرت منفور دولت دیگر افراد، انجمن‌ها، کمون‌ها، مناطق و نواحی را مجبور به زندگی مشترک نکند، آنان بسیار نزدیک‌تر به هم پیوند خواهند یافت و وحدتی زنده‌تر، واقعی‌تر و نیرومندتر از وحدتی خواهند ساخت که امروز زیر یوغ به همان اندازه ستمگر و فرسایندهٔ دولت ناچار به تشکیل آن‌اند.» — Pierre-Joseph Proudhon

«تصمیم‌گیریِ نامنظم و چندکانونی کمک می‌کند دریابیم جامعه می‌تواند خودبه‌خود همچون شبکه‌ای غیرمتمرکز کار کند؛ تعارض را نیرویی سالم در زندگی می‌پذیرد؛ فضاهای پرشماری برای تصمیم‌گیری در همهٔ لحظه‌های زندگی می‌گشاید، بسیار فراتر از عرصهٔ رسمی و مردانهٔ کنگره یا فرمان؛ و اجازه می‌دهد در نقاط مختلف شبکهٔ انسانی تصمیم‌های متفاوت و حتی متعارض گرفته شود، در حالی که آگاهی مشترک را نیز تقویت می‌کند تا تصمیم‌گیرندگان از بیشترین توان فهم خود بهره ببرند و با هم هماهنگ شوند. انسان‌ها تواناییِ آزموده‌شده در روند تکامل برای چنین تصمیم‌گیری‌ای در مقیاس بزرگ دارند؛ کسانی که آن را انکار می‌کنند می‌خواهند هم‌میهنانشان را برای همیشه کودک نگه دارند تا با انحصار تصمیم‌گیری در ساختارهای یکپارچه بر آنان فرمان برانند.» — Peter Gelderloos, Worshiping Power

«یا دولت برای همیشه می‌ماند، زندگی فردی و محلی را خرد می‌کند، همهٔ عرصه‌های فعالیت انسان را تصرف می‌کند، جنگ‌ها و کشمکش‌های درونی‌اش بر سر قدرت و کودتاهای درباری را به همراه می‌آورد که فقط یک ستمگر را جایگزین دیگری می‌کنند، و سرانجامِ ناگزیر این مسیر… مرگ است! یا دولت‌ها نابود می‌شوند و زندگی نو از هزاران کانون بر پایهٔ ابتکار زندهٔ افراد و گروه‌ها و توافق آزاد دوباره آغاز می‌شود.» — Pyotr Kropotkin

انجمن آزاد

«باید بپذیری که در شرایط آزادی، جوامع مختلف ترتیبات اجتماعی متفاوتی خواهند داشت؛ برخی کمونیستی و برخی درست خلاف آن. میانشان رقابت پدید خواهد آمد و نتیجه نشان خواهد داد کدام بهتر است. وگرنه باید رقابت را سرکوب کنی، کمونیسم را برقرار سازی، آزادی را انکار کنی و در برابر پیشرفت بایستی. دوست من، آنچه جهان نیاز دارد شیوه‌های تازه برای برقرار کردن نهادها نیست، بلکه برداشتن محدودیت‌ها از فرصت‌هاست.» — Voltairine de Cleyre, The Individualist and the Communist ๖

«این جامعه با به‌رسمیت شناختن حق برابر همهٔ اعضایش نسبت به گنجینه‌هایی که در گذشته انباشته شده‌اند، دیگر جدایی میان استثمارشده و استثمارگر، فرمان‌بر و فرمان‌روا، زیر‌دست و سلطه‌گر را نمی‌پذیرد. می‌کوشد سازگاری موزونی در درون خود پدید آورد؛ نه با تابع کردن همهٔ اعضا به اقتداری که به‌دروغ نمایندهٔ جامعه خوانده می‌شود و نه با تحمیل یکسانی، بلکه با تشویق همه به ابتکار آزاد، کنش آزاد و انجمن آزاد. هدفش پرورش هرچه کامل‌تر فردیت همراه با گسترده‌ترین رشدِ انجمن‌های داوطلبانه در همهٔ شکل‌ها و درجات، برای هر هدفی است که بتوان تصور کرد؛ انجمن‌هایی که پیوسته تغییر می‌کنند و شکل می‌گیرند، عناصر پایداری را در خود دارند و برای پاسخ دادن به آرزوهای گوناگون همه، شکل‌های تازه می‌یابند.» — Peter Kropotkin

«واژهٔ “دولت” گاهی برای توصیف نوع خاصی از جامعه به کار می‌رود: گروهی انسانی که در سرزمینی معین گرد آمده است [...] همچنین آن را صرفاً مترادف “جامعه” می‌گیرند. به سبب همین معناهایی که به واژهٔ دولت داده‌اند، مخالفان باور دارند، یا بهتر بگوییم وانمود می‌کنند باور دارند، که آنارشیست‌ها می‌خواهند همهٔ پیوندهای اجتماعی و همهٔ کارهای جمعی را از میان ببرند و همهٔ انسان‌ها را به زندگی در انزوا محکوم کنند [...] به همین دلیل، به باور ما بهتر است تا حد امکان کمتر از عبارت‌هایی چون “الغای دولت” استفاده کنیم و به جای آن اصطلاح روشن‌تر و مشخص‌تر “الغای حکومت” را به کار ببریم.» — Errico Malatesta

«آزادی جعبه‌ای نیست که مردم را به زور در آن جا دهند. آزادی فضایی است که مردم می‌توانند در آن زندگی کنند. به آنان نمی‌گوید چگونه زندگی کنند؛ تنها و همیشه می‌گوید که می‌توانیم.» — Karl Hess

«فرد واقعیت راستینِ زندگی است، جهانی در خود. او برای دولت وجود ندارد، نه برای آن مفهوم انتزاعی که “جامعه” یا “ملت” نامیده می‌شود و چیزی جز مجموعه‌ای از افراد نیست.» — Emma Goldman, “The Place of the Individual in Society” (1940)

«آیا من از آنِ خودم هستم یا از آنِ شخصی دیگر یا چیز دیگری؟ تعهدهای اجتماعی من در برابر گروه‌های غیررسمی و هم‌پوشان بسیاری است که به میل خود به آن‌ها می‌پیوندم و اگر بخواهم می‌توانم از آن‌ها بیرون بیایم، یا در برابر نهادی که هرگز به آن نپیوسته‌ام…؟» — Colin Ward, The State and Society

«آزادی‌ای که برای خود و دیگران می‌خواهیم، آزادیِ مطلق، متافیزیکی و انتزاعی نیست که در عمل ناگزیر به ستم بر ضعیفان بدل شود؛ بلکه آزادی واقعی و ممکن است: آگاهی از منافع مشترک و همبستگی داوطلبانه.» — Errico Malatesta

«جابه‌جاییِ آزاد و آسان از گونه‌ای کمونیسم به گونه‌ای دیگر و سپس به هر گونه فردگرایی و همین‌طور ادامه دادن، در جامعه‌ای واقعاً آزاد بدیهی‌ترین و ساده‌ترین کار خواهد بود. اگر گروهی بخواهد جلوی آن را بگیرد و یک نظام را غالب کند، با همان شدت با آن مقابله خواهد شد که انقلابیان با نظام کنونی مقابله می‌کنند.» — Max Nettlau

«نظریهٔ موتوالیسم می‌گوید منافع جامعه در کل با همان روش‌هایی به بهترین شکل تأمین می‌شود که بیشترین خدمت را به منافع فرد می‌کنند: رهایی از محدودیت تا وقتی فعالیت فرد به دیگران تعدی نکند؛ از میان بردن عواملی که به‌طور مصنوعی فرصت‌های انسان را محدود می‌کنند؛ و سازمان‌یابی داوطلبانهٔ جامعه در انجمن‌هایی که هر زمان برای کارهایی فراتر از توان یک فرد لازم باشند شکل می‌گیرند. خلاصه، تولید داوطلبانه و مبادلهٔ متقابل کالا در شرایطی که امتیازهای ویژه و انحصارهای مورد حمایت دولت را کنار می‌گذارد.» — Clarence Lee Swartz, What Is Mutualism?

«آزادی‌خواهی را نمی‌توان از بالا تحمیل کرد. ناتوانی در تحمیل آن، در واقع، نشانه‌ای از موفقیت آن است.» — Samuel E. Konkin III

«بشر پس از آزمودن همهٔ گونه‌های حکومت و کوشش برای حل مسئلهٔ حل‌نشدنیِ داشتن حکومتی “که بتواند فرد را به فرمان‌برداری وادارد، بی‌آنکه خود از فرمان‌برداری از جمع بگریزد”، اکنون می‌کوشد از بند هر حکومتی رها شود و نیاز خود به سازمان‌یابی را با تفاهم آزاد میان افرادی که هدف‌های مشترک را دنبال می‌کنند پاسخ دهد.» — Pyotr Kropotkin

یاری متقابل

«دوستی نمی‌تواند آن‌قدر بزرگ شود که سراسر جهان را در خود ببلعد. دوستی همیشه کوچک، شخصی، نزدیک، آگاهانه، داوطلبانه و غیرمتمرکز می‌ماند. این ویژگی آن است، نه نقصش. دوستی به تو اجازه می‌دهد به میل خود با دیگران پیوند بگیری یا جدا شوی و در همان حال فردیتت، حریم ذهنی‌ات و شناخت روشنِ خودت و نیازهایت را حفظ کنی. وقتی به جای ساختن “اجتماع‌ها”، دوستی می‌سازی، فرمان‌های جامعهٔ بزرگِ ناشناس و آنچه خیر عمومی خوانده می‌شود لازم نیست ذهنت را تیره کند.» — Against Community Building, Towards Friendship ๖

«اگر انسان از قاعده‌ای چنین فراگیر در طبیعت مستثنا بود، با هرچه از طبیعت می‌دانیم در تضاد قرار می‌گرفت: اگر موجودی که در آغاز چنین بی‌دفاع بود، نه در یاری متقابل مانند دیگر جانوران، بلکه در رقابت بی‌پروا برای سود شخصی و بی‌اعتنا به منافع گونه‌اش، پناه و راه پیشرفت خود را یافته بود. برای ذهنی که به وحدت طبیعت خو گرفته، چنین ادعایی به‌کلی دفاع‌ناپذیر است. بااین‌حال، با آنکه نامحتمل و از نظر فلسفی ناموجه است، هرگز طرفدار کم نداشته است. همواره نویسندگانی بوده‌اند که به بشر بدبینانه نگریسته‌اند. او را از تجربهٔ محدود خود سطحی شناخته‌اند؛ از تاریخ چیزی جز آنچه وقایع‌نگارانِ چشم‌دوخته به جنگ، خشونت و ستم روایت کرده‌اند ندانسته‌اند؛ و نتیجه گرفته‌اند بشر صرفاً جمعی سست‌پیوند از موجوداتی است که همیشه آمادهٔ جنگ با یکدیگرند و تنها دخالت نوعی اقتدار مانعشان می‌شود.» — Pyotr Kropotkin, Mutual Aid: A Factor of Evolution

«ببخشید، اما نمی‌خواهم امپراتور باشم. این کار من نیست. نمی‌خواهم بر کسی حکومت کنم یا کسی را فتح کنم. دلم می‌خواهد اگر می‌توانم به همه کمک کنم—یهودی، غیریهودی، سیاه‌پوست، سفیدپوست. همهٔ ما می‌خواهیم به هم کمک کنیم. انسان‌ها چنین‌اند. می‌خواهیم با شادی یکدیگر زندگی کنیم، نه با رنج یکدیگر.» — Charlie Chaplin, final speech in The Great Dictator (1940)

«همبستگی از جهاتی نقطهٔ مقابلِ خیریه است. خیریه شیوه‌ای از کمک است که رابطهٔ سلسله‌مراتبی میان گروه‌ها را تقویت می‌کند. وقتی ثروتمندان به خیریه پول می‌دهند، فقیران وابسته‌تر به ثروتمندان می‌شوند. اما وقتی فقیران برای شریک شدن در منابع به‌عنوان برابرها سازمان می‌یابند، از روی همبستگی عمل می‌کنند.» — Life Without Law

«پس همبستگی وسیله‌ای است که با آن می‌توانیم آزادی خود را به دست آوریم و حفظ کنیم. توافق می‌کنیم با هم کار کنیم تا ناچار نباشیم برای دیگری کار کنیم. با توافق بر سر شریک شدن، گزینه‌هایمان را بیشتر می‌کنیم تا از زندگی بیشتر بهره ببریم، نه کمتر. یاری متقابل به سود خود من است: می‌دانم که توافق با دیگران بر پایهٔ احترام متقابل و برابری اجتماعی به نفع من است؛ زیرا اگر بر کسی سلطه یابم، به این معناست که شرایط سلطه وجود دارد و به احتمال زیاد روزی خود من هم زیر سلطه خواهم رفت.» — An Anarchist FAQ

«پیش از آنکه برادران سفیدپوستمان برای متمدن کردن ما بیایند، زندان نداشتیم. پس مجرم هم نداشتیم. قفل و کلید نداشتیم، پس دزد هم نداشتیم. اگر کسی آن‌قدر فقیر بود که اسب یا تیپی یا پتو نداشت، کسی آن‌ها را به او می‌داد. آن‌قدر نامتمدن بودیم که برای دارایی شخصی ارزش زیادی قائل نبودیم. چیزها را می‌خواستیم تا بتوانیم آن‌ها را ببخشیم. پول نداشتیم و بنابراین ارزش انسان را نمی‌شد با آن سنجید.» — John Fire Lame Deer, Lame Deer, Seeker of Visions

«نیروی یگانهٔ فردیت انسان وقتی با همکاری با فردیت‌های دیگر نیرومند می‌شود، چه دستاوردهای شگفتی به بار می‌آورد… همکاری، در برابر نزاع و کشمکش میان خودمان، به بقا و تکامل نوع انسان کمک کرده است… تنها یاری متقابل و همکاری داوطلبانه … می‌تواند پایهٔ زندگی آزاد فردی و انجمنی را پدید آورد.» — Emma Goldman, Red Emma Speaks, p. 118

«مالکیت کارگری و تعاونی‌های مصرف‌کنندگان بخشی از بازارند؛ انجمن‌های یاری متقابل و درمانگاه‌های رایگان هم بخشی از بازارند؛ اتحادیه‌های کارگری داوطلبانه، کمون‌های مبتنی بر رضایت و جایگزین‌های بی‌شمار دیگر برای وضع موجودِ سرمایه‌داری نیز همین‌طور.» — Charles Johnson, Markets Not Capitalism

«مشارکت در یاری متقابل و کنش مستقیم، همبستگی‌ای فراهم می‌کند که جوامع پراکنده‌شده بر اثر ساختارهای دولتی را دوباره نیرو می‌بخشد.» — Joseph Parampathu, Creative Destruction: Rethinking Failure after the State (2021)

«آگوریسم عمودی شامل مشارکت در شبکه‌های مبادلهٔ درون جامعه و ساختن آن‌ها، کشاورزی شهری، باغچه‌های خانگی، بازار کشاورزان، حمایت از جایگزین‌های پلیس، و پشتیبانی از فناوری‌های غیرمتمرکزِ ارتباط مستقیم میان افراد است. این گام‌ها ممکن است از پول دولتی استفاده کنند و بنابراین لزوماً کاملاً در چارچوب «اقتصاد مقابله‌ای» قرار نگیرند، اما برای به چالش کشیدن وابستگی به دولت و طبقهٔ شرکت‌ها همچنان مهم‌اند. گام‌های دیگری نیز هستند که شاید اصلاً شامل مبادلهٔ پول نباشند، اما باز هم وابستگی را کاهش می‌دهند؛ مانند پشتیبانی معنوی و ترویج فناوری‌هایی که وضع موجود را بر هم می‌زنند و روابط میان اعضای جامعه را تقویت می‌کنند.» — Derrick Broze, Vertical and Horizontal Agorism

«به این ترتیب “کمون‌های مستقل برای گروه‌بندی‌های سرزمینی و فدراسیون‌های گستردهٔ اتحادیه‌های صنفی برای گروه‌بندی‌های مبتنی بر کارکردهای اجتماعی” شکل می‌گیرند؛ این دو به هم تنیده‌اند و برای برآوردن نیازهای جامعه از یکدیگر پشتیبانی می‌کنند. در کنارشان “گروه‌بندی‌های مبتنی بر نزدیکی شخصی، بی‌شمار و بسیار متنوع، پایدار یا گذرا، که بنا بر نیاز لحظه برای هر هدف ممکنی پدید می‌آیند” قرار می‌گیرند. این “سه گونه گروه‌بندی” “برآورده شدن همهٔ نیازهای اجتماعی را تضمین می‌کنند: مصرف، تولید و مبادله، ارتباطات، تمهیدات بهداشتی، آموزش، حفاظت متقابل در برابر تجاوز، یاری متقابل، دفاع از سرزمین و سرانجام نیازهای علمی، هنری، سوادآموزی و تفریحی”.» — Pyotr Kropotkin

«جرم‌انگاری فقر از راه آزار پلیس و مقررات شهری به کوشش برای کمک به آوارگان و فقیرانی که هر روز برای دوباره روی پا ایستادن تلاش می‌کنند آسیب می‌زند. برای گسترش برابری در جامعه، همچنان در محله‌هایمان غذا را شریک می‌شویم و با بی‌خانمان‌ها و سازمان‌های دیگری که آینده‌ای بهتر می‌خواهند همبستگی می‌سازیم.» — Food Not Bombs

پرهیز از خشونت

«کار ما این است که به انبوه ستمدیدگان امید و به شمار اندک ستمگران ترس بدهیم؛ اگر به بسیاری امید بدهیم، آن اندک باید از امید آنان بترسند. وگرنه قصد ترساندنشان را نداریم؛ برای فقیران شادی می‌خواهیم، نه انتقام. مگر چه انتقامی می‌تواند هزاران سال رنج آنان را جبران کند؟» — William Morris ๖

«کنش بی‌خشونت به‌عنوان یک روش با هدفِ جامعه‌ای بی‌خشونت سازگار است. به کار بردن روش‌هایی که خود بازتاب هدف باشند “ساختنِ آینده از همین حالا” نام دارد: روش‌ها هدف را پیشاپیش نشان می‌دهند یا از همین حالا به عمل درمی‌آورند. این کار آموزش و تجربهٔ آنچه را می‌خواهیم فراهم می‌آورد؛ حتی اگر کارزار شکست بخورد، بخشی از هدف را پدید می‌آورد؛ و کمک می‌کند کوشش‌ها در مسیر بمانند. اگر هدف جامعه‌ای بدون خشونت سازمان‌یافته باشد، کنش بی‌خشونت همهٔ این مزیت‌ها را دارد. تجربهٔ زندگی بدون کاربرد خشونت را فراهم می‌کند؛ همین اکنون از خشونت می‌کاهد، حتی وقتی کارزارها شکست می‌خورند؛ و جهت کوشش‌ها را بی‌خشونت نگه می‌دارد.» — How Nonviolence is Misrepresented

«خشونت، یعنی نیروی جسمانی که برای آسیب به دیگری به کار می‌رود، خشن‌ترین شکلی است که کشمکش میان انسان‌ها می‌تواند به خود بگیرد و به‌شدت تباه‌کننده است. به اقتضای طبیعتش بهترین احساسات انسان را خفه می‌کند و همهٔ خصلت‌های ضد اجتماعی را پرورش می‌دهد: درندگی، نفرت، انتقام، روحیهٔ سلطه و ستمگری، تحقیر ضعیفان و کرنش در برابر نیرومندان. این گرایش زیان‌آور حتی وقتی خشونت برای هدفی خوب به کار رود نیز وجود دارد […] آنارشیست‌هایی که در برابر هرگونه ستم می‌شورند و برای آزادی کامل هر فرد می‌کوشند و بنابراین باید غریزی از هر کنش خشونت‌آمیزی که از مقاومت صرف در برابر ستم فراتر می‌رود و خود ستمگر می‌شود روی‌گردان باشند، آنان نیز ممکن است به ورطهٔ نیروی وحشیانه فروغلتند […]» — Errico Malatesta, Violence as a Social Factor (1895)

«روا شمردن احساسات وحشیانهٔ ضدانسانی و بالا بردن آن‌ها تا مرتبهٔ یک اصل به‌عنوان تاکتیک جنبش… هم شر است و هم ضدانقلابی.» — Errico Malatesta

«به گفتهٔ پژوهشی از دانشگاه کارولینای جنوبی، خشونت در آمریکا در دوران جنگ ویتنام ۴۲ درصد افزایش یافت. تعجبی ندارد. رهبران ما قانون‌شکن‌اند؛ چرا ما نباشیم؟ اگر حکومت کشورهای دیگر را با بمب تهدید می‌کند، چرا ما یکدیگر را با اسلحه تهدید نکنیم؟ اگر رهبران ما به زمین تجاوز می‌کنند، چرا به همسایگانمان نه؟ رهبرانمان فضای ترس و خشونت می‌سازند. پس چرا وقتی آمریکایی‌ها یکدیگر را می‌کشند، می‌دزدند یا معلول می‌کنند شگفت‌زده به نظر می‌رسند؟» — Philip Berrigan, Fighting the Lamb’s War: Skirmishes with the American Empire (1996)

«دولت با نیروی پلیس و در برابر شهروندان سر پا می‌ماند. دولتی که در خشونت زاده شده و با خشونت پشتیبانی می‌شود، هرگز به صلح واقعی نمی‌رسد.» — Philip Berrigan, Fighting the Lamb’s War: Skirmishes with the American Empire (1996)

«در تاریخ، هولناک‌ترین کارها—جنگ، نسل‌کشی و برده‌داری—نه از نافرمانی، بلکه از فرمان‌برداری پدید آمده‌اند.» — Howard Zinn, Declarations of Independence: Cross-Examining American Ideology

«بزرگ‌ترین جنایت‌های جهان را قانون‌شکنان انجام نمی‌دهند، بلکه کسانی انجام می‌دهند که از قواعد پیروی می‌کنند. این فرمان‌برداران‌اند که بمب می‌اندازند و روستاها را قتل‌عام می‌کنند.» — Banksy, Wall and Piece

«تصمیم بگیر دیگر خدمت نکنی و همان دم آزاد می‌شوی. از تو نمی‌خواهم به ستمگر دست بزنی تا سرنگونش کنی؛ فقط دیگر تکیه‌گاهش نباش. آن‌گاه خواهی دید که چون تندیس عظیمی که پایه‌اش را از زیرش کشیده‌اند، زیر وزن خود فرو می‌افتد و تکه‌تکه می‌شود.» — Étienne de La Boétie, Discourse on Voluntary Servitude

«توان حکومت برای به کار بردن خشونت بسیار بیش از شورشیان است. شورش خشونت‌آمیز اغلب رژیم‌های سرکوبگر را تقویت می‌کند، چون می‌توانند با ظاهری موجه ادعا کنند خشونت شورشیان سرکوب را ضروری کرده است. برتری نسبی حکومت در خشونت است. برتری مردم، در مقابل، تواناییِ خودداری از همکاری است؛ بدون همکاری آنان، دوام حکومت تقریباً ناممکن است. به اثر اعتصاب مالیاتی، تحریم، اعتصاب عمومی و نافرمانی گسترده از قانون بر حکومت فکر کنید. این روش‌ها بی‌خشونت‌اند، اما کاربرد فراگیر و پیگیر آن‌ها هر حکومتی را به وحشت می‌اندازد. بی‌خشونتی مزیت‌های دیگری هم دارد: چون از خشونت کم‌خطرتر و کمتر افراطی به نظر می‌رسد، حمایت گستردهٔ عمومی را آسان‌تر … جلب می‌کند. هزینهٔ مشارکت کمتر است، پس احتمال مشارکتِ افراد بیشتری وجود دارد. کسانی که معمولاً در جنگ شرکت نمی‌کنند، از جمله کودکان، زنان و سالخوردگان، نیز می‌توانند در مبارزهٔ بدون خشونت نقشی مؤثر داشته باشند. احتمال بیشتری دارد مخالفان را همراه کند و در طبقهٔ حاکم اختلاف بیندازد. معمولاً تلفات جانی و زیان مالی بسیار کمتری دارد. و چون غیرمتمرکزتر از کنش خشونت‌آمیز است، اگر پیروز شود احتمال کمتری دارد که دولتی سرکوبگرتر پدید آورد.» — Bryan Caplan, “The Literature of Nonviolent Resistance and Civilian-Based Defense”

«حکومت به مردم اطمینان می‌دهد که از حملهٔ کشوری دیگر یا دشمنانی در میان خودشان در خطرند و تنها راه گریز، فرمان‌برداریِ برده‌وار از حکومت است. این واقعیت در انقلاب‌ها و دیکتاتوری‌ها آشکارتر است، اما هر جا قدرت حکومت باشد وجود دارد. هر حکومت وجود و کارهای خشونت‌آمیز خود را با این ادعا توجیه می‌کند که بدون آن وضع بسیار بدتر خواهد شد. پس از آنکه مردم را از خطر مطمئن کرد، آنان را زیر کنترل می‌برد و در این وضعیت به حمله به کشوری دیگر وادارشان می‌کند. در نتیجه هشدار حکومت دربارهٔ خطر حملهٔ کشورهای دیگر در چشم مردم تأیید می‌شود.» — Leo Tolstoy, Christianity and Patriotism (1895)

«وقتی کار به خشونت برسد، وارد بازی نظام شده‌ای. صاحبان قدرت آزارت می‌دهند—ریشت را می‌کشند، به صورتت تلنگر می‌زنند—تا وادارت کنند بجنگی. چون وقتی خشونت به کار ببری، می‌دانند با تو چه کنند. تنها چیزهایی که نمی‌دانند با آن‌ها چه کنند بی‌خشونتی و شوخ‌طبعی است.» — John Lennon

«ما نمی‌توانیم و نمی‌خواهیم خشونت به کار ببریم، مگر در دفاع از خود و دیگران در برابر ستم.» — Errico Malatesta

«پس شبکه‌های دفاع از جامعه می‌سازیم، نه ارتش؛ اعتماد می‌سازیم، نه قدرت. بازی شاد را با شورش نافرمان در هم می‌آمیزیم. عشقمان را با همبستگی نشان می‌دهیم و با کنش‌های حرمت‌شکنانهٔ کنجکاویِ جسورانه، تلاش و دوستی، به هویت‌های جمعی و وفاداریِ جغرافیایی‌مان خیانت می‌کنیم. شبکه‌های زنده می‌سازیم، نه محفل‌های بسته. حتی وقتی احساس تنهایی می‌کنیم، در چهل‌تکه‌ای از رادیکالیسم جا گرفته‌ایم. با کنش‌ها و اندیشه‌ها و مقاومت‌های کوچک و بزرگمان چیزی بسیار ویژه می‌سازیم. درد و مبارزه‌ای که با آن روبه‌رویید به‌شدت واقعی است، اما پیوندهای ما نیز واقعی‌اند. هرچه هم بکوشند، آنارشیسم را نمی‌توان کشت. پس حتی وقتی بهای امید مدام بالاتر می‌رود، می‌توانیم دلیر بمانیم. شما تنها نیستید.» — Stigmergic Parity and Revolt

کنش مستقیم

«مردم می‌پرسند تلاش کوچک ما چه فایده‌ای دارد؟ نمی‌بینند که باید هر بار یک آجر بگذاریم و یک قدم برداریم. سنگ‌ریزه‌ای که در آب می‌افتد موج‌هایی می‌سازد که به هر سو می‌روند. هر اندیشه و سخن و کار ما نیز چنین است. هیچ‌کس حق ندارد بنشیند و ناامید شود. کار بسیار است.» — Dorothy Day ๖

«هرگز تردید نکن که گروه کوچکی از شهروندان اندیشمند و متعهد می‌توانند جهان را تغییر دهند؛ در واقع، جهان را همیشه فقط چنین گروه‌هایی تغییر داده‌اند.» — Margaret Mead

«جهان با سرمشقی که می‌دهی تغییر می‌کند، نه با نظرت.» — Paulo Coelho

«قانون‌های ناعادلانه وجود دارند؛ آیا به فرمان‌برداری از آن‌ها بسنده کنیم، یا برای اصلاحشان بکوشیم و تا رسیدن به نتیجه همچنان اطاعت کنیم، یا همین حالا از آن‌ها سرپیچی کنیم؟ مردم زیر چنین حکومتی معمولاً فکر می‌کنند باید منتظر بمانند تا اکثریت را به تغییر قانون قانع کنند. گمان می‌کنند اگر مقاومت کنند، درمان از درد بدتر خواهد شد. اما این خود حکومت است که درمان را بدتر از درد می‌کند. خودش آن را بدتر می‌کند. چرا اصلاح را پیش‌بینی نمی‌کند و برای آن جا باز نمی‌کند؟ چرا به اقلیت خردمندش ارج نمی‌نهد؟ چرا پیش از آنکه آسیبی ببیند فریاد می‌کشد و مقاومت می‌کند؟ چرا شهروندانش را تشویق نمی‌کند که خطاهایش را نشان دهند و بهتر از آنچه می‌خواهد عمل کنند؟» — Henry David Thoreau, Civil Disobedience

«نافرمانی در چشم هر کس که تاریخ خوانده باشد، فضیلت نخستینِ انسان است. پیشرفت از راه نافرمانی به دست آمده است، از راه نافرمانی و شورش.» — Oscar Wilde, The Soul of Man under Socialism

«باید بیاموزند که قدرتشان در شمار رأی‌هایشان نیست، بلکه در توانایی‌شان برای متوقف کردن تولید است.» — Voltairine de Cleyre, Direct Action

«کارکرد اصلی دیوان‌سالاریِ اتحادیه‌ها در نظم تازه، سرکوب اقدام خودجوشِ اعضای عادی بدون مجوز رهبریِ اتحادیه، جلوگیری از کنش مستقیم در محل کار و محدود کردن حرکت کارگران به اعتصاب‌های اعلام‌شده بر پایهٔ مقررات هیئت ملی روابط کار بود.» — Kevin Carson

«آگوریسم به کنار کشیدن تدریجیِ پشتیبانی از دولت از راه آنچه کنکین “نافرمانی مدنی سودآور” نامید باور دارد. به باور آگوریسم، خشکاندن درآمد و بی‌اثر کردن نقش دولت با سپردن این مسئولیت‌ها به نهادهای غیرمتمرکز، عملی‌ترین راه رسیدن به بازارهای آزاد است.» — “Agorism,” Encyclopedia, describing Konkin’s strategy

«این توضیح اولیه دربارهٔ علت نپرداختن مالیات را از پیش می‌نویسم، زیرا دفتر شما به‌تازگی خبر داده است که به سبب امتناع پیوسته‌ام از پرداخت مالیات زندانی خواهم شد. هنگام دستگیری، گزارش درست درآمدم را تا آن زمان در سال ۱۹۴۸ در اختیارتان می‌گذارم. باورم به ستمگریِ حکومتی که اساساً برای جنگیدن وجود دارد، در شش سال گذشته هم در نامه‌هایی که هنگام نپرداختن مالیات به ادارهٔ شما داده‌ام و هم در مقاله‌های نشریهٔ Catholic Worker بیان شده است.» — Ammon Hennacy

«اگر هزار نفر امسال مالیات خود را نپردازند، این کار خشونت‌آمیز و خونین نیست؛ پرداخت مالیات است که به دولت توان خشونت و ریختن خون بی‌گناهان را می‌دهد. اگر انقلاب مسالمت‌آمیزی ممکن باشد، تعریفش همین است. اگر مأمور مالیات یا هر کارمند دولتی از من بپرسد، چنان‌که یکی پرسیده: “پس من چه کنم؟” پاسخ می‌دهم: “اگر واقعاً می‌خواهی کاری بکنی، از شغلت استعفا بده.” وقتی شهروند وفاداری‌اش را پس بگیرد و مأمور از مقامش کنار رود، انقلاب به انجام رسیده است. اما حتی اگر خون جاری شود، آیا وقتی وجدان زخمی می‌شود گونه‌ای خون ریخته نمی‌شود؟ از این زخم مردانگیِ حقیقی و جاودانگیِ انسان بیرون می‌ریزد و او به مرگی همیشگی می‌میرد. اکنون این خون را می‌بینم که جاری است.» — Henry David Thoreau, Civil Disobedience

«اگر فقیران به آن دسترسی ندارند، نه ریشه‌ای است و نه انقلابی.» — Anonymous

«می‌توانی بردگانی را در مزرعه تصور کنی که دور هم نشسته‌اند تا برای انتخاب ارباب رأی دهند و نیروی خود را خرج کارزارها و نامزدها کنند، در حالی که می‌توانند راهیِ “راه‌آهن زیرزمینی” شوند؟ بی‌گمان گزینهٔ «اقتصاد مقابله‌ای» را برمی‌گزینند؛ و بی‌گمان دکتر روتبارد هم به آنان همین را سفارش می‌کند، نه اینکه فریب بخورند و تا پیروزی حزب “اربابانِ طرفدار الغای برده‌داری” در مزرعه بمانند.» — SEK III

«هرگز فریب نخور که ثروتمندان خواهند گذاشت با رأی دادن ثروتشان را از آنان بگیری.» — Lucy Parsons

«هیچ اندیشهٔ بزرگی در آغاز نمی‌تواند در چارچوب قانون باشد. چگونه ممکن است؟ قانون ایستاست، ثابت است؛ چرخی است که همهٔ ما را بی‌اعتنا به شرایط و مکان و زمان به خود می‌بندد.» — Emma Goldman, 1917

«بزرگ‌ترین تغییری که باید ایجاد کنیم گذر از مصرف به تولید است، حتی در مقیاس کوچک در باغچه‌های خودمان. اگر فقط ده درصد ما چنین کنیم، برای همه به اندازهٔ کافی خواهد بود. از همین‌جا بیهودگیِ انقلابیانی پیدا می‌شود که باغچه ندارند، به همان نظامی وابسته‌اند که به آن حمله می‌کنند و به جای خوراک و سرپناه، کلمه و گلوله تولید می‌کنند.» — Bill Mollison

پنجرهٔ فرصت

«چیزها را با جنگیدن با واقعیت موجود تغییر نمی‌دهی. برای تغییر چیزی، الگویی تازه بساز که الگوی موجود را منسوخ کند.» — Buckminster Fuller ๖

«دولت چیزی نیست که با انقلاب نابود شود؛ یک وضعیت، رابطه‌ای معین میان انسان‌ها و شیوه‌ای از رفتار است. با ساختن رابطه‌های دیگر و رفتار متفاوت آن را از میان می‌بریم.» — Gustav Landauer, quoted by Colin Ward in The State and Society

«در سرمایه‌داری زندگی می‌کنیم و قدرتش گریزناپذیر به نظر می‌رسد؛ اما حق الهی پادشاهان هم روزی چنین به نظر می‌رسید.» — Ursula K. Le Guin, National Book Awards acceptance speech (2014)

«نظام سیاسی یا حکومتی را در نظام اقتصادی حل کنیم، در آن فرو ببریم و محو کنیم، با کاستن، ساده‌سازی، غیرمتمرکز کردن و کنار گذاشتنِ پیاپیِ همهٔ چرخ‌دنده‌های این ماشین عظیم که حکومت یا دولت نامیده می‌شود.» — Pierre-Joseph Proudhon, General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century

«بشر برای ادامهٔ حیات خود در این سیاره به چرخشی بزرگ به‌سوی شیوهٔ تولیدی مبتنی بر همکاری، غیرمتمرکز و انعطاف‌پذیر نیاز خواهد داشت.» — Eric Fleischmann

«“قدرت دوگانه” یعنی نطفهٔ جهان نو را باید هم‌زمان با مبارزه با جهان کنونی پدید آورد؛ “ساختن نو در پوستهٔ کهنه”. یعنی تشویق نهادهای خودگردانِ طبقهٔ کارگر که در آن‌ها می‌توانیم خودمختاری‌مان را تمرین کنیم و قدرت کارفرما و حکومت را محدود سازیم، تا زمانی که بتوانیم با هر دو روبه‌رو شویم و هر دو را برچینیم. چنین راهبردی مستقیماً نهادهای قدرت را به چالش می‌کشد و هم‌زمان، به‌گونه‌ای، نهادهای تازه‌ای را که در نظر داریم از پیش در عمل نشان می‌دهد. پس تنها با دولت مخالفت نمی‌کند، بلکه ما را برای رویارویی‌ها و پرسش‌های دشوارِ موقعیت انقلابی آماده می‌سازد.» — Beyond Resistance

نویسندگانی مانند جیمز لیوینگستون و میشل باوِنس آشکارا از گذارهای پیشین به‌عنوان الگوی گذار از سلسله‌مراتب به شبکه‌ها بهره گرفته‌اند. هرچند فرهنگ سیاسی ما، در راست و چپ، گذار پساسرمایه‌داری را از دریچهٔ انقلاب‌های فرانسه و روسیه می‌بیند—ناگهانی، شورشی و عمدتاً برابر با تصرف دولت—دلیلی ندارد چنین فرض کنیم. این گذار به همان اندازه می‌تواند روندی نسبتاً تدریجی و چندده‌ساله، همچون زوال امپراتوری روم غربی و فئودالیسم، باشد.

[…]

نظام سرمایه‌داریِ تقریباً پانصدساله، مانند نظام‌های تاریخی پیشین، یکپارچه نیست؛ مجموعه‌ای از صورت‌بندی‌های اجتماعیِ در تعامل است که برخی رو به رشد و برخی رو به افول‌اند. بنابراین جانشینی سرمایه‌داری لزوماً مستلزم گسستی نمایشی به دست نیروی پیشرویِ یکپارچه نیست. چنان‌که یوجین هالند استدلال می‌کند:

ضرورت چنین گسست ریشه‌ای در کل نظام فقط وقتی پدید می‌آید که جامعه یا شیوهٔ تولید را از آغاز یک نظامِ تام تصور کنید. […] درک این عناصر به‌صورت غالب، بازمانده و نوظهور، چشم‌انداز آرمان‌شهری را بسیار بهتر می‌کند؛ زیرا در کنار عناصر منفیِ قابل نقد و رد (احتمالاً عناصر غالب)، عناصری مثبت برای تأیید (عناصر نوظهور) هم وجود خواهند داشت. […]

سرانجام، هنگامی که نیروهای نظم کهنه می‌کوشند جلوی گذار را بگیرند و شکست می‌خورند، وضعیت روشن می‌شود.

[…] وضعیت کنونی ما مساعد است […] چون توان برسازندهٔ انبوه مردم چنان پخته شده که می‌تواند از راه شبکه‌های ارتباط و همکاری و تولید امر مشترک، خودْ جامعه‌ای دموکراتیک و بدیل را پایدار نگه دارد. اینجاست که پرسش زمان حیاتی می‌شود. لحظهٔ گسست چه هنگام فرا می‌رسد؟ […]

سیاست انقلابی باید در جنبش انبوه مردم و انباشت تصمیم‌های مشترک و همکارانه، لحظهٔ گسستی […] را دریابد که بتواند جهانی تازه بیافریند.

اما گسست نهایی هرقدر ناگهانی و نمایشی به نظر رسد، تنها نقطهٔ اوج روند دیرپای «ساختن ساختار جامعهٔ نو در پوستهٔ جامعهٔ کهنه» است.

[…]

جان هالووی نیز استدلال می‌کند که گذار پساسرمایه‌داری، مانند گذار از فئودالیسم به سرمایه‌داری، «فرایندی در دلِ شکاف‌های نظم موجود» خواهد بود.

[…]

تولید همتایان بر پایهٔ منابع مشترک، به‌عنوان بدیلی برای بنگاه سرمایه‌داری و دولت، امکان می‌دهد:

تولید اجتماعیِ مستقیمِ ارزش مصرف، از راه شیوه‌های تازهٔ زندگی که تا حد زیادی بیرون از کنترل سرمایه‌اند و با ابزار تولیدی که به میزان قابل توجهی اجتماعی شده‌اند. این فرایندهای نو پساسرمایه‌داری‌اند، به این معنا که دیگر برای بازتولید خود به هیچ نقش خاصی از سرمایه نیاز ندارند.

— Kevin Carson, The Desktop Regulatory State, “The Transition from Hierarchies to Networks”

«اگر روشن شود که نمی‌توان با قانون قدرت حاکم را به تغییر شیوهٔ حکومت بر ما واداشت، و اگر کسانی که آن را رد می‌کنند به دلایل گوناگون نمی‌توانند یا نمی‌خواهند با زور سرنگونش کنند، آفرینش [جامعه‌ای] مستقل یا بدیل یا موازی تنها راه‌حل شرافتمندانه است.» — Ivan Jirous, Parallel Polis: An Inquiry, as quoted by Academy of Ideas

«نهادهای اقتصادیِ بدیل متأسفانه در چارچوب اقتصاد سرمایه‌داریِ شرکتیِ بزرگ‌تر کار می‌کنند. آن‌ها در بازارهایی رقابت می‌کنند که فرهنگ سازمانیِ شرکت‌های مسلط در آن از بالا به پایین و سلسله‌مراتبی است؛ بنابراین خطر جذب همین فرهنگ برایشان بسیار زیاد است. به همین دلیل بخش غیرانتفاعی و تعاونی را می‌بینیم که مدیریت آن از همتایان سرمایه‌دارش تمییز داده نمی‌شود: حقوق‌های بالا به‌عنوان نماد منزلت، پُرکردن بیهودهٔ رده‌های مدیریت میانی، بی‌منطقیِ بوروکراتیک و پیرویِ کورکورانه از تازه‌ترین آموزه‌های انگیزش و مدیریت. نظام مالیِ سرمایه‌داری مشکل را شدیدتر می‌کند، چون با اعطای اعتبار به شرکت‌های پیروِ الگوی متعارف سازمانی پاداش می‌دهد، حتی وقتی سازماندهی از پایین به بالا بسیار کارآمدتر است.» — Kevin Carson, Building the Structure of the New Society Within the Shell of the Old

«فناوری‌های ارتباطیِ افقی و شبکه‌ای سرعتی بی‌سابقه به دگرگونی‌های جهشیِ آگاهی عمومی می‌دهند. داگ مک‌آدام اصطلاح “رهایی شناختی” را برای “فرایندی که در آن مردم ناگهان و جمعی تصمیم می‌گیرند دیگر نمی‌ترسند، ترس یا بی‌تفاوتیِ اخیرشان بر دروغ استوار بوده و راه بازگشتی به شیوه‌های قدیمیِ فکر کردن نیست” وضع کرد. هنگامی که شمار تعیین‌کننده‌ای از مردم تصمیم بگیرند تغییر اجتناب‌ناپذیر است، چنین می‌شود. با فناوری ارتباطات شبکه‌ای، این جمع می‌تواند ناگهان و غیرمنتظره شکل بگیرد.» — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State: The Question of Repression

«طنز تلخی است که مرگبارترین کشتارهای جمعیِ تاریخ بشر از میل به ساختن جامعه‌ای اساساً متفاوت و بهتر سرچشمه گرفته‌اند. تلاش برای مهندسیِ آرمان‌شهر دستاویزی برای توجیه برخی از هولناک‌ترین جنایت‌های جهان شده است.» — Benjamin A. Valentino

«رادیکال‌ترین انقلابی، روزِ پس از انقلاب محافظه‌کار خواهد شد.» — Hannah Arendt

«تمام انقلاب‌های مدرن سرانجام قدرت دولت را تقویت کرده‌اند. ۱۷۸۹ ناپلئون را آورد؛ ۱۸۴۸ ناپلئون سوم را؛ ۱۹۱۷ استالین را؛ آشوب‌های ایتالیا در دههٔ ۱۹۲۰ موسولینی را؛ جمهوری وایمار هیتلر را. این انقلاب‌ها، به‌ویژه پس از آنکه جنگ جهانی اول بازمانده‌های حق الهی را از میان برد، همچنان با جسارتی فزاینده وعدهٔ ساختن شهر انسانیت و آزادیِ راستین را می‌دادند. همه‌توانیِ روزافزون دولت هر بار این بلندپروازی را تأیید می‌کرد. نادرست است بگوییم این پیامد ناگزیر بود. اما می‌توان بررسی کرد چگونه رخ داد و شاید از آن درس گرفت. جدا از برخی توضیحات که موضوع این نوشتار نیست، رشد عجیب و ترسناک دولت مدرن را می‌توان نتیجهٔ منطقیِ جاه‌طلبی‌های بیش‌ازاندازهٔ فنی و فلسفی دانست؛ جاه‌طلبی‌هایی بیگانه با روح راستینِ شورش که بااین‌حال روح انقلابیِ دوران ما را پدید آوردند. رؤیای پیامبرانهٔ مارکس و پیشگویی‌های بیش‌ازحد الهام‌گرفتهٔ هگل یا نیچه، پس از ویران شدن شهر خدا، سرانجام دولتی عقلانی یا غیرعقلانی را احضار کردند که در هر دو صورت بر وحشت استوار بود.» — Albert Camus, The Rebel

«…دستیابی به چنین انقلابی با دیکتاتوری و قدرت دولت ناممکن است. بدون بازسازیِ گسترده‌ای که از پایین آغاز شود و خودِ کارگران و دهقانان آن را اجرا کنند، انقلاب اجتماعی محکوم به ورشکستگی است… [ما] باید امیدوار باشیم که … تلاش‌های جدی برای پرورش نیروهای انقلاب آینده در میان طبقهٔ کارگر—دهقانان، کارگران و روشنفکران—انجام گیرد؛ نیروهایی که فرمان‌های بالا را اطاعت نکنند، بلکه بتوانند شکل‌های آزادِ تمام زندگیِ اقتصادیِ تازه را برای خود بسازند.» — Pyotr Kropotkin

«زمین از ویرانه‌های امپراتوری‌هایی پوشیده است که گمان می‌کردند جاودانه‌اند.» — Camille Paglia