प्रोत्साहन संरचना पदानुक्रम सरकार शक्ति संतुलन स्वतः उभरने वाली व्यवस्था स्वतंत्र जुड़ाव पारस्परिक सहायता अहिंसा प्रत्यक्ष कार्रवाई अवसर की खिड़की

एक स्वतंत्र दुनिया की रूपरेखा

बुनियादी आधार

एक स्वतंत्र दुनिया किसी तैयार खाके से शुरू नहीं हो सकती। सबके लिए एक व्यवस्था बनाकर उसे ऊपर से थोपने की कोशिश उसी ढाँचे को दोबारा खड़ा करेगी जिससे मुक्ति पाना स्वतंत्रता का उद्देश्य है।

इसलिए शुरुआत समाज के किसी निर्धारित मॉडल से नहीं, बल्कि रिश्तों, संस्थाओं और बदलाव के तरीकों को परखने की रूपरेखा से होनी चाहिए।

इस रूपरेखा का उद्देश्य स्वायत्तता को बढ़ावा देना है: ऐसी संरचनाओं के अधीन हुए बिना अपना जीवन स्वयं गढ़ने की क्षमता, जो दूसरों को आपका दमन करने का साधन देती हैं।

हमारा उद्देश्य इन संरचनाओं को स्पष्ट रूप से समझना है:

दुनिया की समस्याओं का वास्तविक स्रोत क्या है?

प्रोत्साहन संरचना

इसका उत्तर देने के लिए पहले हमें प्रोत्साहन संरचना समझनी होगी।

प्रोत्साहन हर वह परिस्थिति है जो किसी व्यक्ति या समूह को कुछ करने का कारण देती है।

सबसे पहले शायद पैसे का ख़याल आता है, लेकिन पैसा उसका केवल एक रूप है। सुरक्षा, अपनापन, मान्यता, पारस्परिकता, आत्मसम्मान, सृजनशीलता और करुणा भी लोगों को प्रेरित करती हैं।

प्रोत्साहन संरचना पुरस्कारों, दंडों, जोखिमों, अवसरों और बाधाओं का वह तंत्र है जो कुछ कामों को लाभकारी और दूसरों को महँगा बनाकर व्यवहार को दिशा देता है। यह बताता है कि कोई व्यवस्था व्यवहार में किसे बढ़ावा देती है, चाहे उसके नियम या उसे नियंत्रित करने वाले लोग किसी भी मूल्य का दावा करें।

पुरस्कार प्रणाली

केंद्रित शक्ति वाली संरचनाएँ सत्ता, पैसे और नियंत्रण के पीछे भागने को पुरस्कृत करती हैं। वे सत्ता हासिल करने के लिए सबसे अधिक तत्पर लोगों को अनुपातहीन रूप से अधिक लाभ देती हैं, क्योंकि केंद्रित नियंत्रण उन्हें बाकी सभी पर अधिक पकड़ देता है। ༆

लोग इसे “भ्रष्टाचार” कहते हैं, लेकिन यह नतीजा व्यवस्था से अलग नहीं है। केंद्रित शक्ति का लाभ उठाने वालों को वही शक्ति पुरस्कार देती है, और उनके नियंत्रण में रहने वाली संस्थाएँ उन्हें जवाबदेही से बचाती हैं।

प्रोत्साहन संरचना पहले आती है; वही अधिक गहरा आधार है। जहाँ शक्ति का संकेंद्रण पुरस्कृत होता है और इनकार महँगा पड़ता है, वहाँ पदानुक्रम ठोस रूप लेता है; फिर वह उसे पैदा करने वाली संरचना को बनाए रखता है।

पदानुक्रम

पदानुक्रम एक पिरामिड जैसी व्यवस्था है जो एक व्यक्ति या सामूहिक इकाई को दूसरे के अधीन करती है। इसमें दर्जे होते हैं और दर्जे का अंतर प्राधिकार के स्तर से जुड़ा होता है (अर्थात अपने से नीचे वालों को आदेश देने का अधिकार और अपने से ऊपर वालों की आज्ञा मानने का दायित्व)।

राजनीतिक अर्थ में, पदानुक्रम आदेश और आज्ञापालन की सामाजिक संरचना है। पिछली प्रोत्साहन संरचनाओं ने मौजूदा पदानुक्रम बनाए; फिर पदानुक्रम अपने पुनरुत्पादन के लिए उन प्रोत्साहनों को बदलता है।

केवल भूमिकाओं का अलग होना या बने रहना किसी संगठन को पदानुक्रम नहीं बना देता; पदानुक्रम तब शुरू होता है जब वे भूमिकाएँ प्राधिकार में बदलकर जम जाती हैं और आज्ञा मानना अनिवार्य हो जाता है।

जब भोजन, ज़मीन, सुरक्षा, रोज़गार, कानून, सूचना या हिंसा पर नियंत्रण एक पक्ष को दूसरे पर दबाव डालने की ताक़त देता है, तब मौजूदा परिस्थितियाँ पदानुक्रम के लिए रास्ता खोलती हैं।

पदानुक्रम उस पकड़ को मान्यता प्राप्त प्राधिकार, टिकाऊ दर्जे, आदेश और आज्ञापालन के दायित्व का रूप देता है। शोषण तब उभर सकता है जब यह बढ़त दूसरे व्यक्ति से स्थायी आज्ञापालन की माँग बन जाए।

लेकिन एक बार स्थापित होने पर पदानुक्रम केवल प्रोत्साहनों का नतीजा नहीं रह जाता—वह खुद प्रोत्साहन पैदा करने वाला तंत्र बन जाता है। वह प्राधिकार जमा करने और रणनीतिक ढंग से आज्ञा मानने वालों को पुरस्कृत करता है। वह इनकार को दंडित करता है, आदेश देने के अनुकूल स्वभाव वाले लोगों को चुनता है और अपने बने रहने को जायज़ ठहराने वाली परिस्थितियाँ फिर पैदा करता है।

प्रोत्साहन संरचनाओं और पदानुक्रम को समझने से दुनिया पर हावी शक्ति संरचनाएँ और उनसे पैदा होने वाला दमन उजागर होते हैं।

प्राधिकार

प्राधिकार सामाजिक रूप से वैध मानी गई वह दावेदारी है जो किसी व्यक्ति या संस्था को आदेश देने का हक़ देती है, आज्ञापालन माँगती है और अपने आदेशों के पालन के लिए बल का सहारा लेती है।

प्राधिकार और शक्ति एक चीज़ नहीं हैं। शक्ति कार्य करने, मनाने, प्रतिरोध करने, मदद करने या नुकसान पहुँचाने की क्षमता है। प्राधिकार शक्ति को हक़दारी में बदल देता है।

विशेषज्ञता जानकारी दे सकती है और नेतृत्व दिशा सुझा सकता है, लेकिन दोनों में से कोई किसी को शासन करने का हक़ नहीं देता। प्राधिकार तब शुरू होता है जब मार्गदर्शन दूसरों पर हुक्म चलाने का अधिकार बन जाता है और इनकार अवज्ञा बन जाता है।

प्राधिकार को हर समय बल प्रयोग की ज़रूरत नहीं पड़ती, क्योंकि उसकी धमकी संस्था में पहले ही बसी होती है। इनकार करने वाले अपनी आय, आश्रय, सामाजिक दर्जा, पहुँच या स्वतंत्रता खो सकते हैं, और आख़िरकार हिंसा का सामना कर सकते हैं।

इसी से प्राधिकार शांतिपूर्ण दिखाई दे सकता है। आदेश सामान्य बन जाता है, आज्ञापालन की अपेक्षा की जाती है और दंड व्यवस्था कायम रखने का वैध तरीका बन जाता है।

प्राधिकार पदानुक्रम को सामाजिक वैधता देता है और प्रभुत्व को हर क्षण अपनी हिंसा उजागर किए बिना जारी रहने देता है। ༆

सरकार

सरकार पदानुक्रम का एक विशिष्ट संस्थागत रूप है: एक केंद्रित संगठन जो पूरी आबादी और भूभाग पर प्राधिकार का दावा करता है, वैध हिंसा पर एकाधिकार का दावा करता है, बाध्यकारी कानून बनाता है, कर वसूलता है और अदालतों, पुलिस, जेलों तथा सैन्य बल के माध्यम से अनुपालन लागू करता है।

यह तर्क कि मनुष्य इतने हिंसक और अविश्वसनीय हैं कि शासकों के बिना नहीं रह सकते, शासकों पर भी उतना ही लागू होता है। शासक भी वही त्रुटिपूर्ण मनुष्य हैं, बस उनके नियंत्रण में सेनाएँ, जेलें, निगरानी, कराधान और कानून हैं। केंद्रित शक्ति मनुष्य की सबसे बुरी प्रवृत्तियों पर अंकुश नहीं लगाती। वह उनकी पहुँच बढ़ाती है और उन्हें जवाबदेही से बचाती है।

यदि मनुष्य ख़तरनाक हैं, तो इसका उत्तर कुछ लोगों को लाखों पर शक्ति, प्राधिकार और नियंत्रण देना नहीं है। अविश्वास शक्ति के विकेंद्रीकरण और वितरण का तर्क है, ताकि कोई व्यक्ति या संस्था आबादी के बड़े हिस्से पर अपनी इच्छा न थोप सके।

प्राधिकार का इस्तेमाल कौन करेगा, यह चुनना इस बात को चुनने जैसा नहीं है कि हम उसके अधीन बने रहें या नहीं।

शासकों पर अंकुश उन्हें रोक सकते हैं, लेकिन उनकी ताक़त शक्ति को चुनौती देने की क्षमता से आती है, शासक के आज्ञापालन पाने के हक़ से नहीं। आदेश देने का स्थायी अधिकार एक ख़तरा जोड़ता है: चुनौती झेलने वाले इनकार को दंडित कर सकते हैं और उनका विरोध करने के लिए ज़रूरी संसाधनों पर नियंत्रण रख सकते हैं।

स्वतंत्र दुनिया नुकसान, संघर्ष या मानवीय विफलता का अंत करने का वादा नहीं करती। बँटी हुई शक्ति में विखंडन और सहयोग की विफलता का जोखिम है। प्राधिकार रखने वाली कोई संस्था फिर भी समन्वय कर सकती है या किसी दूसरी शक्ति को रोक सकती है; ये क्षमताएँ उसके प्राधिकार के दावे से अलग हैं।

प्राधिकार उन जोखिमों की भरपाई नहीं करता; वह मानवीय विफलता के परिणामों की पहुँच बढ़ाकर, उन्हें अपने अधीन सभी लोगों पर डालकर, और उन्हें पैदा करने वाले फ़ैसलों को सुधारने वाली प्रतिक्रिया से बचाकर उनके असर को और बढ़ाता है।

ज़रूरी सुरक्षा भी लोगों को उसे देने वाले पर निर्भर बना सकती है, और वह प्रदाता फिर इसी निर्भरता का सहारा लेकर आदेश देते रहने के अपने अधिकार का बचाव कर सकता है।

केवल इस कारण कि एक शक्ति दूसरी को रोक सकती है, पहली को अंतिम बनाना प्रभुत्व का समाधान नहीं है। प्रभुत्व तब सीमित होता है जब कोई भी शक्ति अंतिम न बन सके। दूसरों को रोकने में सक्षम हर शक्ति को स्वयं प्रतिरोध के लिए खुला रहना होगा; वरना संतुलन बनाने वाली शक्ति अगला प्रभुत्व बन जाती है। इस सिद्धांत पर लगातार चलें, तो सुरक्षा स्वयं संतुलन में है। आदेश देने का स्थायी दावा संतुलनकारी शक्ति नहीं बनाता; वह एक असमानता बनाता है जिसे संतुलन को लगातार काबू में रखना पड़ता है।

प्राधिकार को अस्वीकार करने का अर्थ है समन्वय और शक्ति पर अंकुश बनाए रखना, लेकिन उन लोगों पर किसी का स्थायी दावा स्वीकार न करना जिन्हें उस शक्ति की विफलताओं का बोझ उठाना पड़ेगा।

स्वतंत्र दुनिया के विचार को अक्सर यूटोपियाई कहकर खारिज किया जाता है। फिर भी मौजूदा व्यवस्था सचमुच यूटोपियाई धारणा पर टिकी है: त्रुटिपूर्ण लोगों को इतना नियंत्रित रखा जा सकता है कि उन्हें पूरी आबादी पर शक्ति, प्राधिकार और नियंत्रण सौंप दिया जाए।

समस्या केवल यह नहीं कि आज सिंहासन पर ग़लत व्यक्ति बैठा है। समस्या यह है कि सिंहासन है ही।

कराधान

ज़बरदस्ती किसी को उसकी इच्छा के विरुद्ध काम करने पर मजबूर करने या स्वतंत्र रूप से काम करने से रोकने के लिए बल का प्रयोग, दंड देना, किसी चीज़ से वंचित करना या इनमें से किसी की धमकी देना है।

कराधान दंड की धमकी के तहत संसाधनों की ज़बरन वसूली है।

सरकार लोगों से संसाधन देने की माँग करती है, चाहे वे इसके लिए सहमत हों या नहीं। इनकार से यह संबंध ख़त्म नहीं होता। इसके बाद सरकारी बल के सहारे दंड लगाया जाता है।

यही कराधान को स्वैच्छिक लेन-देन से अलग करता है। स्वैच्छिक लेन-देन के लिए उसे ठुकराने की व्यावहारिक क्षमता ज़रूरी है। कराधान में यह क्षमता नहीं होती।

कराधान फ़ैसले और उसकी लागत को अलग भी करता है। सरकार संसाधन ख़र्च कर सकती है जबकि फ़ैसला लेने वालों को स्वयं उसकी पूरी लागत नहीं उठानी पड़ती, क्योंकि यह लागत ऐसी आबादी में बाँटी जा सकती है जो अपना समर्थन स्वतंत्र रूप से वापस नहीं ले सकती।

युद्ध इस तंत्र को साफ़ उजागर करता है। युद्ध को मंज़ूरी देने वाले उसकी पूरी लागत ख़ुद नहीं चुकाते। सरकार लाखों लोगों से संसाधन वसूलती है, जिनमें युद्ध का विरोध करने वाले भी शामिल हैं। इस तरह थोड़े से फ़ैसला लेने वाले हिंसा के लिए संसाधनों पर आदेश चला सकते हैं, उन्हें देने के लिए मजबूर लोगों की सहमति के बिना।

सरकार ये संसाधन उस आबादी से अलग पैदा नहीं करती जिस पर वह शासन करती है। कराधान उसे लोगों की मेहनत के फल तक लगातार पहुँच देता है, लगातार सहमति लिए बिना। ༆

इसलिए मुद्दा केवल कितना कर लिया जाता है, इससे कहीं गहरा है। कराधान यह सिद्धांत स्थापित करता है कि कोई संस्था किसी दूसरे व्यक्ति की मेहनत के एक हिस्से पर उसकी सहमति के बिना दावा कर सकती है।

शक्ति संतुलन

शक्ति संतुलन वह स्थिति है जिसमें शक्ति इतनी बँटी हो कि कोई व्यक्ति या संस्था सार्थक प्रतिरोध, विकल्पों या लागत का सामना किए बिना अपनी इच्छा दूसरों पर न थोप सके।

संतुलन का अर्थ यह नहीं कि सबकी ताक़त, संसाधन, ज्ञान या प्रभाव एक जैसे हों। इन अंतरों को मिटना ज़रूरी नहीं है। प्रश्न यह है कि क्या वे इतने बड़े हो सकते हैं कि इनकार बेमानी हो जाए और वे प्राधिकार बनकर जम जाएँ।

शक्ति संतुलन इस प्रोत्साहन को उलट देता है। जब लोग प्रतिरोध करने, अलग होने, नए सिरे से संगठित होने और विकल्पों से अपनी ज़रूरतें पूरी करने में सक्षम रहते हैं, तो प्रभुत्व स्थापित करना कठिन और बनाए रखना महँगा हो जाता है।

इसलिए स्वतंत्र दुनिया लोगों के जन्मजात अच्छे या भरोसेमंद होने पर निर्भर नहीं करती। वह ऐसी परिस्थितियाँ बनाने पर निर्भर करती है जिनमें किसी के पास बाकी सब पर शासन करने के लिए पर्याप्त केंद्रित शक्ति न हो। शोषण का प्रोत्साहन बना रह सकता है, लेकिन दूसरों की प्रतिरोध क्षमता शोषण की क्षमता को सीमित कर सकती है। ༆

इसके लिए शक्ति का विकेंद्रीकरण करके उसे व्यक्तियों और स्वतंत्र रूप से जुड़े समूहों की ओर लौटाना ज़रूरी है। स्वायत्तता और आत्मनिर्भरता महत्त्वपूर्ण हैं, क्योंकि निर्भरता दूसरों को दबाव बनाने की ताक़त देती है। यदि एक संस्था जीवन की ज़रूरतों को नियंत्रित करती है, तो उसे ठुकराने की आज़ादी बहुत हद तक केवल प्रतीक बनकर रह जाती है।

यही कसौटी राजनीति के बाहर निजी नियंत्रण पर भी लागू होती है। ज़मीन, आवास, रोज़गार या दूसरी ज़रूरतों पर नियंत्रण किसी एक पक्ष को इतनी पकड़ दे सकता है कि इनकार महँगा हो जाए और निर्भरता आज्ञापालन के दायित्व में बदल जाए; तब आर्थिक संबंध पदानुक्रमित हो सकते हैं।

आत्मनिर्भरता का अर्थ अलग-थलग रहना नहीं है। लोग भोजन, ऊर्जा, ज्ञान, संवाद, सहारे और सहयोग के कई अलग स्रोत बनाए रखते हुए भी एक-दूसरे पर गहराई से निर्भर रह सकते हैं। जितने अधिक विकल्प होंगे, किसी एक संस्था के लिए स्वयं को इतना अपरिहार्य बनाना उतना कठिन होगा कि वह सबको आदेश दे सके।

इसलिए शक्ति संतुलन एक साथ दो दिशाओं में काम करता है। वह टिकाए रखने वाली निर्भरताओं और शक्ति के संकेंद्रण को घटाकर मौजूदा पदानुक्रम को तोड़ता है, और शक्ति को बँटा रखकर, विकल्प उपलब्ध रखकर तथा इनकार संभव रखकर पदानुक्रम की वापसी का प्रतिरोध करता है।

इस बात की कोई गारंटी नहीं कि शक्ति के नए केंद्र कभी नहीं बनेंगे। ऐसी गारंटी लागू करने के लिए एक और ऐसी सत्ता चाहिए होगी जिसके पास उसे लागू करने जितनी शक्ति हो। इसके बजाय उद्देश्य शक्ति के संकेंद्रण को स्थायी होने और लोगों के लिए उससे निकलना असंभव बनने से रोकना है।

शक्ति खिसक सकती है, इकट्ठी हो सकती है और बिखर सकती है। अहम यह है कि उसे चुनौती दी जा सके।

किसी अनिवार्य सेवा के लिए ऐसा शासक ज़रूरी नहीं जिसे बदला ही न जा सके। जहाँ उसी सेवा को दोहराया नहीं जा सकता, वहाँ भी उसका नियंत्रण बदला जा सकता है, बशर्ते उसे चलाने के लिए ज़रूरी उपकरण, ज्ञान, आपूर्ति और सहयोग किसी एक प्रदाता से परे उपलब्ध रहें। इससे लोगों को ज़रूरी सेवा रोके बिना उसका नियंत्रण बदला जा सकता है।

भरोसेमंद सुरक्षा के लिए टिकाऊ रक्षात्मक क्षमता चाहिए, आदेश देने का स्थायी अधिकार नहीं। वह क्षमता स्वतंत्र संघों में बँटी रह सकती है, ताकि किसी रक्षक के विरुद्ध खड़े होने के लिए ज़रूरी सहारा उसी रक्षक के नियंत्रण में न हो।

आदेश देने का स्थायी अधिकार संबंध बदल देता है: इनकार ख़ुद दंड का आधार बन सकता है, और रक्षक प्रतिरोध के विरुद्ध अपनी माँगें लागू कर सकता है। जब रक्षक उसे चुनौती देने के साधनों को भी नियंत्रित करे, तो उसकी दी हुई सुरक्षा को चुनौती देना और कठिन हो जाता है।

स्वस्थ शक्ति संतुलन संकेंद्रण के विरुद्ध फैलाव के दबाव पर निर्भर करता है और उन्हें मज़बूत करता है। जहाँ विकल्प, प्रतिस्पर्धा, प्रतिरोध और नए संघ व्यवहार में संभव हों, वे आगे के संकेंद्रण के विरुद्ध दबाव बनाते हैं।

टिकाऊ शक्ति संतुलन को ऐसी शिक्षा मज़बूत करती है जो ज्ञान और क्षमता फैलाए, ऐसे अवसर जो विकल्प खुले रखें, और ऐसा निवारक दबाव जो प्रभुत्व की लागत बढ़ाए। संघर्ष होने पर मध्यस्थ निर्णय, पुनर्वास, पुनर्स्थापन और संबंध-विच्छेद नुकसान और असहमति से निपटने के रास्ते देते हैं, विवाद को स्थायी प्राधिकार का आधार बनाए बिना।

उद्देश्य केवल प्रभुत्व रोकना नहीं, बल्कि मानवीय संभावनाएँ और लोगों की सिर्फ़ आज्ञापालन तक सीमित कर दिए जाने का प्रतिरोध करने की अजेय क्षमता मुक्त करना है।

स्वतंत्र दुनिया तभी संभव रहती है जब शक्ति संतुलन स्वायत्तता बचाए और किसी व्यक्ति या संस्था को व्यवस्था के स्तर पर अपनी इच्छा दूसरों पर थोपने से रोके।

स्वतः उभरने वाली व्यवस्था

स्वतः उभरने वाली व्यवस्था समन्वय की एक महत्त्वपूर्ण शक्ति है जिसमें विकेंद्रित बातचीत, लेन-देन और उद्यम बड़े पैमाने पर समन्वय पैदा करने के लिए मिलते हैं—समाज या अर्थव्यवस्था के विकास की किसी जानबूझकर बनाई योजना या स्पष्ट साझा खाके के बिना, या ऐसी योजना की क्षमता से भी परे।

हमारे आसपास बहुत-सी चीज़ों में व्यवस्था पहले से इसी तरह उभरती है। किसी ने भाषा को एक पूरी व्यवस्था के रूप में नहीं बनाया। वह पीढ़ी-दर-पीढ़ी अनगिनत लोगों के संवाद, शब्दों में बदलाव, परंपराओं के विकास और एक-दूसरे की बात का जवाब देने से उभरी। इंटरनेट जानबूझकर बनाई गई परियोजनाओं और साझा प्रोटोकॉल के ज़रिए विकसित हुआ, फिर भी कोई एक योजनाकार उसकी बनी हुई पूरी व्यवस्था का रचयिता नहीं था।

स्वतः उभरने वाली व्यवस्था के केंद्र में संतुलन है। इसका अर्थ स्थिर या गतिहीन अवस्था नहीं। यह अलग-अलग दबावों के एक-दूसरे पर असर डालने और व्यवस्था के ढलने से पैदा होने वाला लगातार बदलता संतुलन है।

प्राकृतिक, सामाजिक और सामाजिक-आर्थिक व्यवस्थाएँ इन दबावों से आकार लेती हैं। एक हिस्से में बदलाव दूसरे हिस्सों में परिणाम पैदा करता है, जो पूरी व्यवस्था में आगे की प्रतिक्रियाएँ पैदा करते हैं। कमी, प्रचुरता, प्रोत्साहन, सहयोग, संघर्ष, माँग और उपलब्ध विकल्प व्यवहार को अलग दिशाओं में धकेलते हैं। प्रोत्साहन संरचना तय करती है कि किस व्यवहार को पुरस्कृत किया जाएगा, किसे हतोत्साहित किया जाएगा और किसे महँगा बनाया जाएगा; इस तरह वह समायोजन की दिशा तय करती है। व्यवस्था इन शक्तियों की आपसी क्रिया से उभरती है, पूरे तंत्र पर किसी एक शक्ति के नियंत्रण से नहीं।

यह प्रक्रिया प्रतिक्रिया-संकेतों से चलती है। लोग काम करते हैं, परिणाम अनुभव करते हैं, एक-दूसरे को देखते हैं और अपना व्यवहार बदलते हैं। हर प्रतिक्रिया नई जानकारी देती है जो आगे होने वाली घटनाओं को प्रभावित करती है। बार-बार ढलने से स्थानीय संबंध ऐसे सुसंगत प्रतिरूपों में मिल सकते हैं जिन्हें किसी एक व्यक्ति ने न बनाया हो और न पूरी तरह समझा हो।

कुछ विफलताओं को सुरक्षित रूप से कोशिश और सुधार के भरोसे नहीं छोड़ा जा सकता, क्योंकि प्रतिक्रिया आने से पहले उनके परिणाम अपरिवर्तनीय हो सकते हैं। ऐसे जोखिमों के लिए विफलता से पहले तैयारी और समन्वय चाहिए, केवल बाद का समायोजन नहीं।

जब नुकसान छिपाया जा सके या दूसरों पर डाला जा सके, तब प्रतिक्रिया-संकेत सहयोग के बजाय शोषण को पुरस्कृत कर सकते हैं। स्वतः उभरने वाली व्यवस्था अपने आप वांछनीय नतीजे नहीं देती; प्रोत्साहन संरचना तय करती है कि क्या उभरेगा।

केंद्रित नियंत्रण इस प्रक्रिया में तब बाधा डालता है जब वह बँटे हुए प्रतिक्रिया-संकेतों की जगह पहले से तय परिणाम थोपना चाहता है। बदलती परिस्थितियों के बीच सीधे काम कर रहे लोगों में ज्ञान बिखरा होता है; उसका बड़ा हिस्सा स्थानीय, व्यावहारिक और अस्थायी है। पैमाना और जटिलता बढ़ने पर केंद्रीय पदानुक्रम को बढ़ती दूरी से और अधिक सूचना सँभालनी पड़ती है। इससे कुछ फ़ैसला लेने वालों के लिए पूरी व्यवस्था पर उतने असरदार ढंग से प्रतिक्रिया देना कठिन होता जाता है जितना उसमें सीधे भाग लेने वाले लोग दे सकते हैं।

स्वतः उभरने वाली व्यवस्था ज्ञान और समायोजन के अनेक परस्पर जुड़े बिंदुओं के सहारे जटिलता सँभालने देती है। समन्वय खुद व्यवस्था की संचित प्रतिक्रियाओं से उभरता है। क्योंकि अनुकूलन पूरी तरह केंद्रित समन्वय पर निर्भर नहीं करता, बाधाएँ स्थानीय स्तर पर सँभाली जा सकती हैं, विकल्प विकसित हो सकते हैं और व्यापक संरचना विफलता का सामना करते हुए नए सिरे से व्यवस्थित होती रह सकती है।

नतीजा उभरती व्यवस्था है: छोटे हिस्सों की निरंतर आपसी क्रिया से पैदा हुआ बड़े पैमाने का समन्वय। व्यवस्था ऊपर से रखी हुई चीज़ नहीं है। वह तब पैदा होती है जब उसके हिस्से एक-दूसरे को जवाब देते हुए बदलते संतुलन की ओर बढ़ते हैं।

व्यवस्था केवल कानून से निर्धारित नहीं की जा सकती। व्यवस्था लोगों के सहयोग चुनने का उभरता परिणाम है। यदि लोगों को संघर्ष के लिए प्रोत्साहन मिले, तो अकेला कानून उनसे सहयोग नहीं करा सकता। स्वतंत्र दुनिया का निर्माण उन प्रोत्साहनों को बनाने का काम है जो सहयोग और व्यवस्था संभव बनाते हैं।

नेटवर्क

नेटवर्क जुड़े हुए व्यक्तियों या समूहों की ऐसी संरचना है जो हर संपर्क को किसी केंद्रीय प्राधिकार से गुज़ारे बिना सीधे संवाद, समन्वय और कार्रवाई कर सकते हैं।

पदानुक्रम सूचना और फ़ैसला लेने की प्रक्रिया को कुछ केंद्रीय बिंदुओं पर केंद्रित करते हैं। नेटवर्क इन्हें वितरित करते हैं। लोग बदलती परिस्थितियों का सीधे जवाब देते हैं, सूचना बाँटते हैं और व्यावहारिक ज़रूरतों के लिए संगठित होते हैं; इस तरह समन्वय जमीनी स्तर से विकसित हो सकता है।

इसके पीछे एक तंत्र स्टिग्मर्जी है: कार्य ऐसे संकेत छोड़ते हैं जो आगे के कार्यों का मार्ग दिखाते हैं। ༆ लोग दूसरों के पहले से किए काम को देखकर प्रतिक्रिया देते हैं, जिससे हर क़दम का निर्देशन करने वाले केंद्रीय योजनाकार के बिना जटिल समन्वय उभरकर फैल सकता है।

इसी कारण राइज़ोम अत्यंत शक्तिशाली संरचना है। केंद्रीय तने के इर्द-गिर्द बने पेड़ से अलग, राइज़ोम आपस में जुड़ी अनेक जड़ों और नई कोंपलों के सहारे चारों ओर फैलता है। वह नई शाखाएँ निकालता है, फिर जुड़ता है, नई जड़ें फैलाता है और उसके कुछ हिस्से क्षतिग्रस्त होने पर भी बढ़ता रहता है। कोई एक बिंदु उसे पूरा नियंत्रित या अपने भीतर समेट नहीं सकता।

केवल औपचारिक पदानुक्रम न होने से नेटवर्क विकेंद्रित नहीं हो जाता; यदि कोई एक बिंदु अपरिहार्य बन जाए, तो निर्भरता पदानुक्रम के लिए ज़रूरी पकड़ फिर बना सकती है। कई बिंदुओं के एक ही आपूर्तिकर्ता, संसाधन, सूचना या प्रवेश नियंत्रित करने वाले पर निर्भर होने से भी ऐसा हो सकता है, या जब समन्वय स्वयं किसी मौजूदा नेटवर्क को छोड़ना कठिन बना दे।

इसलिए औपचारिक पदानुक्रम बने बिना भी पैमाना निर्भरता फिर पैदा कर सकता है; अहम प्रश्न यह है कि क्या महत्त्वपूर्ण कामों को चुनौती दी जा सकती है और उनका ज़िम्मा किसी और को सौंपना, उनके रास्ते बदलना या उन्हें किसी और से पूरा करना संभव रहता है।

इसीलिए वास्तविक बदलाव जमीनी स्तर से शुरू होता है। ऊपर से थोपा गया बदलाव उसे थोपने वाले केंद्रीय प्राधिकार पर निर्भर रहता है। नीचे से बढ़ता बदलाव असंख्य स्वतंत्र बिंदुओं से फैल सकता है, उनके संबंधों से ताक़त पकड़ सकता है और उस पर क़ब्ज़ा करना, उसे दबाना या पलटना लगातार कठिन हो सकता है।

वितरित नेटवर्क एक ही काम के कई साधनों, वैकल्पिक रास्तों और विफलता के बावजूद नए सिरे से संगठित होने की क्षमता से टिकाऊ बनते हैं। पदानुक्रम नियंत्रण के साथ विफलता को भी केंद्रित करता है। नेटवर्क दूसरे संपर्कों के सहारे फिर संगठित हो सकते हैं, समानांतर प्रयोग कर सकते हैं और बाधा को दूसरे रास्ते से पार कर सकते हैं।

स्वतः उभरने वाली व्यवस्था नेटवर्कों के सहारे बड़े पैमाने पर फैलती है: अनेक हिस्सों की परस्पर क्रिया से समन्वय बढ़ता है, जबकि नियंत्रण के किसी अपरिहार्य बिंदु का न होना पूरी संरचना को अधिक अनुकूलनशील, टिकाऊ और क़ब्ज़े में लाना कठिन बनाता है।

स्वतंत्र जुड़ाव

स्वतंत्र जुड़ाव में थोपी हुई सदस्यता, अनिवार्य भागीदारी या शांतिपूर्वक अलग होने से रोकने वाले किसी भी प्राधिकार के लिए जगह नहीं है। जब तक व्यक्ति की सहमति बनी रहे, तभी तक कोई समूह उसकी भागीदारी का दावा कर सकता है। ज़रूरतें और रुचियाँ बदलने पर लोग अलग होने, दिशा बदलने, नए रूप में फिर जुड़ने और विकल्प बनाने के लिए स्वतंत्र रहते हैं।

स्वतंत्र जुड़ाव की शुरुआत व्यक्ति से होती है। किसी रिश्ते, संगठन या समुदाय से जुड़ने का अर्थ अपनी स्वायत्तता उसे सौंप देना नहीं है। भागीदारी जब तक जारी रहे, सहमति भी बनी रहनी चाहिए; कल किया गया समझौता आने वाले कल में किसी व्यक्ति पर स्थायी दावा नहीं बन सकता।

यदि छोड़ने का अर्थ जीवन की ज़रूरतों तक पहुँच खोना हो, तो अलग होने का विकल्प अर्थपूर्ण नहीं; स्वतंत्र जुड़ाव ऐसे मज़बूत विकल्पों पर निर्भर है जो इनकार को केवल औपचारिक नहीं बल्कि व्यावहारिक बनाएँ।

वे विकल्प ज़रूरत पड़ने पर सुलभ भी होने चाहिए: ठहरने की जगह, वहाँ पहुँचने का साधन और बदलाव के दौरान भी जारी रहने वाली देखभाल। साझा भंडार और लोगों को अपने यहाँ ठहराने की व्यवस्था संकट आने से पहले ही यह संभव बना सकती है। किसी एक सेवा प्रदाता को ठुकराने के लिए किसी को अकेले अपनी आजीविका के सारे साधन फिर से खड़े न करने पड़ें।

लोग स्वाभाविक रूप से साझा रुचियों, ज़रूरतों, रिश्तों और उद्देश्यों के आधार पर जुड़ते हैं। इन समानताओं से ऐसे समूह बनते हैं जिनकी बुनियाद थोपी हुई सदस्यता नहीं, बल्कि वास्तविक मेल होता है। कोई व्यक्ति एक साथ कई अलग-अलग संघों का हिस्सा हो सकता है, जो उसके जीवन के अलग-अलग पहलुओं से जुड़े हों, और उनमें से कोई भी पूरे व्यक्ति पर दावा न करे।

सहमति सबकी एक जैसी होना ज़रूरी नहीं। लोग बातचीत, समझौता और शांतिपूर्ण तरीक़ों से हर मामले के हिसाब से संघर्ष सुलझा सकते हैं। जब उनके उद्देश्य बहुत दूर हो जाएँ, वे अलग हो सकते हैं। एक संघ कई में बँट सकता है, काम करने वाले रिश्ते बचा सकता है, बेकार हो चुके रिश्ते छोड़ सकता है और बिल्कुल नए रूपों में फिर जुड़ सकता है।

इससे अनगिनत संभावित व्यवस्थाएँ बनती हैं। परिस्थितियाँ बदलने पर समूह बन, बँट, आंशिक रूप से एक-दूसरे से मिल, फिर जुड़ और दिशा बदल सकते हैं। मेल न खाने वाले लोगों को एक ही फ़ैसले में बाँधने के बजाय स्वतंत्र जुड़ाव अलग-अलग उत्तरों को एक साथ मौजूद रहने देता है। ༆ लोगों की असीम विविधता और अलग तरह से जुड़ने की क्षमता से बहुलता उभरती है। बहुलवाद ऊपर से दी गई छूट के बजाय स्वतंत्रता का संरचनात्मक परिणाम बन जाता है।

इससे समुदाय का अर्थ भी बदलता है। एक ही भूभाग में रहने से लाखों अजनबी एक अर्थपूर्ण सामाजिक समूह नहीं बन जाते। समुदाय रिश्तों, परिचय, साझा उद्देश्य, पास रहने और परस्पर परवाह से बढ़ता है। मज़बूत स्थानीय संघ किसी एक प्राधिकार में विलीन हुए बिना व्यापक नेटवर्कों से निकटता से जुड़े रह सकते हैं।

इसलिए बड़े पैमाने पर काम करने के लिए पदानुक्रम अपने आप ज़रूरी नहीं हो जाता। छोटे संघ ऐसे क्षैतिज और एक-दूसरे से गुंथे नेटवर्क बना सकते हैं जिनमें साझा हितों पर सहयोग हो और अन्य मामलों में स्वतंत्रता बनी रहे। सूचना, संसाधन, ज्ञान और समन्वय इन संपर्कों से होकर आगे बढ़ सकते हैं; इन्हें किसी केंद्रीय आदेश-व्यवस्था से होकर गुज़रना ज़रूरी नहीं।

हर काम का आज के ही पैमाने पर संगठित रहना ज़रूरी नहीं। अधिक स्थानीय क्षमता दूर-दूर के समन्वय पर निर्भरता घटा सकती है। जहाँ व्यापक समन्वय फिर भी ज़रूरी हो, नेटवर्क शामिल लोगों पर स्थायी प्राधिकार बनाए बिना विभिन्न क्षेत्रों में सहयोग फैला सकते हैं।

भले ही उसके सभी सदस्यों की बात सुनी जाए, कोई समन्वय संस्था तब प्राधिकार का दावा करती है जब वह सामान्य रूप से तय करने का हक़ मान ले कि स्वतंत्र व्यक्तियों और संघों को कौन-से काम उसके अधीन करने होंगे।

ऐसे नेटवर्क खुले रहते हैं क्योंकि लोग ऊपर से मंज़ूरी का इंतज़ार किए बिना प्रस्ताव रख सकते हैं, प्रयोग कर सकते हैं, जो तरीक़े काम करें उन्हें अपना या बदल सकते हैं और नए विकल्प बना सकते हैं। सफल व्यवस्थाएँ स्वेच्छा से अपनाए जाने पर फैलती हैं। विफल व्यवस्थाएँ सब पर अपनी विफलता थोपे बिना समाप्त हो सकती हैं।

अलग होने की स्वतंत्रता इन रिश्तों को शासन में जमने से रोकती है। अलग होना पूरी तरह छोड़ना, भागीदारी घटाना, साथी बदलना, समानांतर संघ बनाना या बस काम न कर रही व्यवस्था को ठुकराना हो सकता है। जहाँ अलग होने का अर्थ कोई ऐसी चीज़ खोना है जिसे आसानी से बदला नहीं जा सकता, या जहाँ कई संघों में वही बहिष्कार किसी व्यक्ति का पीछा करे, वहाँ स्वतंत्रता केवल छोड़ पाने पर नहीं, उन परिस्थितियों को चुनौती देने या बदल पाने पर भी निर्भर करती है। जहाँ शांतिपूर्ण अलगाव रोका जाए और भागीदारी अनिवार्य हो जाए, वहाँ जुड़ाव स्वतंत्र नहीं रह जाता।

लोग अपने कारण हुए नुकसान या स्वेच्छा से किए गए उन वादों की ज़िम्मेदारी से बचे बिना भी संघ छोड़ सकते हैं जिन पर दूसरों ने उचित रूप से भरोसा किया था। किसी वादे की ज़िम्मेदारी अपने आप किसी को उसे पूरा करने के लिए मजबूर करने का औचित्य नहीं देती। मध्यस्थ निर्णय, क्षतिपूर्ति, संबंध-विच्छेद और दूसरे उपाय किसी टूटे हुए वादे से जुड़े विशेष विवाद को सुलझाने में मदद कर सकते हैं। ज़िम्मेदारी उसी नुकसान या वादे तक सीमित रहती है; वह किसी व्यक्ति पर स्वामित्व या सामान्य रूप से आदेश मानने की बाध्यता नहीं बन सकती।

सहयोग से इनकार अपने आप में ज़बरदस्ती सिद्ध नहीं करता। ज़रूरतों पर नियंत्रण से आज्ञापालन के लिए मजबूर करना या इच्छुक विकल्पों तक पहुँच रोकना ज़बरदस्ती है।

कुछ नुकसानों से केवल अलग होकर नहीं बचा जा सकता, ख़ासकर जब उनका असर दूर तक फैलता हो या उनका बोझ ऐसे लोगों पर डाल दिया जाए जो उनसे अलग नहीं हो सकते। इससे वे प्रतिक्रिया-संकेत कमज़ोर पड़ते हैं जो अन्यथा हानिकारक व्यवहार को सीमित रखते। विकेंद्रीकरण का अर्थ यह नहीं कि हर जवाब स्थानीय ही रहे; जब नुकसान कई संघों या क्षेत्रों के लोगों को प्रभावित करता है, तो प्रभावित लोग उन सीमाओं के पार समन्वय कर सकते हैं, साझा मानकों पर सहमत हो सकते हैं या उसके असर पर नज़र रख सकते हैं।

जहाँ अलगाव नुकसान को रोक नहीं सकता या जारी नुकसान समाप्त नहीं कर सकता, प्रभावित लोग अपना बचाव कर सकते हैं, मध्यस्थता चाह सकते हैं या दूसरों के साथ उसे रोकने के लिए काम कर सकते हैं। साझा ख़तरे को रोकने के लिए दूसरों को जोखिम में डालने वाले आचरण पर अस्थायी सीमाएँ लगानी पड़ सकती हैं, भले प्रभावित लोग असहमत हों और किसी एक व्यक्ति की ज़िम्मेदारी स्पष्ट न हो। इन सीमाओं के लिए और उनका बोझ किस पर पड़ेगा, इसके लिए अलग-अलग औचित्य चाहिए।

नुकसान का दावा विवाद का फ़ैसला नहीं कर देता; रक्षा विशेष नुकसान को रोकने तक सीमित रहनी चाहिए, व्यापक या अनिश्चित अवधि के नियंत्रण का आधार नहीं बननी चाहिए। हस्तक्षेप करने वाले चुनौती से परे नहीं हो जाते; हस्तक्षेप के आधार, साधन या जारी रहने पर सवाल उठाने की क्षमता केवल उसे अंजाम देने वालों पर निर्भर नहीं रह सकती। स्वतंत्र चुनौती में बिना उचित आधार की पाबंदियाँ बदलने या औचित्य विफल होने पर हस्तक्षेप रोकने की व्यावहारिक शक्ति भी होनी चाहिए।

कुछ समस्याएँ अनसुलझी ही रहेंगी; उनके समाधान की गारंटी के लिए ऐसा स्थायी प्राधिकार नहीं बनाया जाएगा जो सभी संबंधित लोगों को मजबूर करने की शक्ति पर निर्भर हो।

स्वतंत्र जुड़ाव समाज के संगठन का कोई एक अंतिम रूप निर्धारित नहीं करता। उसकी ताक़त इसी प्रश्न को खुला छोड़ने में है। वह अत्यंत स्वतंत्र और स्वायत्त लोगों को अपने रिश्ते लगातार स्वयं बनाने देता है, जिससे सबको अपने भीतर समेटने का प्राधिकार रखने वाली एकल संरचना के बजाय अनगिनत आपस में आंशिक रूप से गुंथे संघों की सामाजिक व्यवस्था बनती है।

पारस्परिक सहायता

पारस्परिक सहायता पारस्परिकता के ज़रिए सहयोग है: लोग एक-दूसरे की मदद करते हैं क्योंकि हमारे हितों का टकराना ज़रूरी नहीं। हम सबकी ज़रूरतें, क्षमताएँ, जानकारी, संसाधन और अवसर अलग हैं। उन्हें बाँटकर दोनों लोग पहले से बेहतर स्थिति में हो सकते हैं।

एक स्वतंत्र दुनिया शून्य-योग वाले रिश्तों से दूर बढ़ती है। नया मूल्य पैदा करने से संपत्ति बनती है। सहयोग से दोनों लोग अकेले जितना पैदा कर सकते थे, उससे अधिक पा सकते हैं; लेकिन यदि लाभ दूसरों पर लागत डालकर हासिल किया गया हो, तो वह रिश्ता सचमुच दोनों के लिए लाभकारी नहीं है। प्रवेश की बाधाएँ और कृत्रिम कमी हटने पर ऐसे रिश्ते बनाना आसान होता है, और लोगों को अपनी तथा एक-दूसरे की ज़रूरतें पूरी करने के अधिक रास्ते मिलते हैं।

लगातार निभाए जाने वाले रिश्तों में पारस्परिकता और मज़बूत होती है। मज़बूत मोहल्ले और समुदाय दोस्ती से विकसित होते हैं: लोग एक-दूसरे को जानते हैं, उनके साथ होने वाली बातों की परवाह करते हैं, भोजन, औज़ार, हुनर, ज्ञान, आश्रय, समय और सहारा बाँटते हैं। जब आसपास के लोग अजनबी नहीं रहते, तो किसी के ग़रीबी या बेघर होने की समस्या किसी दूर की संस्था के हवाले छोड़ी गई अदृश्य समस्या नहीं रह जाती। उनकी ज़रूरतें उन लोगों को दिखाई देती हैं जो उन्हें जानते हैं और उनकी परवाह करने का कारण रखते हैं।

ये रिश्ते व्यापक पारस्परिक सहायता नेटवर्कों में जुड़ सकते हैं, पहले से परिचित लोगों से आगे सहारा पहुँचा सकते हैं और अकेले किसी व्यक्ति या मोहल्ले की क्षमता को कई गुना कर सकते हैं। किसी के पास भोजन है, किसी के पास ख़ाली कमरा, कोई मरम्मत कर सकता है, कोई पढ़ा सकता है, फ़सल उगा सकता है, कुछ बना सकता है, सामान ढो सकता है या किसी की देखभाल कर सकता है। ये रिश्ते जितने एक-दूसरे से जुड़ेंगे, लोगों के लिए सहारा पाने के रास्ते उतने बढ़ेंगे और किसी को अपनी ज़रूरतों तक पहुँच के लिए एक ही संस्था पर निर्भर उतना कम होना पड़ेगा।

पारस्परिकता के लिए देखभाल पाने वाले हर व्यक्ति से बदले में कुछ लौटाने की माँग ज़रूरी नहीं। जो व्यक्ति अकेले अलग नहीं हो सकता या मदद की व्यवस्था नहीं कर सकता, उसके लिए स्वतंत्रता इस पर निर्भर है कि उसकी देखभाल किसी एक व्यक्ति या रिश्ते के नियंत्रण में न हो।

देखभाल में शामिल कई लोग और स्वतंत्र रिश्ते दुर्व्यवहार को चुनौती देना आसान बनाते हैं और बदलाव के दौरान देखभाल जारी रखना भी। जहाँ कोई व्यक्ति जानकारी समझकर सहमति नहीं दे सकता, वहाँ जहाँ तक संभव हो देखभाल उसकी व्यक्त की गई प्राथमिकताओं के अनुसार होनी चाहिए और उसकी ज़रूरतों तक सीमित रहनी चाहिए। निर्भरता किसी को उस व्यक्ति पर स्वामित्व नहीं देती।

भरोसेमंद पारस्परिक सहायता को लगातार बनाए रखना भी पड़ता है। लोगों के पास उन सेवाओं को जारी रखने की वजहें होती हैं जिनका वे इस्तेमाल करते हैं, जिनकी उन्हें परवाह है या जिनकी आगे ज़रूरत पड़ सकती है। लगातार सहायता उपलब्ध रहने के लिए श्रम और संसाधनों का नियमित योगदान, साझा भंडार और थके हुए देखभालकर्ताओं तथा रखरखाव करने वालों को राहत देना ज़रूरी है।

देखभाल का बोझ हर समय सब पर बराबर नहीं पड़ेगा, लेकिन व्यापक नेटवर्क उन असमान बोझों को किसी एक व्यक्ति पर छोड़ने के बजाय अधिक लोगों, संसाधनों और रिश्तों में बाँट सकते हैं। कमी के समय ज़रूरतों और उपलब्ध संसाधनों की जानकारी सामने रखने से लोग प्राथमिकताएँ तय करने पर बातचीत कर सकते हैं और स्थानीय नेटवर्क के बाहर भी मदद खोज सकते हैं। ज़रूरत अपने आप अनुपलब्ध संसाधन पैदा नहीं कर सकती, लेकिन कमी भी आज्ञा मनवाने का अधिकार स्थापित नहीं कर सकती।

पारस्परिक सहायता आत्मबलिदान नहीं है। हमारे आसपास के लोग फल-फूल सकें तो हम भी फलते-फूलते हैं। अधिक सुरक्षित, स्वस्थ, स्वतंत्र और सक्षम लोग हमारे अपने जीवन को भी अधिक सुरक्षित, समृद्ध और स्वतंत्र बनाते हैं। व्यक्तिगत और साझा भलाई एक-दूसरे को मज़बूत करती हैं, किसी समीकरण के विपरीत पक्षों पर नहीं खड़ी होतीं।

प्रभुत्व और बदला शांति के बजाय संघर्ष की परिस्थितियाँ फिर पैदा करते हैं। पारस्परिक सहायता दुख का जवाब देखभाल, प्रेम और आशा से देती है, और साथ ही ऐसी भौतिक परिस्थितियाँ बनाती है जिनसे दुख का फिर पैदा होना कम संभव हो।

हम जिस शांतिपूर्ण दुनिया में रहना चाहते हैं, उसका निर्माण पहला क़दम उठाने से ही शुरू होता है: अभी एक-दूसरे की मदद करना, आसपास के रिश्ते मज़बूत करना और उन्हें इतना सुदृढ़ बनाना कि किसी को अकेले दुनिया का सामना न करना पड़े।

दोस्ती

मज़बूत समुदाय की शुरुआत दोस्ती से होती है, समुदाय की अमूर्त धारणा से नहीं। दोस्ती व्यक्तिगत, सोच-समझकर चुनी गई और स्वैच्छिक होती है; उसे निभाने वाले लोग ही उसे सीधे आकार देते हैं। केवल दो लोगों के एक ही जगह, समूह या उद्देश्य से जुड़े होने के कारण कोई बड़ा संगठन उनके रिश्ते पर दावा नहीं कर सकता।

दोस्तों को अपने संबंध के नियम तय कराने या सहमति के लिए मजबूर करने के लिए किसी बाहरी प्राधिकार की ज़रूरत नहीं। वे स्वयं तय करते हैं कि उनका रिश्ता कैसा होगा, उनकी सीमाएँ कहाँ हैं और उसे कब बदलना या समाप्त करना चाहिए। अलग होने की स्वतंत्रता के बिना जुड़ने की स्वतंत्रता का अर्थ बहुत कम है।

दोस्ती की भी एक स्वाभाविक सीमा है। वह सबको समेटने वाला एक ही रिश्ता नहीं बन सकती, और यही उसकी ताक़त का हिस्सा है। दोस्तियाँ छोटी रहकर भी एक-दूसरे से जुड़ सकती हैं और उनका दायरा बाहर तक फैल सकता है; इस तरह सभी को एक ही सामाजिक समूह में बाँधे बिना सहयोग बढ़ता है। व्यापक नेटवर्क उन लोगों के बीच भी समन्वय संभव बनाते हैं जो एक-दूसरे के दोस्त नहीं हैं, और इसके लिए उन्हें एक ही सामाजिक समूह में बदलना ज़रूरी नहीं।

उद्देश्य समुदाय बनाना नहीं बल्कि दोस्त बनाना है। ༆ मज़बूत समुदाय उन रिश्तों से उभरने दें जिन्हें लोग सचमुच चुनते हैं।

अहिंसा

स्वतंत्र दुनिया बनाने के लिए अहिंसा बेहतर रणनीति है। नई दुनिया बनाने के लिए अपनाए गए तरीक़े ही उनसे पैदा होने वाली आदतों, प्रोत्साहनों, संगठनों और शक्ति के वितरण को आकार देते हैं। राजनीतिक हिंसा प्रतिरोध की प्रोत्साहन संरचना को ही बदल देती है और गोपनीयता, आदेश, ज़बरदस्ती तथा बल केंद्रित कर सकने वाले संगठनों को पुरस्कृत करती है।

राजनीतिक हिंसा उन्हीं संरचनाओं को मज़बूत कर सकती है जिन्हें वह चुनौती देना चाहती है। हिंसा देखकर लोग डरते हैं। डर उन्हें सुरक्षा का वादा करने वाली संस्थाओं—पुलिस, सेना और सरकार—की ओर धकेलता है। इस तरह हिंसा चुनौती दिए जा रहे पदानुक्रम की प्रवर्तन शाखाओं को मज़बूत कर सकती है, सरकार को पुलिस कार्रवाई, निगरानी, दमन और बल के लिए अधिक औचित्य देती है और व्यापक आबादी को चुनौती देने वालों के विरुद्ध कर देती है।

सरकार को पहले से संगठित हिंसा के मामले में भारी बढ़त हासिल है। पुलिस, सेनाएँ, जेलें, ख़ुफ़िया तंत्र, हथियार और उसके प्राधिकार को लागू करने के लिए बने आपूर्ति नेटवर्क उसके नियंत्रण में हैं। हिंसा सरकार को टकराव की शर्तें तय करने और अपनी सबसे बड़ी ताक़त का इस्तेमाल करने का मौका देती है।

अहिंसा दूसरी दिशा से पदानुक्रम पर चोट करती है। प्रत्यक्ष कार्रवाई, सविनय अवज्ञा, हड़तालें, इनकार, पारस्परिक सहायता, आत्मनिर्भरता, समुदाय निर्माण, व्यवहार में काम करने वाले विकल्प और भागीदारी वापस लेना उन निर्भरताओं पर प्रहार करते हैं जो केंद्रित संस्थाओं को चलाती हैं। सरकार केवल बल से नहीं चलती; उसे लगातार सहयोग भी चाहिए।

आशा भी राजनीतिक शक्ति है। लक्ष्य लोगों को डराकर संघर्ष में धकेलना नहीं, बल्कि उन्हें ऐसी शांतिपूर्ण और स्वतंत्र दुनिया की संभावना से प्रेरित करना है जहाँ लोग अच्छा जीवन जी सकें, अपने सपनों का पीछा कर सकें, अपनी क्षमता विकसित कर सकें और एक-दूसरे की मदद कर सकें। ༆

आशा अनुभव से वास्तविक बनती है। दोस्ती, पारस्परिक सहायता, स्वायत्तता, आत्मनिर्भरता, बाग़, सहयोग, प्रत्यक्ष कार्रवाई और काम करते हुए विकल्प लोगों को अभी जीने के दूसरे तरीक़े की झलक देते हैं। नई दुनिया को अभी से बनाने का काम केंद्रीय प्राधिकार के ग़ायब होने से पहले क्षमता बाँटता है। जैसे-जैसे लोग स्वतंत्र जुड़ाव, पारस्परिक सहायता, स्वतंत्र ज्ञान और विकल्पों के ज़रिए अपनी ज़रूरतें पूरी करने में सक्षम होते हैं, केंद्रित संस्थाओं पर निर्भरता घटने लगती है।

हिंसक क्रांति के उलटी दिशा में जाने का जोखिम है। मौजूदा सरकार को गिराने से शक्ति के संकेंद्रण की संरचना ज़रूरी नहीं मिटे। हथियारबंद संगठन हथियार, गोपनीयता, आदेश, ख़ुफ़िया जानकारी, रसद और कार्रवाई की क्षमता केंद्रित करते हैं। यदि शक्ति और क्षमता के बँटने से पहले मौजूदा सरकार गिर जाए, तो हिंसा में सबसे सक्षम संगठन खाली हुई सत्ता की जगह लेने की स्थिति में भी होता है। शासक बदल जाता है, जबकि संरचना पर क़ब्ज़ा करने की संभावना बनी रहती है।

अहिंसा का अर्थ शांतिवाद नहीं है, न ही यह आत्मरक्षा से इनकार है। जब तत्काल नुकसान किसी और तरह न रोका जा सके, तब बचाव के लिए बल प्रयोग ज़रूरी हो सकता है। उद्देश्य प्रभुत्व रोकना है, बल को मुक्ति का मूल सिद्धांत बनाना नहीं। हिंसा अंतिम उपाय ही रहती है।

आत्मरक्षा की क्षमता बनी रह सकती है, जबकि उसका इस्तेमाल रक्षात्मक और अस्थायी रहे। शक्ति संतुलन रक्षात्मक क्षमता को बँटा और चुनौती के लिए खुला रखता है, और स्वतंत्र जुड़ाव अस्थायी बल को प्राधिकार की स्थायी संरचना बनने से रोकता है।

लगातार बने रहने वाले ख़तरों से निपटने के लिए तैयारी, भरोसेमंद आपूर्ति, साझा सूचना और संघों के बीच समन्वय चाहिए। लोग रक्षा के विशेष काम अनुभवी लोगों को सौंप सकते हैं, बशर्ते उनकी भूमिकाएँ उन्हीं कामों तक सीमित और चुनौती के लिए खुली रहें। रक्षा में यह ख़तरा विशेष रूप से गंभीर है, क्योंकि रक्षा की क्षमता ख़ुद शक्ति के नए संकेंद्रण में बदल सकती है। यह अंतर तभी बना रहता है जब हथियार, आपूर्ति और बाहरी मदद किसी एक समूह के एकाधिकार से बाहर हों।

विकेंद्रीकृत रक्षा में एक और ख़तरा है: एक संघ की तैयारियाँ दूसरे में डर पैदा कर सकती हैं और दूसरे की प्रतिक्रिया पहले संघ को अपने डर की पुष्टि लग सकती है। जहाँ संभव हो, सीधा संपर्क, चिंताजनक दावों की स्वतंत्र जाँच और लामबंदी पर पारस्परिक सीमाएँ दोनों पक्षों को आत्मरक्षा की क्षमता छोड़े बिना पीछे हटने का रास्ता दे सकती हैं।

आपात समन्वय काम तक सीमित और चुनौती के लिए खुला रहना चाहिए। बँटी हुई रक्षा भी हार सकती है; केंद्रीकृत कमान भी बचने की कोई गारंटी नहीं देती।

स्वतंत्रता केवल संघर्ष समाप्त होने के बाद ही नहीं आनी चाहिए। संघर्ष जिस तरह लड़ा और जिया जाता है, उसमें भी वह दिखाई देनी चाहिए।

3.5% का नियम

व्यवस्था-स्तर के बदलाव के लिए पूरी आबादी का एक साथ उठना ज़रूरी नहीं।

एरिका चेनोवेथ और मारिया स्टीफ़न के शोध में पाया गया कि 1900 से 2006 के बीच शासन बदलने, स्वतंत्रता पाने या क़ब्ज़ा ख़त्म करने के लिए चले बड़े अहिंसक अभियानों की सफलता दर हिंसक अभियानों से दोगुने से अधिक थी।

इसी शोध से बाद में 3.5% का नियम निकला: मूल आँकड़ों में अपने चरम पर कम से कम 3.5% आबादी को सक्रिय रूप से जुटाने वाला कोई भी अहिंसक अभियान विफल नहीं हुआ।

सरकार केवल पुलिस और सैन्य बल से नहीं चलती। समाज भर के लोगों का काम करते रहना, आज्ञा मानना, आदेश लागू करना, संसाधन पहुँचाना, बुनियादी ढाँचा चलाना और उसके प्राधिकार को स्वीकार करना भी उसके लिए ज़रूरी है। सरकार वास्तव में शासन करने वालों से कहीं अधिक लोगों के सहयोग पर निर्भर है।

सक्रिय भागीदार इस दबाव का केवल एक हिस्सा हैं। भागीदारी और इनकार फैलने पर सहयोग कम भरोसेमंद होता है। मज़दूर सहयोग रोकते हैं। आदेश लागू नहीं होते। समर्थक साथ छोड़ते हैं। अंदर के लोग निर्देश लागू करना रोकते हैं। संस्थाएँ लड़खड़ाने लगती हैं। शक्ति संतुलन बदलता है क्योंकि संरचना अपने बने रहने के लिए ज़रूरी मानवीय सहयोग खो देती है।

अहिंसक आंदोलनों में भागीदारी का दायरा कहीं व्यापक हो सकता है, क्योंकि प्रतिरोध के लिए हर किसी का सैनिक बनना ज़रूरी नहीं। लोग हड़ताल, बहिष्कार, इनकार, समर्थन वापस लेना, संसाधन देना, दूसरों को आश्रय देना या बस सहयोग रोकना चुन सकते हैं।

बाद के शोध में पाया गया कि 2010 के बाद अहिंसक अभियानों की सफलता घट गई। चेनोवेथ दो कारणों की ओर इशारा करती हैं: सरकारों की बदलती जवाबी रणनीतियाँ और आंदोलनों का ऐसे तेज़ जुटाव पर बढ़ता भरोसा जिसके पीछे दबाव बनाए रखने के लिए ज़रूरी संगठन, रणनीति और टिके रहने की क्षमता नहीं होती। लामबंदी अवसर का रास्ता खोल सकती है, लेकिन उसके पीछे टिकाऊ संगठन और व्यावहारिक क्षमता न हो तो स्थायी बदलाव की परिस्थितियाँ बनने से पहले ही वह रास्ता बंद हो सकता है।

3.5% का नियम कोई कानून या सफलता की पक्की सीमा नहीं है। अधिकांश सफल अहिंसक आंदोलन 3.5% तक कभी नहीं पहुँचे, और बाद के शोध में एक ऐसा मामला मिला जो अपवाद जान पड़ता है। यह ऐतिहासिक प्रतिरूप है, सफलता का नुस्ख़ा नहीं।

3.5% के नियम का सबक यह नहीं कि आबादी के ठीक 3.5% लोग किसी भी सरकार को समर्पण के लिए मजबूर कर सकते हैं।

सबक यह है कि परिवर्तन के लिए सबका एक साथ जागना ज़रूरी नहीं।

प्रत्यक्ष कार्रवाई

प्रत्यक्ष कार्रवाई का अर्थ है किसी प्राधिकार से हमारे लिए समस्या सुलझाने को कहने के बजाय स्वयं उस पर सीधे काम करना। प्राधिकार के ज़रिए सुधार माँगना बदलाव की ज़िम्मेदारी ऊपर सौंप देता है। प्रत्यक्ष कार्रवाई पहल प्रभावित लोगों के हाथ में रखती है।

हमें जो दिखता है वह केवल भ्रष्टाचार नहीं। व्यवस्था अपने भीतर बने प्रोत्साहनों और शक्ति के संकेंद्रण के अनुसार चलती है। प्रतिनिधियों को बदलने से फ़ैसले बदल सकते हैं, लेकिन प्राधिकार का तंत्र बना रहता है। प्रतिनिधित्व की राजनीति नौकरशाही की तहों में कारण और परिणाम को ढक देती है: लोग कार्य करते हैं, फिर संस्थाओं के फ़ैसले का इंतज़ार करते हैं। प्रत्यक्ष कार्रवाई यहीं और अभी बदलाव पैदा करती है। लोग नतीजा देखते हैं, उसे परखते हैं और उसके सहारे आगे बढ़ते हैं।

प्रत्यक्ष कार्रवाई के लिए अनुमति की ज़रूरत नहीं। सहयोग करने, समस्याएँ सुलझाने, समर्थन वापस लेने या विकल्प बनाने के लिए लोगों को ऊपर से मंज़ूरी नहीं चाहिए। बदलाव वहाँ शुरू हो सकता है जहाँ लोगों में पहले से काम करने की क्षमता हो, फिर दूसरों द्वारा सफल तरीक़े अपनाने पर जमीनी स्तर से फैल सकता है।

ज़मीनी स्तर के लोगों के पास शक्ति है क्योंकि पदानुक्रम अपने आप नहीं चल सकता। हड़ताल उसकी यह निर्भरता तुरंत उजागर कर देती है। आम हड़ताल एक साथ व्यवस्था के बड़े हिस्सों को रोक सकती है। बिना पूर्व अनुमति की हड़ताल दिखाती है कि मज़दूर अपना प्रतिनिधित्व करने वाली संस्थाओं की मंज़ूरी का इंतज़ार किए बिना भी सामूहिक शक्ति का इस्तेमाल कर सकते हैं।

प्रत्यक्ष कार्रवाई इस निर्भरता को दबाव बनाने की ताक़त में बदलती है। अंतर किसी संरचना का विरोध करने और उसके चलने के लिए आवश्यक चीज़ हटाने में है। इनकार और समर्थन वापस लेना रिश्ते को ही बदल देता है।

प्रत्यक्ष कार्रवाई ऐसे विकल्प बनाती है जो पदानुक्रम की ज़रूरत कम करें। पारस्परिक सहायता, आत्मनिर्भरता, स्वतंत्र लेन-देन, सहकारिताएँ और समानांतर संस्थाएँ लोगों को अपनी ज़रूरतें अधिक सीधे पूरी करने में सक्षम बनाती हैं।

दोनों पक्ष एक-दूसरे को मज़बूत करते हैं। तंत्र को रोकें और साथ-साथ विकल्प बनाएँ। प्रतिरोध पदानुक्रम की क्षमता घटाता है। निर्माण उस पर निर्भरता घटाता है।

लोग आज्ञापालन से इनकार करते हुए भी ज़रूरी काम उन लोगों के साथ सीधे सहयोग से जारी रख सकते हैं जो उन पर निर्भर हैं। अस्थायी बाधा दबाव बनाने का साधन बन सकती है, लेकिन सवाल बना रहता है कि उसकी क़ीमत कौन चुकाएगा। यदि यह दबाव उन लोगों को वंचित करने पर निर्भर है जिनका चुनौती दी जा रही संरचना पर बहुत कम नियंत्रण है, तो प्रतिरोध अपनी क़ीमत उन्हीं पर डाल देता है। ज़रूरी सेवाओं से लंबे समय तक सहयोग वापस लेने के लिए वैकल्पिक व्यवस्थाएँ या सेवाओं तक जारी पहुँच चाहिए। अपने ही विकल्पों को कमज़ोर कर देने वाला प्रतिरोध फिर से आदेश का शासन बहाल करने की माँग बढ़ाता है।

निर्माण अपने दबाव भी पैदा कर सकता है। एक बार लोग बनाई हुई किसी चीज़ पर निर्भर हों, उसे चलाने वालों के पास बाधा से खोने को अधिक होता है और वे टकराव को लेकर अधिक सावधान हो सकते हैं। दूसरी ओर प्रतिरोध उन विकल्पों को ख़तरे में डाल सकता है जिन्हें लोग बचाना चाहते हैं। तनाव तब घटता है जब एक ही काम कर सकने वाली कई व्यवस्थाओं और वैकल्पिक रास्तों से विकल्प बाधा सह सकें और जब प्रतिरोध लोगों की ज़रूरी क्षमताएँ नष्ट किए बिना पदानुक्रम के लिए ज़रूरी चीज़ें हटाए।

प्रत्यक्ष कार्रवाई अभी लोगों के बनाए रिश्तों और संस्थाओं से स्वतंत्र दुनिया बनाती है; इसीलिए वह भविष्य की किसी जीत तक स्वतंत्रता टालने के बजाय उसे अभी साकार करने का तरीका बनती है।

किसी एक कार्य को पूरी व्यवस्था बदलने की ज़रूरत नहीं। ༆ हर सफल कार्य अभी किसी समस्या को हल कर सकता है, स्वायत्तता बढ़ा सकता है और आगे काम करना संभव बना सकता है। जैसे-जैसे ये क्षमताएँ जमीनी स्तर से जुड़कर बढ़ती हैं, शक्ति संतुलन बदलता है।

बाग़

स्वतंत्र दुनिया को हर जगह एक साथ शुरू होने की ज़रूरत नहीं। वह वहाँ शुरू होती है जहाँ लोग अपनी और एक-दूसरे की ज़रूरतें पूरी करने की क्षमता वापस पाते हैं। भोजन उगाएँ। उपयोगी हुनर सीखें। औज़ार बाँटें। भरोसे के लोगों के साथ काम करें। स्थानीय उत्पादकों और सहकारिताओं का साथ दें। किसी उपयोगी काम से शुरू करें जो टिक और फैल सके।

बाग़ वास्तविक भी है और संरचनात्मक भी। वह ज़मीन, ज्ञान, श्रम और सहयोग को सीधे इस्तेमाल की चीज़ में बदलता है। साझा कार्यशाला लोगों को ज़रूरत की चीज़ें बनाने और सुधारने की जगह देती है। किसान बाज़ार उगाने वालों और ख़रीदने वालों के बीच सीधा लेन-देन कराते हैं। हर व्यवस्था ज़रूरत और उसे पूरा करने वाले लोगों के बीच की मध्यस्थ कड़ियाँ कम करती है।

बात किसी विशेष आर्थिक मॉडल की नहीं है।

आत्मनिर्भरता अलगाव से नहीं, सहयोग से मज़बूत होती है। कोई एक व्यक्ति सब कुछ नहीं कर सकता, न ही उसे करना चाहिए। लोग अलग हुनर विकसित करते हैं, श्रम बाँटते हैं, अपना उत्पादन एक-दूसरे से बदलते हैं और जहाँ वे सबसे सक्षम हैं वहाँ मदद करते हैं। जब बाग़ रसोइयों, कार्यशालाओं, सहकारिताओं, स्थानीय उत्पादकों और मोहल्ले की सेवाओं से जुड़ते हैं, तो अलग परियोजनाएँ व्यावहारिक स्वतंत्रता का व्यापक नेटवर्क बनाने लगती हैं। लोगों के पास ख़ुद जितना अधिक ज्ञान, औज़ार और उत्पादन क्षमता होगी, जीवन के लिए आवश्यक रिश्तों को चुनने के उनके विकल्प उतने बढ़ेंगे।

स्थानीय स्तर पर बनाएँ। पड़ोसियों को जानें। साथ मिलकर उपयोगी काम करते हुए दोस्त बनाएँ। लोग देख सकते हैं कि क्या ग़ायब है, क्या बार-बार विफल होता है और दूसरों को सचमुच क्या चाहिए। समस्याएँ सुलझाना आसान होता है जब उन्हें झेलने वाले सीधे मदद कर सकने वालों से बात कर सकें।

ये रिश्ते ऊपर की ओर बढ़े बिना बाहर की ओर फैल सकते हैं। अलग समूह स्वायत्त रहते हुए विशेष काम कर सकते हैं और जहाँ सहयोग मददगार हो वहाँ सीधे जुड़ सकते हैं। किसी एक संगठन को सब कुछ देने या सब पर नियंत्रण रखने की ज़रूरत नहीं। एक-दूसरे से जुड़े संघों का घना जाल अपनी भिन्नताओं से मज़बूत होता है: अनेक हुनर, रिश्ते, स्रोत और विफलता को पार करने के रास्ते।

अहम यह नहीं कि कोई चीज़ अपने को विकल्प कहती है या नहीं। विकल्पों की भी अपनी प्रोत्साहन संरचनाएँ हैं, इसलिए वही सवाल उठता है: वे व्यवहार में किसे बढ़ावा देते हैं? आदेश को फिर पैदा करने वाली सहकारिता ने बहुत कम बदला है। कसौटी व्यावहारिक है: क्या लोग काम करने का तरीका बदल सकते हैं, उसकी शर्तों से इनकार कर सकते हैं या बुनियादी ज़रूरत पूरी करने का अपना एकमात्र रास्ता खोए बिना उसे छोड़ सकते हैं?

एक ही जल-स्रोत पर निर्भर बाग़ या एक ही व्यक्ति के ज्ञान पर निर्भर कार्यशाला उसी निर्भरता के कारण कमज़ोर रहती है। दूसरों को सिखाए जा सकने वाले हुनर, फिर से अपनाए जा सकने वाले तरीक़े, साझा औज़ार और कई स्रोतों से मिलने वाली आपूर्ति किसी एक को अपरिहार्य बनाए बिना उपयोगी काम जारी रख सकती है।

मौजूदा दुनिया से पूरी तरह अलग होने की ज़रूरत नहीं। जो भी सीधे रिश्तों के पास लाया जा सके, उससे शुरू करें: भोजन का एक स्रोत, एक हुनर, एक औज़ार, एक सेवा, एक सहकारी परियोजना, एक मज़बूत दोस्ती। हर बदलाव छोटा है, लेकिन अगले बदलाव के लिए कुछ छोड़ जाता है। समय के साथ अलग परियोजनाएँ नेटवर्क बनती हैं, नेटवर्क टिकाऊ बनते हैं और निर्भरता बिखरने लगती है।

बाग़ को जंगल बनने के लिए अनुमति नहीं चाहिए। जहाँ जगह मिलती है, वह बढ़ता है; जहाँ परिस्थितियाँ साथ देती हैं, वहाँ शाखाएँ फैलाता है; पहले से जीवित चीज़ों से जुड़ता है और आगे बढ़ने के बीज पैदा करता है। स्वतंत्र दुनिया भी इसी तरह बनाएँ: स्थानीय स्तर पर, सीधे, शांतिपूर्वक और ज़मीनी स्तर से फैलते हुए।

अवसर की खिड़की

स्वतंत्र दुनिया क्रांतिकारी क्षण से पहले बनती है, उसके बाद नहीं।

केंद्रित संस्थाओं को चलाने वाले लोगों को हटा देने से उन संस्थाओं के नियंत्रण की क्षमताएँ बँट नहीं जातीं। भोजन फिर भी पहुँचाना होगा। लोगों को साफ़ पानी, दवा, आश्रय, संवाद, परिवहन, सुरक्षा और संघर्ष सुलझाने के तरीके फिर भी चाहिए। यदि ये क्षमताएँ केंद्रित रहें, तो जो उन्हें सबसे तेज़ बहाल करेगा वह विरासत में विशाल शक्ति पाएगा।

इसलिए निर्णायक काम उस दिखने वाले मोड़ से पहले होता है।

स्वतंत्र समाज उन रिश्तों, हुनरों, संस्थाओं और बुनियादी ढाँचों से धीरे-धीरे विकसित होता है जो पहले ही केंद्रीय आदेश से परे काम कर रहे हों। पारस्परिक सहायता नेटवर्क, स्थानीय खाद्य प्रणालियाँ, सहकारिताएँ, स्वतंत्र संवाद, वितरित ऊर्जा, मरम्मत की क्षमता, खुला ज्ञान, देखभाल नेटवर्क, संघर्ष समाधान और विकेंद्रित आत्मरक्षा व्यावहारिक क्षमता केंद्रित संस्थाओं से हटाकर उन लोगों के हाथों में देते हैं जो उस पर निर्भर हैं।

यही पहले से नई दुनिया बनाने का रणनीतिक अर्थ है: पुरानी व्यवस्था के खोल के भीतर नई दुनिया तैयार करना। दिखाई देने वाला टूटना अचानक आ सकता है। उसे झेलकर आगे बढ़ने की क्षमता धीरे-धीरे बनती है।

बदलाव के लिए एक साफ़-सुथरा विच्छेद ज़रूरी नहीं। नई संबंध व्यवस्थाएँ साथ विकसित होते हुए पुरानी संस्थाएँ हावी रह सकती हैं। कुछ काम जल्दी विकेंद्रित हो सकते हैं जबकि कुछ लंबे समय तक केंद्रित रहें। लोग मौजूदा संरचनाओं के भीतर मिले अवसर भी इस्तेमाल कर सकते हैं, यदि इससे उनकी व्यावहारिक स्वायत्तता या उनके बाहर संगठन बनाने की क्षमता बढ़े। मौजूदा संरचना को परिवर्तन का साधन बनाए बिना उन अवसरों का उपयोग संभव है। उभरती दुनिया शुरुआत में अधूरी, समझौतों से भरी और उस दुनिया में उलझी होगी जिसे वह बदल रही है।

यदि कोई विकल्प उन्हीं केंद्रित संस्थाओं पर निर्भर हो जिन्हें उसे बदलना है, तो शक्ति संतुलन बदले बिना वह उनमें समा सकता है।

कोई वैकल्पिक व्यवस्था लोगों की ज़रूरत पूरी कर सकती है, फिर भी पुरानी संरचना के नियंत्रण वाली ज़मीन, आपूर्ति, बुनियादी ढाँचे या अन्य संसाधनों पर निर्भर रह सकती है। इस तरह पुरानी संरचना अपनी कुछ ज़िम्मेदारियों से मुक्त होकर भी उस निर्भरता से मिलने वाली पकड़ का बड़ा हिस्सा बनाए रख सकती है। किसी काम को अपने हाथ में लेना निर्भरता ख़त्म करने जैसा नहीं है; शक्ति संतुलन तभी बदलता है जब लोगों में पुरानी संरचना के नियंत्रण से स्वतंत्र होकर अपनी ज़रूरतें पूरी करते रहने की क्षमता बढ़ती है।

केंद्रित कामों को बदल सकने लायक बनने पर विकल्पों को दमन का सामना करना पड़ सकता है। जैसे-जैसे विकल्प केंद्रित संस्थाओं पर निर्भरता घटाएँ, उन्हें रोकने के लिए उन संस्थाओं के प्रोत्साहन भी बढ़ सकते हैं। जहाँ दमन आपूर्ति के हर स्रोत को काट सकता है, वहाँ अकेला फैलाव सुरक्षा नहीं। स्वतंत्र नेटवर्कों के बीच साझा ज्ञान और सहारा किसी जगह या संगठन के ख़त्म होने पर भी काम जारी रखते हैं; ऐसा कोई एक ढाँचा नहीं बचता जिसे मिटाकर विकल्प को मिटाया जा सके।

पहले से नई दुनिया बनाना वह सुरक्षा जाल बनाता है जो संस्थागत पतन को सामाजिक पतन बनने से रोकता है।

लक्ष्य समाज से बाहर एक शुद्ध अलग ठिकाना बनाना नहीं। लक्ष्य ऐसी जगहें बढ़ाना है जहाँ लोग अलग रिश्तों से समस्याएँ सुलझा सकें, उन्हें आड़े संबंधों से जोड़ सकें और रोज़मर्रा का अधिक जीवन धीरे-धीरे उनमें ले जा सकें। स्वैच्छिक विकल्प से बदली हर निर्भरता पुरानी व्यवस्था की पकड़ कम करती है। ༆ परस्पर सहारे का हर रिश्ता लोगों की इनकार करने की क्षमता बढ़ाता है।

बदलाव निर्माण में धीरे-धीरे और परिणाम में तेज़ हो सकता है।

अवसर की खिड़की तब खुलती है जब केंद्रित संस्थाओं की क्षमता या वैधता इतनी घट जाए कि जो व्यवस्थाएँ कभी स्थायी मानी जाती थीं उन पर बातचीत संभव हो। इसके लिए पूरी सभ्यता का पतन ज़रूरी नहीं। आपूर्ति शृंखला टूटती है। सरकार वैधता खोती है। कंपनी शहर छोड़ती है। बिजली तंत्र विफल होता है। मुद्रा अविश्वसनीय होती है। हड़ताल सामान्य सेवाएँ रोकती है। एकाधिकार अब वह चीज़ नहीं दे पाता जिस पर लोग निर्भर हैं। केंद्रित व्यवस्थाएँ स्थान, क्षेत्र और कार्य के हिसाब से असमान रूप से विफल होती हैं।

हर विफलता एक अवसर खोलती है जिसमें विकल्प पुरानी संरचना के अब न निभा सकने वाले कामों का कुछ हिस्सा सँभाल सकते हैं।

ये अवसर बार-बार आ सकते हैं। अपेक्षाकृत स्थिर समय में समानांतर संस्थाएँ विकसित होती हैं। केंद्रित व्यवस्था कमज़ोर होती है। मौजूद विकल्प उसके कुछ काम सँभालते हैं। वे विकल्प स्थिर होते हैं, सीखते हैं, जुड़ते हैं और अगला संकट पहले से अधिक क्षमता के साथ झेलते हैं। पुराना पदानुक्रम बच सकता है, लेकिन हर चक्र लोगों को उस पर कुछ कम निर्भर छोड़ सकता है।

यह पतन का इंतज़ार करने की रणनीति नहीं। यह उन परिस्थितियों की तैयारी है जिनकी भरोसेमंद भविष्यवाणी कोई नहीं कर सकता।

केंद्रित संस्थाएँ कमज़ोर हों तो स्वतंत्रता अपने आप नहीं उभरती। संकट डर, कमी, अनिश्चितता और भरोसेमंद व्यवस्था की माँग पैदा करता है। ये परिस्थितियाँ पारस्परिक सहायता मज़बूत कर सकती हैं, लेकिन फ़ासीवाद, सैन्यवाद, संगठित अपराध, धार्मिक अधिनायकवाद या स्थिरता लौटाने का वादा करती नई सरकार को भी मज़बूत कर सकती हैं।

सत्ता का खाली स्थान दरअसल उन कामों की माँग है जो अब भरोसेमंद ढंग से पूरे नहीं हो रहे। उसे कौन भरेगा, यह इस पर निर्भर है कि कौन उन ज़रूरतों को पूरा कर सकता है।

जो भोजन, दवा, संवाद, परिवहन, सुरक्षा और काम करता बुनियादी ढाँचा दे सके, उसे बहुत प्रभाव मिलता है। यदि ये क्षमताएँ केवल अधिनायकवादी संगठनों के पास हों, तो डरे हुए लोग आदेश स्वीकार कर सकते हैं, क्योंकि चलता हुआ एकमात्र ढाँचा पदानुक्रम दिखता है।

इसीलिए पहले से नई दुनिया बनाना अधिनायकवादी उत्तराधिकार के विरुद्ध तैयारी भी है। संकट से पहले विकसित समानांतर संस्थाएँ लोगों को सहारा लेने के लिए दूसरी जगह देती हैं। बँटे हुए हुनर, मौजूदा रिश्ते, काम करते नेटवर्क और आदेश के बिना सहयोग का अनुभव उस खाली स्थान को घटाते हैं जो केंद्रित संस्थाओं के ढहने पर बनता।

इन विकल्पों के बिना पतन निर्भरता मिटाता नहीं। उसे और तीखा करता है।

विकल्पों को काम भी करना होगा। यदि भाग लेने के लिए अतिरिक्त समय, पैसा या सुरक्षा चाहिए, तो सबसे अधिक दबाव झेल रहे लोगों के लिए भाग लेना सबसे कठिन होगा। अधिकांश लोग भाग लेने से पहले पूरा दर्शन नहीं अपनाएँगे। वे इसलिए जुड़ सकते हैं कि भोजन सस्ता है, बच्चों की देखभाल भरोसेमंद है, मोहल्ला सुरक्षित है, मरम्मत कार्यशाला पैसा बचाती है या शामिल लोग उनके साथ गरिमा से पेश आते हैं। स्वतंत्र जुड़ाव, पारस्परिक सहायता और स्वतः उभरने वाली व्यवस्था के पक्ष में तर्क तब अधिक मज़बूत होता है जब लोग उन्हें सीधे अनुभव कर सकें।

कसौटी व्यावहारिक है: क्या विकल्प स्वायत्तता बढ़ाते और क्षमता बाँटते हुए किसी वास्तविक ज़रूरत को पूरा करता है?

जो परियोजना दबाव में काम नहीं कर सकती, वह संकट में लोगों का सहारा नहीं बनेगी। जो परियोजना नियंत्रण केंद्रित करके काम करती है, वह बस अगला पदानुक्रम बन सकती है। विकल्प तभी काम करता है जब उसके तरीक़े स्वायत्तता और स्वतंत्र जुड़ाव बचाएँ।

किसी विकल्प पर निर्भर होने से पहले परखें कि वह सचमुच विकल्प है या नहीं: धन रुक जाए, आपूर्तिकर्ता नाकाम हो जाए या मुख्य लोग चले जाएँ, तो क्या ज़रूरी सेवाएँ जारी रह सकती हैं? रोज़मर्रा की गड़बड़ियाँ और काम के वास्तविक हस्तांतरण दिखा देते हैं कि क्या अब भी केंद्रित संस्थाओं पर निर्भर है। पर्याप्त तैयारी होने से पहले अचानक पतन भी आ सकता है। ऐसे में स्वतंत्रता की घोषणा से अधिक ज़रूरी है आपूर्ति, रखरखाव और देखभाल जारी रखना; अस्थायी निर्भरता किसी को आदेश देने का स्थायी अधिकार नहीं देती।

ये प्रक्रियाएँ साथ चलती हैं: अभी ज़रूरतें पूरी करने वाली क्षमताएँ बनाएँ और उन्हीं से प्रभुत्व पर निर्भरता घटाएँ। निर्माण के बिना, प्रतिरोध खाली स्थान छोड़ सकता है। प्रतिरोध के बिना, विकल्प मौजूदा व्यवस्था के भीतर सीमित किए जा सकते हैं।

उद्देश्य केंद्रित संस्थाओं की ज़रूरत लगातार घटाते जाना है।

काम एक-एक करके स्थान बदल सकते हैं। ज्ञान केंद्रित नियंत्रण से निकल सकता है। अस्थायी पारस्परिक सहायता स्थायी सामाजिक बुनियादी ढाँचा बन सकती है। अनौपचारिक आपूर्ति रास्ते टिकाऊ नेटवर्क बन सकते हैं। समुदाय आपात स्थितियों में काम आई व्यवस्थाएँ बचा सकते हैं। विफल परियोजनाएँ भी हुनर, रिश्ते, औज़ार और ज्ञान छोड़ सकती हैं जो अगली कोशिश को मज़बूत बनाएँ।

लोगों ने अब तक जो बनाया है, वह आगे बना सकने की सीमा नहीं तय करता। मानवीय सूझ-बूझ को खुला छोड़ना नवाचार जगाता है और जो कभी असंभव लगता था उसे हमारी पहुँच में लाता है।

ज़रूरी नहीं कि सफलता सरकार गिरने या उसकी इमारतों पर झंडा चढ़ने के रूप में आए। केंद्रित संस्थाओं के उपयोगी काम दूसरी जगह जाने पर उनके महत्त्व में लंबे समय तक आने वाली गिरावट के रूप में भी दिख सकती है।

निर्णायक जीत तंत्र पर क़ब्ज़ा करना नहीं है।

वह तंत्र को अनावश्यक बना देना है।

अगला बड़ा अवसर कब आएगा, अनिश्चित है। व्यवस्थाएँ अस्थिरता सह सकती हैं, विरोध को अपने भीतर समा सकती हैं, नेतृत्व बदल सकती हैं, लागत दूसरों पर डाल सकती हैं, सुधार कर सकती हैं या दमन कर सकती हैं। पतन की भविष्यवाणी पर निर्भर रणनीति कमज़ोर है।

पहले से नई दुनिया बनाने के लिए भविष्यवाणी ज़रूरी नहीं। यदि मौजूदा व्यवस्था बनी रहे, स्वतंत्र रिश्ते और क्षमताएँ अभी जीवन बेहतर बनाते हैं। यदि वह धीरे-धीरे क्षीण हो, विकल्प उसके छोड़े काम सँभाल सकते हैं। यदि संकट बार-बार आएँ, हर अवसर समानांतर समाज को मज़बूत छोड़ सकता है। यदि बड़ा विच्छेद हो, पहले से मौजूद आपूर्ति, हुनर और सक्रिय रिश्तों वाले नेटवर्क लोगों को ऐसे विकल्प देते हैं जो पैदा हुए खाली स्थान को दूसरे केंद्रीय प्राधिकार से भरने से रोक सकें।

इसलिए अवसर की खिड़की खुलने का इंतज़ार नहीं करना चाहिए।

इसके लिए पहले से काम करके परिस्थितियाँ तैयार की जाती हैं।

पदानुक्रम के स्थायी दिखते रहने पर भी स्वतंत्र दुनिया बढ़ती है। हर बाग़, दोस्ती, सहकारिता, हुनर, नेटवर्क, पारस्परिक सहायता का काम और व्यावहारिक क्षमता का स्वतंत्र स्रोत एक और जगह बनाता है जहाँ से लोग अनुमति का इंतज़ार किए बिना कार्य कर सकें। ये विकल्प जुड़ते हैं तो निर्भरता बिखरती है और शक्ति संतुलन आकार लेता है।

अगली खिड़की खुलने पर स्वतंत्रता को शून्य से शुरू नहीं करना होगा।

एक स्वतंत्र दुनिया पहले से तैयार मिलेगी।

Vox Libera

बुनियादी आधार

“हठधर्मी विश्वदृष्टि से ज़्यादा ख़तरनाक कुछ नहीं—वह जितना बाँधती है, उतना कोई और चीज़ नहीं बाँधती; वह नवाचार के प्रति आँखें मूँद देती है और नएपन के प्रति खुलापन नष्ट कर देती है।” — Stephen Jay Gould

“उस अनजाने हठधर्म को ख़त्म करना ज़रूरी है जो लोगों को यह मानने पर मजबूर करता है कि वास्तविकता को देखने का उनका तरीका ही दुनिया को देखने का एकमात्र समझदार तरीका है। मेरा लक्ष्य लोगों को व्यापक अज्ञेयवाद की स्थिति में लाने की कोशिश करना है—केवल ईश्वर के बारे में नहीं, हर चीज़ के बारे में अज्ञेयवाद। यदि कोई केवल अपनी विश्वास प्रणाली के अनुसार ही चीज़ें देख सकता है, तो वह लगभग बहरा, गूँगा और अंधा हो जाएगा। लोगों को सचमुच देखना तभी संभव है जब कोई दुनिया को दूसरों की नज़र से देख सके। ‘गुरिल्ला ऑण्टोलॉजी’ यही है—एक ही मॉडल से दुनिया देखने का नज़रिया तोड़ना और लोगों को कई मॉडलों से देखने की दृष्टि देना।” — Robert Anton Wilson, “Searching for Cosmic Intelligence” interview with Jeffrey Elliot (1980)

“कुछ शब्दों और विचारों को ‘विरोधी-अवधारणाएँ’ कहा जा सकता है। वे हमारी समझ बढ़ाने के बजाय उसे धुँधला करते हैं और दूसरी वैध अवधारणाओं को समझना कठिन बना देते हैं। विरोधी-अवधारणाओं की एक महत्त्वपूर्ण श्रेणी ‘एक ही पैकेज में बाँधना’ है: ऐसा कोई भी शब्द जिसके अर्थ में यह अनकही मान्यता छिपी हो कि कुछ चीज़ें एक-दूसरे से जुड़ी होती हैं, जबकि वास्तव में ऐसा नहीं है।” — Roderick T. Long

“दूसरे शब्दों में, कोई एक प्रतिरूप नहीं है। एकमात्र लगातार दिखने वाली घटना बदलाव का तथ्य है और उससे पैदा हुई अलग-अलग सामाजिक संभावनाओं की समझ।” — David Graeber and David Wengrow, The Dawn of Everything

प्रोत्साहन संरचना

“मनुष्य, हर जीव की तरह, जिन परिस्थितियों में रहता है उनके अनुसार ढलता और उनका आदी होता है, तथा अर्जित आदतें विरासत में देता है। इस तरह बंधन में जन्मा और पला व्यक्ति, ग़ुलामों की लंबी शृंखला का वंशज, जब सोचने लगा तो मान बैठा कि ग़ुलामी जीवन की अनिवार्य शर्त है; स्वतंत्रता उसे असंभव लगी।” — Errico Malatesta

“जिस व्यक्ति की तनख़्वाह किसी बात को न समझने पर निर्भर हो, उसे वह बात समझाना कठिन है!” — Upton Sinclair, I, Candidate for Governor: And How I Got Licked (1935)

“अभी तक हमने प्रोत्साहनों को ‘पब्लिक चॉइस’ सिद्धांत से देखा है, जो मानता है कि राजनीतिक क्षेत्र के व्यक्ति मूलतः उसके बाहर के व्यक्तियों जैसे ही हैं। लेकिन राजनीति के बारे में यह धारणा शायद अंततः बहुत आशावादी है। वजह यह है कि राजनीति के संस्थागत छनाव आख़िरकार उन्हीं लोगों को चुनते हैं जिन्हें सत्ता के पद आकर्षक लगते हैं। भले और मानवीय लोग ग़ुलामों से काम कराने वाले बाग़ान में निगरानीकर्ता नहीं बनना चाहेंगे। इसी कारण जेल प्रहरी, पुलिस अधिकारी, अभियोजक, सीमा गश्ती एजेंट, जनरल और राष्ट्रपति के रूप में अपना करियर बिताने वाले लोगों में वे अधिक होंगे जो दूसरों पर विवेकाधीन शक्ति और हिंसक प्राधिकार इस्तेमाल करने में सहज हैं। सिद्धांतनिष्ठ लोग कुछ समय इन पदों पर रहें भी, तो संभवतः जल्दी ही उनकी जगह ऐसे महत्त्वाकांक्षी लोग ले लेंगे जो सत्ता पाने और बचाने के लिए अपने नैतिक सिद्धांत मोड़ने को तैयार हों। इस प्रकार शक्ति की व्यवस्थाएँ संस्थागत छनाव और चयन के ऐसे प्रभाव पैदा करती हैं जिनका एक सरल और विनाशकारी परिणाम होता है: सबसे बुरे लोग शीर्ष पर पहुँचते हैं।” — Nathan Goodman, Abolition: An Economist’s Perspective ๖

“आज मज़दूर नियमों, करों, बौद्धिक संपदा कानूनों और कारोबारी सब्सिडियों के ऐसे जाल से बँधे हैं जो कुल मिलाकर संभावित वैकल्पिक नियोक्ताओं के बाज़ार में प्रवेश और लोगों के स्वरोज़गार की राह रोकता है।” — Sheldon Richman

“वास्तव में पूँजीवादी व्यवस्था की पहचान राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त एकाधिकारों की संरचनात्मक मौजूदगी से होती है।” — Eric Fleischmann

“इसके अलावा, विनिमय के माध्यम पर सरकार का एकाधिकार, विनिमय सुगम बनाने के लिए ऋण देने में भुगतान-क्षमता के बजाय क़र्ज़ को साधन के रूप में इस्तेमाल करने की शक्ति है; और इसी एकाधिकार से वह विशेषाधिकार प्राप्त वसूली पहले पूरी होने तक विनिमय रोकने की शक्ति पाती है।” — Dyer D. Lum

“आज कोई यह नहीं देखता, या देखना नहीं चाहता, कि हमारे समय में अधिकांश लोगों की दासता धन के रूप में वसूले जाने वाले करों पर आधारित है—भूमि तथा अन्य मदों पर लगाए गए वे कर, जो सरकार अपनी प्रजा से वसूलती है।” — लियो टॉल्स्टॉय, हमें क्या करना चाहिए?, अध्याय XX

“लगातार मुद्रास्फीति के ज़रिए सरकारें अपने नागरिकों की संपत्ति का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा गुप्त रूप से और किसी के ध्यान में आए बिना ज़ब्त कर सकती हैं। इस तरीके से वे केवल ज़ब्त नहीं करतीं, मनमाने ढंग से ज़ब्त करती हैं; और इस प्रक्रिया से जहाँ बहुत-से लोग ग़रीब होते हैं, वहीं कुछ लोग सचमुच अमीर होते हैं।” — John Maynard Keynes, The Economic Consequences of the Peace

“पूँजीवाद हर जगह एक जैसा है। जीवित रहने और फलने-फूलने के लिए उसे लगातार आंशिक कमी की स्थिति चाहिए: क़ीमतें बनाए रखने और किसी भी शर्त पर काम करने को तैयार भूखी आबादी पैदा करने के लिए उसे इसकी ज़रूरत है।” — Errico Malatesta

“आइंस्टाइन के मस्तिष्क के वज़न और उसकी बनावट से मुझे उतनी दिलचस्पी नहीं, जितनी इस लगभग निश्चित बात से है कि उतनी ही प्रतिभा वाले लोग कपास के खेतों और शोषणकारी कारखानों में जीते रहे और वहीं मर गए।” — Stephen Jay Gould

“क्योंकि जिन्हें आजकल अपराधी कहा जाता है, वे वास्तव में अपराधी हैं ही नहीं। आधुनिक अपराध की जननी पाप नहीं, भुखमरी है।” — Oscar Wilde, The Soul of Man under Socialism

“ग़ुलामी, संरक्षणवाद और एकाधिकार के समर्थक सिर्फ़ वे नहीं जो उनसे लाभ उठाते हैं, बल्कि वे भी हैं जो उनका नुकसान सहते हैं।” — Frédéric Bastiat

“जिस वर्ग के पास बड़े पैमाने पर लूटने की शक्ति है, उसके पास सरकार को नियंत्रित करके अपनी लूट को कानूनी बनाने की शक्ति भी है।” — Eugene Debs

“जब किसी समाज में लोगों के किसी समूह के लिए लूट जीवन का तरीका बन जाती है, तो समय के साथ वे अपने लिए उसे अधिकृत करने वाली कानूनी व्यवस्था और उसका महिमामंडन करने वाली नैतिक संहिता बना लेते हैं।” — Frédéric Bastiat

“अब, कानूनी लूट अनंत तरीकों से की जा सकती है। इसलिए उसे संगठित करने की अनंत योजनाएँ हैं: आयात शुल्क, संरक्षण, लाभ, सब्सिडियाँ, प्रोत्साहन, प्रगतिशील कराधान, सार्वजनिक विद्यालय, सुनिश्चित नौकरियाँ, सुनिश्चित मुनाफ़े, न्यूनतम मज़दूरी, राहत का अधिकार, श्रम के औज़ारों का अधिकार, मुफ़्त ऋण, वग़ैरह, वग़ैरह।” — Frédéric Bastiat, The Law

पदानुक्रम

“अधिकांश प्राधिकार की शुरुआत गुंडे की कच्ची ताक़त से होती है; फिर मौन स्वीकृति से वह ‘वैध’ प्राधिकार में बदल जाता है। राष्ट्र-राज्य का इतिहास निश्चित ही यही रहा है। फ़्रीड बताते हैं कि वैधता वह माध्यम है जिसके ज़रिए विचारधारा और शक्ति को जोड़ा जाता है। वैधता का काम है ‘समुदाय के एक हिस्से के हाथों में केंद्रित सामाजिक शक्ति के अस्तित्व को समझाना और उचित ठहराना, तथा विशिष्ट सामाजिक व्यवस्थाओं को भी वैसा ही समर्थन देना—यानी सामाजिक शक्ति के प्रवाह को बाँटने और दिशा देने के विशिष्ट तरीक़ों को’।” — Harold Barclay, People without Government ๖

“प्राधिकार या सरकार को समाप्त करने का अर्थ समाज में कार्यरत व्यक्तिगत या सामूहिक शक्तियों को नष्ट करना नहीं, न ही एक-दूसरे पर मनुष्यों का प्रभाव मिटाना है। ऐसा करना मानवता को जड़ और अलग-अलग परमाणुओं के समूह में बदलना होगा; एक असंभव बात, और यदि संभव भी हो तो किसी भी समाज का विनाश, मानव जाति के लिए घातक प्रहार होगा। प्राधिकार समाप्त करने का अर्थ बल और प्रभाव पर एकाधिकार मिटाना है। इसका अर्थ उस स्थिति को ख़त्म करना है जिसमें सामाजिक शक्ति, अर्थात समाज के सभी लोगों की सामूहिक शक्ति, थोड़े-से व्यक्तियों के विचार, इच्छा और हितों का साधन बन जाती है। वे सामूहिक शक्ति के सहारे अपने विचारों को आगे बढ़ाने के लिए बाकी सबकी स्वतंत्रता दबाते हैं। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ संगठन के उस ढंग को समाप्त करना है जिससे एक क्रांति और दूसरी के बीच भविष्य का दोहन उस क्षण के विजेताओं के लाभ के लिए होता है।” — Errico Malatesta

“जहाँ प्राधिकार है, वहाँ स्वतंत्रता नहीं।” — Pyotr Kropotkin

“जब वॉरेन और प्रूधों श्रम के लिए न्याय की खोज करते हुए वर्गीय एकाधिकारों की बाधा से टकराए, उन्होंने देखा कि ये एकाधिकार प्राधिकार पर टिके हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि काम इस प्राधिकार को मज़बूत करके एकाधिकार को सार्वभौमिक बनाना नहीं, बल्कि प्राधिकार को जड़ से उखाड़ना और उसके विपरीत सिद्धांत, स्वतंत्रता, को पूरी छूट देना है।” — Benjamin R. Tucker

“पदानुक्रमित संगठन मुख्यतः पदानुक्रमित नियंत्रण संरचना के प्रभाव से मानव व्यवहार में सहसंबंध थोपने के लिए बनाए जाते हैं। आदर्श पदानुक्रम में दो ‘कर्मियों’ के बीच हर प्रभाव या संवाद साझा प्रबंधक के माध्यम से ही गुज़रना पड़ता है। सामूहिक व्यवहार की जटिलता बढ़ने पर स्वतंत्र प्रभावों की संख्या बढ़ती है और प्रबंधक उन सबको न तो सँभाल पाता है, न आगे पहुँचा पाता है। प्रबंधकों की संख्या बढ़ाना और शाखा अनुपात (एक प्रबंधक के अधीन व्यक्तियों की संख्या) घटाना मदद करता है। लेकिन जब सामूहिक व्यवहार की जटिलता एक व्यक्ति की जटिलता से आगे बढ़ती है तो यह रणनीति विफल हो जाती है। अधिक सीधे पार्श्व संबंधों की अनुमति देने वाले नेटवर्क इस सीमा से नहीं जूझते। जब सामूहिक व्यवहार की जटिलता किसी एक मनुष्य की जटिलता से आगे जाती है तो पदानुक्रमित नियंत्रण निष्प्रभावी हो जाता है। पदानुक्रम से नियंत्रित व्यवस्थाओं को नेटवर्क वाली व्यवस्थाओं के लिए जगह छोड़नी पड़ती है। जिस बिंदु पर सामूहिक जटिलता एक व्यक्ति की जटिलता तक पहुँचती है, जटिलता बढ़ने की प्रक्रिया पदानुक्रमित संरचनाओं की सीमाओं से टकराती है। पदानुक्रमित संरचनाएँ अधिक जटिलता उपलब्ध नहीं करा सकतीं और उन्हें ऐसी संरचनाओं के लिए जगह छोड़नी पड़ती है जिनमें पार्श्व संबंध प्रमुख हों। नियंत्रण का काम सँभालने वाले पार्श्व संबंध पदानुक्रमित संरचनाओं में भी मौजूद रहे हैं; लेकिन सामूहिक व्यवहार की अधिक जटिलता के कारण पदानुक्रमित नियंत्रण संरचना विफल हो तो वे ज़रूरी हो जाते हैं।” — Complexity Rising: From Human Beings to Human Civilization, a Complexity Profile

“प्राधिकार और अधीनता पर आधारित सभ्यता में ख़ुद को सुधारने के साधन नहीं होते। प्रभावी संवाद केवल एक दिशा में जाता है: शासक समूह से अधीन समूह की ओर। साइबरनेटिक्स का कोई भी जानकार समझता है कि संवाद के ऐसे एकतरफ़ा रास्ते में प्रतिक्रिया-संकेत नहीं होते और वह समझदारी से काम नहीं कर सकता।” — Robert Anton Wilson, “Thirteen Choruses for the Divine Marquis,” quoted by Kevin Carson in The Desktop Regulatory State

“आज्ञापालन का व्यक्तिगत कार्य अधिनायकवादी समाज की ताक़त ही नहीं, उसकी कमज़ोरी की भी आधारशिला है।” — Robert Shea and Robert Anton Wilson, The Illuminatus! Trilogy

“उत्पीड़क इतना ताक़तवर नहीं होता यदि उत्पीड़ितों में उसके सहयोगी न होते।” — Simone de Beauvoir

“[…] मुख्य शत्रु, रणनीतिक विरोधी, फ़ासीवाद है […] और केवल ऐतिहासिक फ़ासीवाद ही नहीं, हिटलर और मुसोलिनी का फ़ासीवाद—जो जनता की आकांक्षाओं को इतनी कुशलता से जुटा और इस्तेमाल कर सका—बल्कि हम सबके भीतर, हमारे दिमाग़ में और हमारे रोज़मर्रा के व्यवहार में मौजूद फ़ासीवाद भी; वह फ़ासीवाद जिसके कारण हम सत्ता से प्रेम करने लगते हैं और उसी चीज़ की इच्छा करते हैं जो हम पर शासन करती है और हमारा शोषण करती है।” — Michel Foucault, Anti-Oedipus की प्रस्तावना

“यदि लोग अपनी स्वतंत्रता इस तरह इस्तेमाल करें कि उसे सौंप दें, तो क्या उसके बाद वे कुछ कम ग़ुलाम रह जाते हैं? यदि लोग जनमत से किसी व्यक्ति को अपने ऊपर निरंकुश शासक चुन लें, तो क्या वे स्वतंत्र रहते हैं क्योंकि उस निरंकुशता को उन्होंने ख़ुद बनाया? क्या उसके ज़बरन लागू किए आदेश इसलिए वैध माने जाएँ कि वे अंततः उनके अपने मतों का परिणाम हैं? इसी तर्क से यह भी कहा जा सकता है कि पूर्वी अफ़्रीकी व्यक्ति जो दूसरे के सामने भाला तोड़कर उसका बंधुआ बन जाता है, स्वतंत्र बना रहता है क्योंकि उसने अपना मालिक स्वतंत्र रूप से चुना था।” — Herbert Spencer, The Man Versus the State

“कुछ वर्षों में एक बार नया मालिक चुनने की अनुमति मिलने से व्यक्ति कुछ कम ग़ुलाम नहीं हो जाता।” — Lysander Spooner, No Treason No. VI: The Constitution of No Authority

“मालिकों के स्वतंत्र चुनाव से मालिक या ग़ुलाम समाप्त नहीं होते। बहुत-सी वस्तुओं और सेवाओं में स्वतंत्र चुनाव स्वतंत्रता नहीं है यदि वे वस्तुएँ और सेवाएँ मेहनत और डर के जीवन पर सामाजिक नियंत्रण को टिकाए रखें—यानी यदि वे अलगाव को टिकाए रखें। और व्यक्ति द्वारा ऊपर से थोपी गई ज़रूरतों को अपने आप फिर पैदा करना स्वायत्तता स्थापित नहीं करता; वह केवल नियंत्रणों की प्रभावशीलता दिखाता है।” — Herbert Marcuse, One-Dimensional Man

“जो दूसरे को नियंत्रित करने का प्रयास करता है वह शासक, आक्रामक, अतिक्रमणकारी है; इस अतिक्रमण की प्रकृति नहीं बदलती, चाहे वह सामान्य अपराधी की तरह एक व्यक्ति दूसरे पर करे, निरंकुश सम्राट की तरह एक व्यक्ति सभी पर करे या आधुनिक लोकतंत्र की तरह बाकी सभी एक व्यक्ति पर करें।” — Benjamin R. Tucker, 1890

“कोई भी इस इरादे से सत्ता नहीं हथियाता कि उसे छोड़ देगा। सत्ता साधन नहीं, लक्ष्य है। क्रांति बचाने के लिए तानाशाही नहीं बनाई जाती; तानाशाही बनाने के लिए क्रांति की जाती है।” — O’Brien in George Orwell, Nineteen Eighty-Four

सरकार

“दुर्भाग्य से यह बात पर्याप्त रूप से नहीं समझी जाती कि जैसे राज्य के पास अपना पैसा नहीं होता, वैसे ही उसकी अपनी कोई शक्ति भी नहीं होती। उसके पास जो भी शक्ति है वह समाज ने दी है, और वह जो समय-समय पर किसी न किसी बहाने उससे छीन लेता है; राज्य की शक्ति का कोई और स्रोत नहीं। इसलिए राज्य की शक्ति का हर विस्तार, चाहे सौंपकर हो या छीनकर, समाज को उतनी शक्ति से वंचित कर देता है। सामाजिक शक्ति में अनुरूप और लगभग बराबर कमी के बिना राज्य की शक्ति कभी बढ़ती नहीं, न बढ़ सकती है।” — Albert J. Nock ๖

“राज्य की पहचान प्राधिकार है, शासन करने का हक़। मनुष्य का प्राथमिक दायित्व स्वायत्तता है, शासित होने से इनकार।” — Robert Paul Wolff

“जाँचने पर सरकार ग़लती कर सकने वाले मनुष्यों के एक समूह से अधिक या कम कुछ नहीं निकलती, जिनके पास इतनी राजनीतिक शक्ति है कि वे ऐसा व्यवहार कर सकें मानो वे अचूक हों।” — Robert LeFevre

“यही अंतर है, और बहुत महत्त्वपूर्ण है। हम मानवीय स्वभाव की कमियाँ मानते हैं, लेकिन शासकों को अपवाद नहीं बनाते। वे अपवाद बना लेते हैं, हालाँकि कभी अनजाने में; और क्योंकि हम ऐसा अपवाद नहीं बनाते, वे हमें स्वप्नदर्शी, ‘अव्यावहारिक लोग’ कहते हैं।” — Pyotr Kropotkin

“यदि मनुष्यों की स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ इतनी ख़राब हैं कि उन्हें स्वतंत्र छोड़ना सुरक्षित नहीं, तो इन आयोजकों की प्रवृत्तियाँ हमेशा अच्छी कैसे हो सकती हैं? क्या विधायक और उनके नियुक्त अधिकारी भी मानव जाति का ही हिस्सा नहीं हैं? या वे मानते हैं कि वे बाक़ी मनुष्यों से बेहतर मिट्टी के बने हैं?” — Frédéric Bastiat, The Law

“ख़तरा यह नहीं कि कोई ख़ास वर्ग शासन करने के अयोग्य है। हर वर्ग शासन करने के अयोग्य है।” — Lord Acton, letter to Mary Gladstone (1881)

“लेकिन सरकार होने का कारण क्या है? दूसरे व्यक्तियों के पक्ष में अपनी स्वतंत्रता और अपनी पहल क्यों त्यागें? उन्हें यह शक्ति क्यों दें कि वे हर व्यक्ति की इच्छा के साथ या विरुद्ध उसके मालिक बनें और सभी की शक्तियों को अपनी तरह इस्तेमाल करें? क्या शासक इतने असाधारण प्रतिभावान हैं कि कुछ भी तर्कसंगत दिखते हुए वे जनसमुदाय का प्रतिनिधित्व कर सकें और सबके हित में उससे बेहतर काम कर सकें जितना लोग स्वयं अपने लिए कर सकते हैं? क्या वे इतने अचूक और अभ्रष्ट हैं कि उनकी जानकारी और अच्छाई पर भरोसा करके कुछ भी विवेक दिखाते हुए सबका भाग्य उन्हें सौंप दें? और भले असीम अच्छाई और ज्ञान वाले लोग हों, भले हम वह मान लें जो इतिहास में कभी नहीं हुआ और हमारे अनुसार कभी हो नहीं सकता—कि शासन सबसे सक्षम और श्रेष्ठ लोगों के हाथ में जाए—तो क्या सरकारी शक्ति का होना उनके हितकारी प्रभाव में कुछ जोड़ेगा? क्या वह उलटे उसे पंगु या नष्ट नहीं करेगा? क्योंकि शासन करने वालों को ऐसी चीज़ों में उलझना पड़ता है जिन्हें वे समझते नहीं, और सबसे बढ़कर अपनी ऊर्जा का बड़ा हिस्सा सत्ता में बने रहने, दोस्तों को संतुष्ट करने, असंतुष्टों को क़ाबू में रखने और विद्रोहियों को दबाने में गँवाना पड़ता है।” — Errico Malatesta

“बेहतर जीवन के मानवीय प्रयासों, आविष्कार और खोज में प्राधिकार या सरकार ने क्या भूमिका निभाई? कोई नहीं, या कम-से-कम कोई मददगार भूमिका नहीं। उस क्षेत्र का हर चमत्कार हमेशा व्यक्ति ने किया है, प्रायः मानवीय और दैवी प्राधिकार के निषेध, उत्पीड़न और हस्तक्षेप के बावजूद।” — Emma Goldman, The Individual, Society and the State

“सरकार वह महान कल्पना है जिसके सहारे हर कोई बाकी सबके ख़र्च पर जीने की कोशिश करता है।” — Frédéric Bastiat, “Government”

“जो लोग लोकतंत्र और राजतंत्र में सबसे तीखा अंतर मानते हैं, वे शायद ही समझ सकें कि राजनीतिक संस्था इतने बदलावों से गुज़रकर भी वही कैसे रहती है। फिर भी एक तेज़ नज़र दिखाती है कि अंग्रेज़ी राजतंत्र के पूरे विकास में, उसके विस्तार और क्रांतियों में, यहाँ तक कि समुद्र पार उस उपनिवेश में पहुँचकर उसके स्वतंत्र राष्ट्र और फिर शक्तिशाली राज्य बनने तक, राज्य के वही काम और रवैये मूलतः जस के तस बने रहे हैं।” — Randolph Bourne, The State

“राज्य उन स्वतंत्रताओं के कुल योग से अधिक कुछ नहीं जिन्हें समाज व्यक्ति से छीनता है।” — Mikhail Bakunin

“व्यक्ति राज्य से सौदेबाज़ी नहीं कर सकता। राज्य शक्ति के अलावा कोई सिक्का नहीं मानता; और सिक्के वह ख़ुद जारी करता है।” — Ursula K. Le Guin, The Dispossessed (1974)

“सभी अत्याचारों में पीड़ितों की भलाई के लिए किया जाने वाला अत्याचार शायद सबसे दमनकारी हो। हर बात में दख़ल देने वाले सर्वशक्तिमान नैतिक पहरेदारों के बजाय लुटेरे सामंतों के अधीन रहना बेहतर हो सकता है। लुटेरे की क्रूरता कभी सो सकती है, उसका लोभ किसी दिन तृप्त हो सकता है; लेकिन जो हमारी भलाई के लिए हमें सताते हैं, वे कभी नहीं रुकेंगे, क्योंकि वे अपने विवेक की स्वीकृति से ऐसा करते हैं।” — C. S. Lewis, The Humanitarian Theory of Punishment (1949)

“कानून अपनी भव्य समानता में अमीर और ग़रीब दोनों को पुलों के नीचे सोने, सड़कों पर भीख माँगने और रोटी चुराने से समान रूप से रोकता है।” — Anatole France

“बहुसंख्यक को अल्पसंख्यक पर शासन करने का अधिकार है—यह सिद्धांत व्यवहार में हर सरकार को मनुष्यों के दो समूहों के बीच इस मुक़ाबले में बदल देता है कि मालिक कौन होगा और ग़ुलाम कौन; एक ऐसा मुक़ाबला जो चाहे जितना ख़ूनी हो, जब तक मनुष्य ग़ुलाम होने से इनकार करता है, अपने स्वभाव से कभी अंतिम रूप से समाप्त नहीं हो सकता।” — Lysander Spooner, No Treason

“शासन के सभी रूप विफल हैं। निरंकुश शासन सबके लिए अन्यायी है, निरंकुश शासक के लिए भी, जो शायद बेहतर काम के लिए बना था। थोड़े लोगों का शासन बहुसंख्यक के लिए और उग्र भीड़ का शासन अल्पसंख्यक के लिए अन्यायी है। कभी लोकतंत्र से बड़ी उम्मीदें थीं; लेकिन लोकतंत्र का अर्थ बस लोगों द्वारा, लोगों के लिए, लोगों को पीटना है। यह बात पता चल गई है। कहना होगा कि अब समय आ गया था, क्योंकि हर प्राधिकार अपमानजनक है। वह उसका इस्तेमाल करने वालों को और जिन पर उसका इस्तेमाल होता है उन्हें भी गिराता है।” — Oscar Wilde, The Soul of Man under Socialism

“…उन दसियों हज़ार लोगों पर विचार करें जिन्हें जादूटोने के आरोप में जलाया, फाँसी दी, उबाला या किसी और तरह मारा गया; विधर्म के आरोप में मारे गए लाखों पर; राजद्रोह में पीड़ित हज़ारों नेक लोगों पर; आग, यातना, फाँसी के तख़्ते, पीड़ा-यंत्र और कालकोठरी के शिकार उन लोगों पर जिन्हें समय की शुरुआत से कल्पना किए जा सकने वाले हर अपराध के नाम पर सताया गया…

वह दुनिया के शासकों के बल और बर्बरता से बहाए गए रक्त के समंदर और आँसुओं की नदियों पर विचार करे; असहायों, कमज़ोरों और अभागों पर ढाई गई क्रूरता, यातना और पीड़ा पर; फिर स्वयं से पूछे कि क्या वह दंड को अच्छा मानता है। भले हिंसा कभी अपराध रोक सकती हो, शासकों की बर्बरता, पीड़ा, रक्तपात और अपराध उन कमज़ोर और अनजान पीड़ितों से पहाड़ जितना ऊपर है जिन पर हुए अन्याय का बदला लेने का उन्होंने दिखावा किया। और यह क्रूरता घटती नहीं।

पुराने फ़ैसलों की न्यायसंगतता पर शक करना और आज के न्यायपूर्ण निर्णयों पर विश्वास रखना सरासर पागलपन है। कोई दोषसिद्धि न्यायपूर्ण नहीं, और कोई फ़ैसला धर्मसंगत नहीं। सारी हिंसा और बल क्रूर, अन्यायी और बर्बर हैं, और मनुष्यों के निर्णय से समर्थित नहीं हो सकते।” — Clarence Darrow, Resist Not Evil

“सरकार समाज को बिखरते नहीं देखना चाहेगी, क्योंकि इससे वह और प्रभुत्वशाली वर्ग शोषण के स्रोतों से वंचित होंगे; न वह समाज को सरकारी हस्तक्षेप के बिना अपना निर्वाह करने दे सकती है, क्योंकि तब लोग जल्द समझ जाएँगे कि सरकार केवल उन संपत्ति मालिकों की रक्षा करती है जो उन्हें भुखमरी की हालत में रखते हैं, और वे सरकार तथा संपत्ति मालिकों दोनों से छुटकारा पाने में जल्दी करेंगे।” — Errico Malatesta

“लोग भुखमरी क्यों झेल रहे हैं? क्योंकि शासक कर के रूप में पैसा खा जाते हैं। इसीलिए वे भुखमरी झेल रहे हैं। लोग विद्रोही क्यों हैं? क्योंकि शासक बहुत दख़ल देते हैं। इसलिए वे विद्रोही हैं। लोग मृत्यु को इतना हल्का क्यों समझते हैं? क्योंकि शासक जीवन से बहुत कुछ माँगते हैं। इसलिए लोग मृत्यु को हल्के में लेते हैं। जब जीने को बहुत कम हो, तो व्यक्ति जानता है कि जीवन को बहुत अधिक महत्त्व नहीं देना चाहिए।” — Lao Tzu, Tao Te Ching, ch. 75, trans. Gia-Fu Feng and Jane English

“इसलिए स्वतंत्रता चाहने वाले हर व्यक्ति को ये आवश्यक तथ्य समझने चाहिए: 1. जो भी ‘सरकार’ (कथित) के हाथ पैसा रखता है, वह उसके हाथ एक तलवार रखता है जिसका इस्तेमाल उससे और पैसा ऐंठने और उसे सरकार की मनमानी इच्छा के अधीन रखने के लिए उसके विरुद्ध होगा। 2. जो शुरू में उसकी सहमति के बिना उसका पैसा लेंगे, वे भविष्य में उनकी माँगों का प्रतिरोध करने की हिम्मत दिखाने पर उसी पैसे से उसे और लूटेंगे तथा ग़ुलाम बनाएँगे।” — Lysander Spooner, No Treason

“हम बिना डर यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि क्रांतिकारी सूत्र प्रत्यक्ष विधान, प्रत्यक्ष सरकार या सरल सरकार नहीं हो सकता; वह सरकार का न होना है। न राजतंत्र, न कुलीनतंत्र, न स्वयं लोकतंत्र, जहाँ तक उससे किसी भी तरह की सरकार निकले, भले वह लोगों के नाम पर काम करे और ख़ुद को लोग कहे। कोई प्राधिकार नहीं, कोई सरकार नहीं, लोकप्रिय भी नहीं—यही क्रांति है। प्रत्यक्ष विधान, प्रत्यक्ष सरकार, सरल सरकार पुराने झूठ हैं जिन्हें वे व्यर्थ ही नया बनाना चाहते हैं। प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष, सरल या जटिल, लोगों पर शासन करना हमेशा उन्हें ठगना होगा। वह हमेशा एक मनुष्य का दूसरे को आदेश देना है, वह कल्पना जो स्वतंत्रता ख़त्म करती है; न्याय की जगह निर्मम बल से प्रश्नों को वहीं दबा देना, जबकि केवल न्याय ही उनका उत्तर दे सकता है; वह ज़िद्दी महत्त्वाकांक्षा जो समर्पण और भोले विश्वास को सीढ़ी बनाती है…” — Pierre-Joseph Proudhon, The General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century (1851)

“यदि सरकार का न होना सचमुच नकारात्मक, अव्यवस्थित अर्थ में अराजकता हो भी—जबकि ऐसा बिल्कुल नहीं है—तब भी कोई अराजक अव्यवस्था उस स्थिति से बदतर नहीं हो सकती जहाँ सरकार मानवता को ले आई है।” — Leo Tolstoy, Patriotism and Government

“जिसे हम सरकार कहते हैं, वह क्या है? संगठित हिंसा के अलावा कुछ? कानून तुम्हें आज्ञापालन का आदेश देता है, और तुम न मानो तो बल से मनवाएगा—सभी सरकारें, सभी कानून और प्राधिकार अंततः बल और हिंसा पर, दंड या दंड के डर पर टिके हैं।” — Alexander Berkman

“राज्य अपनी हिंसा को कानून कहता है, लेकिन व्यक्ति की हिंसा को अपराध।” — Max Stirner, The Unique and Its Own

“कभी अपराध विरोध की चीख़ की तरह अकेला था; अब वह विज्ञान की तरह सार्वभौमिक है। कल उस पर मुक़दमा चलता था; आज वही कानून तय करता है।” — Albert Camus, The Rebel

“तुम सरकार के हत्या करने, ज़ब्त करने और क़ैद करने के अधिकार पर सवाल नहीं करते। यदि कोई निजी व्यक्ति वे काम करे जो सरकार हर समय करती रहती है, तो तुम उसे हत्यारा, चोर और बदमाश कहोगे। लेकिन हिंसा ‘कानूनी’ हो तो तुम उसे मंज़ूर करके मान लेते हो। इसलिए तुम वास्तव में हिंसा के विरुद्ध नहीं, लोगों द्वारा ‘ग़ैरकानूनी’ तरीक़े से हिंसा इस्तेमाल करने के विरुद्ध हो।” — Alexander Berkman

“हत्या करना निषिद्ध है; इसलिए सभी हत्यारों को दंड मिलता है, जब तक वे बड़ी संख्या में और तुरहियों की आवाज़ के बीच हत्या न करें।” — Voltaire

“शासित होना मतलब ऐसे लोगों द्वारा देखे जाना, जाँचे जाना, जासूसी का शिकार होना, निर्देशित होना, कानूनों से हाँके जाना, नंबर दिया जाना, नियंत्रित होना, सूची में चढ़ाया जाना, मत थोपे जाना, उपदेश सुनना, रोके जाना, परखे जाना, आँका जाना, मूल्य लगाया जाना, निंदा सुनना, आदेश पाना—जिन्हें ऐसा करने का न अधिकार है, न बुद्धि, न गुण। शासित होना मतलब हर काम, हर लेन-देन में दर्ज, पंजीकृत, गिना, करग्रस्त, मुहरबंद, मापा, क्रमांकित, आकलित, लाइसेंसयुक्त, अधिकृत, चेतावनी प्राप्त, रोका, निषिद्ध, सुधारा, ठीक किया और दंडित होना। यह जनहित के बहाने और सार्वजनिक हित के नाम पर योगदान देने को मजबूर होना, अनुशासित, कतर-ब्योंत, शोषित, एकाधिकार के अधीन, वसूली और दबाव का शिकार, ठगा और लूटा जाना है; फिर ज़रा-से प्रतिरोध, शिकायत के पहले शब्द पर दबाया, जुर्माना लगाया, बदनाम, परेशान, पीछा, अपमान, डंडे से पीटा, निहत्था, बाँधा, घोंटा, क़ैद, मुक़दमे में घसीटा, दोषी ठहराया, गोली मारी, निर्वासित, बलि चढ़ाया, बेचा और धोखा दिया जाना; और आख़िर में मज़ाक, उपहास, तिरस्कार, अपमान और बदनामी का शिकार होना। यही सरकार है; यही उसका न्याय; यही उसकी नैतिकता।” — Pierre-Joseph Proudhon

“सरकार मनुष्य को ज्ञात सबसे ख़तरनाक संस्था है। पूरे इतिहास में उसने मानव अधिकारों का इतना उल्लंघन किया है जितना कोई अकेला व्यक्ति या व्यक्तियों का समूह नहीं कर सकता था: लोगों को मारा, ग़ुलाम बनाया, बेगार और यातना शिविरों में भेजा, और उनकी मेहनत के फलों को नियमित रूप से लूटा। व्यक्तिगत अपराधियों के विपरीत सरकार गिरफ़्तार करके मुक़दमा चला सकती है; व्यक्तिगत अपराधियों के विपरीत वह व्यक्ति को पूरी तरह घेरकर जीवन के हर पहलू पर हावी हो सकती है, ताकि देश छोड़ने के अलावा उससे बचने का कोई रास्ता न हो (और सर्वसत्तावादी देशों में वह भी निषिद्ध है)।” — John Hospers

शक्ति संतुलन

“मैं सचमुच तभी स्वतंत्र हूँ जब सभी मनुष्य, स्त्री और पुरुष, समान रूप से स्वतंत्र हों। दूसरों की स्वतंत्रता मेरी स्वतंत्रता को नकारने या सीमित करने के बजाय उसकी आवश्यक बुनियाद और पुष्टि है।” — Mikhail Bakunin ๖

“स्वतंत्रता का तर्क संगठन के विरुद्ध तर्क नहीं—संगठन मानव बुद्धि के सबसे शक्तिशाली साधनों में से एक है—बल्कि सभी ऐसे संगठनों के विरुद्ध है जो दूसरों को बाहर रखें, विशेषाधिकार पाएँ या एकाधिकार करें; और उस ज़बरदस्ती के विरुद्ध है जो दूसरों को बेहतर करने से रोके।” — Friedrich August von Hayek

“विकेंद्रीकरण में स्वायत्तता निहित है—अपनी पहल पर स्वतंत्र रूप से कार्य करने की क्षमता। स्वायत्तता किसी भी पैमाने पर लागू हो सकती है—एक व्यक्ति, मोहल्ला, आंदोलन या पूरा क्षेत्र। स्वतंत्र होने के लिए अपने आसपास और रोज़मर्रा की ज़िंदगी के छोटे-छोटे पहलुओं पर नियंत्रण चाहिए; आप जितने आत्मनिर्भर होंगे, आपकी स्वायत्तता उतनी सुरक्षित होगी। इसका अर्थ सारी ज़रूरतें अकेले पूरी करना नहीं; इसका अर्थ ऐसी परस्पर निर्भरता भी हो सकती है जो आपको उन लोगों के सामने मोलभाव की ताक़त दे जिन पर आप निर्भर हैं। किसी एक संस्था को संसाधनों या सामाजिक रिश्तों तक पहुँच पर एकाधिकार नहीं होना चाहिए। स्वायत्तता को बढ़ावा देने वाले समाज को वह चाहिए जिसे इंजीनियर ‘रेडंडेंसी’ कहेगा: जीवन के हर पहलू में अनेक रास्ते और संभावनाएँ।” — CrimethInc., From Democracy to Freedom

“जैसे-जैसे प्रशासनिक संगठन की शक्ति बढ़ती है, उसके और फैलने तथा नियंत्रण बढ़ाने का प्रतिरोध करने की बाकी समाज की शक्ति घटती जाती है।” — Herbert Spencer, The Man Versus the State

“नेटवर्क में ज्ञान साझा करने से पैदा हुआ संयुक्त प्रभाव दो अर्थों में नेटवर्क की संपत्ति है—उसकी अपनी विशेषता भी और उसका साझा संसाधन भी। इसने नेटवर्क और पदानुक्रम के बीच शक्ति संतुलन के लिए क्रांतिकारी परिणाम दिए हैं और बड़े संगठनों के सामने व्यक्तियों तथा छोटे समूहों को लगभग अकल्पनीय रूप से सक्षम बनाया है। पदानुक्रम में सदस्यों या स्थानीय बिंदुओं के बीच हर संवाद सीमित संख्या के केंद्रीय बिंदुओं से गुज़रना पड़ता है। एक सदस्य या स्थानीय बिंदु से दूसरे तक केवल वही संवाद पहुँच सकता है जो केंद्रीय बिंदु नियंत्रित करने वालों के वितरण मानदंडों पर खरा उतरे। पदानुक्रम में कुछ ही बिंदुओं को सूचना भेजने की शक्ति होती है; इसलिए उसकी संरचना को ‘एक से अनेक’ कहा जाता है। लेकिन वितरित नेटवर्क में हर बिंदु सूचना भेज सकता है और कोई भी दो बिंदु किसी केंद्रीय बिंदु से गुज़रे या उसके नियंत्रक की मंज़ूरी लिए बिना सीधे संवाद कर सकते हैं। अलग-अलग सदस्य केवल केंद्रीय बिंदुओं के नियंत्रक चुनने के बजाय, ‘[क]ोई प्रस्ताव रखता है और जो शामिल होना चाहे हो सकता है। संबंधित कार्य का दायरा इस पर निर्भर करेगा कि प्रस्ताव को कितनी स्वीकृति मिलती है।’ बहुसंख्यक लोकतंत्र एक ‘कमी वाली व्यवस्था’ है जिसमें फ़ैसला लेने की शक्ति प्रतिद्वंद्वितापूर्ण है: ‘समूह को या तो यह या वह चुनना होगा—एक छननी और दूसरी के बीच, एक प्रतिनिधि और दूसरे के बीच।’ इसके विपरीत वितरित नेटवर्क में फ़ैसला लेने की शक्ति ऐसी प्रतिद्वंद्विता में नहीं होती। हर व्यक्ति का फ़ैसला केवल उसी को प्रभावित करता है और दूसरों के वैसा करने की क्षमता नहीं रोकता। ‘यदि बहुमत किसी प्रस्ताव से असहमत ही नहीं बल्कि उसके विरुद्ध काम भी करे, तब भी वह प्रस्ताव को अमल में आने से रोक नहीं पाएगा।’” — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State

“दोनों के बीच उलटा संबंध है: एक की ताक़त दूसरे की कमज़ोरी है। समाज मज़बूत करना है तो राज्य को कमज़ोर करना होगा। हर तरह के सर्वसत्तावादी यह समझते हैं; इसलिए जिन सामाजिक संस्थाओं पर वे हावी नहीं हो सकते, उन्हें हमेशा मिटाना चाहते हैं।” — Colin Ward, The State and Society

“कुछ महत्त्वपूर्ण असमानताएँ राज्य के विरोधियों को बहुत लाभ देती हैं। हाँ, राज्यों के पास शक्तिशाली निगरानी क्षमता है, लेकिन उसका संचालन केंद्र से और पदानुक्रम के अनुसार होता है; उसे इस्तेमाल करने वालों की संख्या अपेक्षाकृत कम और कुछ हद तक पहचानी जा सकती है। वे सात अरब लोगों की भूसे की ढेरी में भूसे के रंग की सुइयाँ खोजकर उनकी निगरानी करने की कोशिश करते हैं। दुनिया के नेटवर्क में जुड़े प्रतिरोध आंदोलन वे सुइयाँ हैं। सुई के लिए घास उठाने का काँटा पकड़े व्यक्ति को देख और पहचान लेना, घास उठाने का काँटा पकड़े व्यक्ति के लिए सुई देख और पहचान लेने से बहुत आसान है। सुइयाँ काँटा लिए लोगों से कहीं ज़्यादा हैं। और उनके पास अपने औज़ार हैं—सस्ते, आसानी से इस्तेमाल होने वाले और लगभग हर किसी के लिए उपलब्ध। लगभग कोई भी व्यक्ति—यहाँ तक कि ऊपर बताए संचालक भी—किसी भी समय, किसी भी कारण से सुई बनने का फ़ैसला कर सकता है।” — Thomas Knapp, quoted by Kevin Carson

“अपने उद्देश्यों को पाने के पहले क़दम के रूप में विकेंद्रीकरण समर्थक उत्पादन को बिखेरने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। इसलिए वे उत्पादक घर को बढ़ावा देते हैं जहाँ आधुनिक छोटे औज़ारों और मशीनों से परिवार की बुनियादी ज़रूरतों का सारा या बहुत बड़ा हिस्सा बनाया जा सके।” — Mildred Loomis

“सच यह है कि पृथ्वी अब इस हमले को और नहीं सह सकती। जब यह हवा को, पानी को और हमारे भोजन को दूषित कर रहा है, तब हम इसे और चलने नहीं दे सकते। [...] हमें जीवन पृथ्वी देती है, अमेरिकी सरकार नहीं। हमें जीवन धरती देती है, बहुराष्ट्रीय कंपनियों की सरकार नहीं। हमें जीवन पृथ्वी देती है; हमें पृथ्वी की ज़रूरत है। वह हमें चाहिए ही, वरना हमारा जीवन नहीं रहेगा। इसलिए हमें उनके किए का विरोध करना होगा।” — जॉन ट्रुडेल, “Take Back the Earth”, थैंक्सगिविंग दिवस का भाषण (1980)

“सबसे जोशीले क्रांतिकारी को भी पूर्ण सत्ता दे दें, तो एक वर्ष में वह ख़ुद ज़ार से भी बदतर होगा।” — Mikhail Bakunin

“पृथ्वी पर ‘राज्य’ का आरंभ निश्चित रूप से इसी तरह होता है। मेरा मानना है कि राज्य का आरंभ किसी ‘अनुबंध’ से मानने वाली कल्पना ख़त्म हो चुकी है। जो आदमी आदेश दे सकता है, जो स्वभाव से ‘मालिक’ है, जो अपने काम और हावभाव में हिंसा लेकर सामने आता है—उसे अनुबंध करने से क्या लेना-देना! ऐसे प्राणियों से हम सौदेबाज़ी नहीं कर सकते।” — Friedrich Nietzsche, The Genealogy of Morals

“[…] राज्य की आपराधिकता कोई नई बात नहीं है और इसमें हैरानी की भी कोई बात नहीं। इसकी शुरुआत तब हुई जब लुटेरों का पहला समूह इकट्ठा हुआ और उसने राज्य बनाया; और जब तक दुनिया में राज्य मौजूद रहेगा, यह जारी रहेगी, क्योंकि राज्य मूलतः समाज-विरोधी, मूलतः अपराधी संस्था है। यह धारणा कि राज्य की उत्पत्ति किसी सामाजिक उद्देश्य की पूर्ति के लिए हुई, पूरी तरह इतिहास से मेल नहीं खाती। इसकी उत्पत्ति विजय और संपत्ति की ज़ब्ती से हुई — यानी अपराध से। इसकी उत्पत्ति समाज को संपत्ति रखने और शोषण करने वाले वर्ग और संपत्ति से वंचित, आश्रित वर्ग में बाँटे रखने के लिए हुई — यानी एक आपराधिक उद्देश्य से।” — Albert Jay Nock, “The Criminality of the State” (1939)

“वास्तव में, जैसा हम देखेंगे, शुरुआती राज्य अक्सर अपनी आबादी को अपने पास बनाए रखने में विफल रहा; महामारी, पारिस्थितिकी और राजनीति की दृष्टि से वह असाधारण रूप से नाज़ुक था और उसके ढहने या बिखरने की आशंका बनी रहती थी। लेकिन राज्य बार-बार बिखरता था तो इसका कारण यह नहीं था कि उसने अपने पास उपलब्ध दमनकारी शक्तियों का इस्तेमाल नहीं किया। बँधुआ श्रम के व्यापक उपयोग—युद्धबंदी, अनुबंधबद्ध बँधुआ मज़दूरी, मंदिरों की दासता, दास बाज़ार, श्रम बस्तियों में जबरन बसाना, कैदियों से काम लेना और सामुदायिक दासता (मिसाल के लिए स्पार्टा के हेलॉट)—के प्रमाण अत्यंत प्रबल हैं।” — James C. Scott, Against the Grain: A Deep History of the Earliest States (2017)

“निर्जीव राजनीतिक नौकरशाही की लगातार बढ़ती शक्ति, जो पालने से क़ब्र तक मनुष्य के जीवन की निगरानी और रक्षा करती है, मनुष्यों के आपसी सहयोग के रास्ते में लगातार बड़ी बाधाएँ खड़ी कर रही है। ऐसी व्यवस्था जो अपने हर कार्य में आबादी के बड़े हिस्सों, पूरे राष्ट्रों की भलाई को छोटे अल्पसंख्यकों की सत्ता की स्वार्थी भूख और आर्थिक हितों के लिए बलिदान करती है, सामाजिक संबंध तोड़ने और सभी के विरुद्ध सभी का लगातार युद्ध पैदा करने को बाध्य है। यह व्यवस्था उस बड़ी बौद्धिक और सामाजिक प्रतिक्रिया की अग्रदूत ही रही है जो आज आधुनिक फ़ासीवाद और सर्वसत्तावादी राज्य के विचार में दिखती है; वह पिछले सदियों की निरंकुश राजशाही की सत्ता की सनक से भी आगे जाती है और मानवीय गतिविधि के हर क्षेत्र को राज्य के नियंत्रण में लाना चाहती है। ‘सब राज्य के लिए; सब राज्य के माध्यम से; राज्य के बिना कुछ नहीं!’ नई राजनीतिक धर्म-संहिता का मुख्य स्वर बन गया। जैसे धार्मिक विचारधारा की अलग प्रणालियों में ईश्वर सब कुछ और मनुष्य कुछ नहीं, इस आधुनिक राजनीतिक विश्वास में राज्य सब कुछ और नागरिक कुछ नहीं। और जैसे ‘ईश्वर की इच्छा’ शब्दों से विशेषाधिकार प्राप्त जातियों की इच्छा उचित ठहराई जाती थी, वैसे आज राज्य की इच्छा के पीछे केवल उन लोगों के स्वार्थ छिपे हैं जो उस इच्छा का अर्थ अपने अनुसार बताने और उसे लोगों पर थोपने का दावा करते हैं।” — Rudolf Rocker

स्वतः उभरने वाली व्यवस्था

“स्वतंत्रता व्यवस्था की बेटी नहीं, माँ है।” — Pierre-Joseph Proudhon

“यदि महान नेता बनना चाहते हो, ताओ का अनुसरण करना सीखो। नियंत्रण की कोशिश छोड़ दो। स्थिर योजनाएँ और धारणाएँ छोड़ो, दुनिया स्वयं अपना संचालन करेगी। कानून और प्रतिबंध जितने अधिक होंगे, लोग उतने ग़रीब होंगे। जितने अधिक हथियार होंगे, लोग उतने कम सुरक्षित होंगे। जितनी अधिक सब्सिडियाँ होंगी, लोग उतने कम आत्मनिर्भर होंगे। नियम-विनियम जितने अधिक, चोर और लुटेरे उतने अधिक। इसलिए गुरु कहते हैं: मैं कानून छोड़ देता हूँ और लोग ईमानदार बन जाते हैं। मैं अर्थव्यवस्था पर पकड़ छोड़ता हूँ और लोग समृद्ध बन जाते हैं। मैं धर्म छोड़ देता हूँ और लोग शांत हो जाते हैं। मैं साझी भलाई की सारी चाह छोड़ देता हूँ और भलाई घास की तरह हर जगह हो जाती है।” — Lao Tzu, Tao Te Ching, ch. 57

“मूल सिद्धांत यह है कि अपने कामों को व्यवस्थित करने में जहाँ तक संभव हो समाज की स्वतःस्फूर्त शक्तियों का सहारा लें और ज़बरदस्ती का सहारा कम-से-कम लें; इस सिद्धांत के अनगिनत उपयोग हैं।” — Friedrich Hayek, The Road to Serfdom

“यदि हम सहमत हों कि समाज की आर्थिक समस्या मुख्यतः समय और स्थान की विशेष परिस्थितियों में बदलाव से तेज़ी से ढलना है, तो लगता है कि अंतिम फ़ैसले उन लोगों के हाथ में छोड़ने चाहिए जो उन परिस्थितियों को जानते हैं, संबंधित बदलाव और उनसे निपटने के लिए तुरंत उपलब्ध संसाधनों को सीधे जानते हैं।” — Friedrich A. Hayek, The Use of Knowledge in Society

“जैसा हमने देखा है, बड़ी नौकरशाही संस्थाओं की अनिवार्य रूप से सरल अमूर्त धारणाएँ प्राकृतिक या सामाजिक प्रक्रियाओं की वास्तविक जटिलता को कभी पर्याप्त रूप से नहीं दिखा सकतीं। उनकी श्रेणियाँ इतनी स्थूल, जड़ और तय साँचे में ढली होती हैं कि वे उस दुनिया के साथ न्याय नहीं करतीं जिसे दिखाने का दावा करती हैं।” — James C. Scott, Seeing Like a State

“आप जितना अधिक यह नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं कि लोग कैसे सोचें, काम करें या एक-दूसरे से संपर्क करें, चाहे सीधे बल प्रयोग से या अधिक अप्रत्यक्ष उपायों से (धमकियों, भय या प्रोत्साहनों में दूसरे तरीक़े से हेरफेर कर व्यवहार को धीरे-धीरे मोड़ने के ज़रिए), वह व्यवस्था उतनी ही कम अनुकूलनशील होगी।” — Andrew Kemle

“केंद्रीय डिज़ाइन के मुक़ाबले स्वतः उभरने वाली व्यवस्था का पारंपरिक तर्क यह है कि बिखरे हुए ज्ञान की स्थिति में केवल विकेंद्रित और विकसित होती प्रक्रिया ही संबंधित ज्ञान की खोज करती है। दूसरे शब्दों में: स्वतः उभरने वाली व्यवस्था ‘[…] उस ज्ञान का उपयोग कर सकती है जिसे कोई भी व्यक्ति पूरी तरह नहीं जानता’।” — F. A. Hayek, (Law, Legislation and Liberty, Volume 1: Rules and Order)

“जो सीधा-सादा मन केवल जानबूझकर की व्यवस्था को ही क्रम का स्रोत मान सकता है, उसे यह बेतुका लगे कि जटिल परिस्थितियों में फ़ैसले विकेंद्रित करके व्यवस्था कायम करना और अज्ञात के अनुरूप ढलना अधिक प्रभावी हो सकता है और प्राधिकार का बँटवारा वास्तव में व्यापक व्यवस्था की संभावना बढ़ाएगा। फिर भी विकेंद्रीकरण से वास्तव में अधिक सूचना को ध्यान में लिया जाता है।” — Friedrich Hayek

“व्यापक अनुभवजन्य शोध दर्ज करता है कि व्यक्ति किन विविध परिस्थितियों में साझा संसाधनों की समस्याएँ स्वयं हल करते हैं, ये समाधान लंबे समय तक कब टिकते हैं, और व्यापक संस्थागत व्यवस्थाएँ छोटे पैमाने पर व्यक्तियों की समस्याएँ प्रभावी और टिकाऊ ढंग से सुलझाने की क्षमता को कैसे बढ़ाती या घटाती हैं।” — Elinor Ostrom, “Beyond Markets and States: Polycentric Governance of Complex Economic Systems”

“स्वतः उभरने वाली व्यवस्थाएँ स्वतंत्र बराबरी के लोगों के नेटवर्कों से पैदा होती हैं, जिनके कार्य सकारात्मक और नकारात्मक प्रतिक्रिया-संकेत पैदा करते हैं। ये आगे आने वालों को स्वतंत्र रूप से बनाई अपनी योजनाएँ अपनाने में मार्गदर्शन देते हैं और इस तरह प्रतिक्रिया की प्रक्रिया जारी रहती है। हर व्यक्ति नेटवर्क का एक बिंदु है, जो प्रतिक्रिया-संकेतों से जुड़ा है, और हर बिंदु अपने आप कार्य करने के लिए स्वतंत्र है। उनके बनाए संकेतों के कारण उस व्यवस्था में सफल होने के लिए किसी को भी पूरी व्यवस्था के बारे में कम जानना पड़ता है।” — Gus diZerega, quoted by Kevin Carson in The Desktop Regulatory State

“समाजशास्त्रीय शब्द के रूप में स्टिग्मर्जी मुख्यतः विकी, सामूहिक ब्लॉग और नेटवर्क में जुड़ी इकाइयों की तरह बने ‘नेताविहीन’ संगठनों से जुड़े नेटवर्क संगठन के तरीक़ों का नाम है। जब कंप्यूटिंग और डिजिटल नेटवर्क स्टिग्मर्जी के ज़रिए सहयोग को आगे बढ़ाते हैं, तो जानकारी सँभालने की क्षमता काफ़ी बढ़ती है। स्टिग्मर्जी स्वतंत्र रूप से काम करने वाले व्यक्तियों को असीम पैमाने पर सहयोग करने देती है।

पारंपरिक अर्थ में स्टिग्मर्जी ‘समूहवादी’ नहीं है, जब किसी भी बड़े साझा प्रयास के लिए समूह का प्रतिनिधित्व करने वाला बड़ा संगठन और पदानुक्रम से व्यक्तियों के प्रयासों का प्रशासनिक समन्वय ज़रूरी माना जाता था। लेकिन वह समूहवाद की चरम उपलब्धि है, क्योंकि वह अनेक व्यक्तियों के साथ काम करने की लेन-देन लागत मिटाती है। वह व्यक्तिवाद की भी चरम स्थिति है क्योंकि सभी कार्य स्वतंत्र व्यक्तियों के कार्य हैं और ‘समूह’ केवल उन कार्यों का कुल योग है। हर व्यक्ति समूह की अनुमति लिए बिना अपने हिसाब से कोई भी नया विचार बना सकता है, और हर कोई उसे अपनाने या न अपनाने के लिए स्वतंत्र है। स्टिग्मर्जी किसी व्यक्ति को समूह की इच्छा से बँधने की ज़रूरत मिटाती है और निर्णय की इकाई को व्यक्ति तक लाती है, सहमति के आदर्श को पूरा करती है।

स्टिग्मर्जी से संगठित रूप ऐसे ढाँचों में बनते हैं जिनके हिस्से अलग-अलग जोड़कर नए रूप बनाए जा सकें। ऐसे रूप हर जगह हैं, क्योंकि इस तरह का ढाँचा व्यवस्था की सीखने, विकसित होने और ढलने की क्षमता बदल देता है। कुछ ही निर्माण खंडों को उलट-पलटकर और फिर जोड़कर बहुत-सी जटिल व्यवस्थाएँ बन सकती हैं। यदि बड़ी संख्या में मॉड्यूल की तरह जुड़ सकने वाले व्यक्तियों से शुरू करें जो कुछ दूसरे व्यक्तियों से संपर्क कर सकते हों और कुछ सरल नियमों के अनुसार उन पर असर डाल सकते हों, तो सही परिस्थितियों में वे मिलकर तेज़ अवस्थांतरण से गुज़र सकते हैं।” — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State ๖

“सरकार के बिना समाज कैसे चल सकता है, यह समझने के लिए हमारे मौजूदा समाज में वास्तव में क्या हो रहा है, इस पर थोड़ी देर ध्यान देना काफ़ी है। हम देखेंगे कि आज भी सबसे महत्त्वपूर्ण काम सरकारी हस्तक्षेप के बाहर पूरे होते हैं। सरकार केवल जनता का शोषण करने, विशेषाधिकार प्राप्त लोगों की रक्षा करने या अंत में उन कामों पर, जिनमें उसने मदद नहीं की—जो अक्सर उसके बावजूद और उसके विरोध में हुए—पूरी तरह अनावश्यक रूप से मुहर लगाने को दख़ल देती है। लोग काम करते हैं, लेन-देन करते हैं, पढ़ते हैं, यात्रा करते हैं, अपनी पसंद से नैतिकता या स्वच्छता के प्रचलित नियम मानते हैं; विज्ञान और कला की प्रगति से लाभ पाते हैं, अनगिनत साझा हित रखते हैं, और इन मामलों में कैसे आचरण करें यह बताने के लिए कभी किसी निर्देशक की ज़रूरत महसूस नहीं करते। इसके उलट, ठीक वे चीज़ें जिनमें सरकार दख़ल नहीं देती, सबसे अधिक फलती हैं और सबसे कम विवाद पैदा करती हैं, क्योंकि वे अनजाने में सबकी इच्छा के अनुसार सबसे उपयोगी और स्वीकार्य तरीके से ढलती हैं।” — Errico Malatesta

“सरकार नाम की इस नकारात्मक शक्ति के समाप्त होने पर समाज उस समय उपलब्ध शक्तियों और क्षमताओं से जो बन सकता है, वही बनेगा। यदि शिक्षित लोग शिक्षा फैलाना चाहते हैं, तो वे विद्यालय बनाएँगे और उन्हें लोगों को शिक्षा का लाभ और उससे मिलने वाला आनंद महसूस कराना होगा। और यदि ऐसे लोग नहीं हैं या बहुत कम हैं, तो सरकार उन्हें पैदा नहीं कर सकती। जैसा वह आज वास्तव में करती है, वह बस उन थोड़े लोगों को शिक्षा के व्यावहारिक, फलदायी काम से हटाकर ऊपर से यह निर्देश देने में लगा सकती है कि पुलिस व्यवस्था की मदद से क्या थोपा जाए। इस तरह वे बुद्धिमान और उत्साही शिक्षकों को मात्र राजनेता बना देते हैं, जो अपने ही शौक़ थोपने और सत्ता में बने रहने में डूबे बेकार परजीवी बन जाते हैं।” — Errico Malatesta

“सरकारी तंत्र के नीचे, राजनीतिक संस्थाओं की छाया में, राजनेताओं और पादरियों की नज़र से दूर, समाज धीरे-धीरे और चुपचाप अपना जीवित ढाँचा पैदा कर रहा है; अपनी जीवनशक्ति और स्वायत्तता की अभिव्यक्ति नई व्यवस्था बना रहा है… हम निश्चिंत होकर यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि क्रांतिकारी सूत्र प्रत्यक्ष विधान, प्रत्यक्ष सरकार या सरल सरकार नहीं हो सकता; वह कोई सरकार नहीं है।” — P.J. Proudhon, 1851

“जब राज्य की घृणित शक्ति व्यक्तियों, संघों, समुदायों, प्रदेशों और क्षेत्रों को साथ रहने पर मजबूर नहीं करेगी, वे कहीं अधिक नज़दीकी से जुड़ेंगे और आज राज्य के उतने ही दमनकारी और थकाऊ जुए के नीचे जबरन बने संबंधों से अधिक जीवंत, वास्तविक और शक्तिशाली एकता बनाएँगे।” — Pierre-Joseph Proudhon

“अव्यवस्थित ढंग से फ़ैसले लेना इस समझ को बढ़ाता है कि समाज विकेंद्रित नेटवर्क के रूप में स्वतः काम कर सकता है; संघर्ष को जीवन की स्वस्थ शक्ति के रूप में जगह देता है; जीवन के हर पल में अनेक निर्णय-स्थल बढ़ाता है, सभा या हुक्म के औपचारिक, पुरुष-प्रधान क्षेत्र से बहुत आगे; और मानवीय नेटवर्क के अलग बिंदुओं पर अलग, यहाँ तक कि परस्पर विरोधी फ़ैसले होने देता है। साथ ही वह साझा समझ को बढ़ाता है ताकि सभी फ़ैसला लेने वाले अपनी बुद्धि का अधिकतम उपयोग करके उसके अनुसार तालमेल बना सकें। मनुष्यों में बड़े पैमाने पर इस तरह फ़ैसले करने की क्षमता विकासक्रम से परखी हुई है; इसका विरोध केवल वे लोग करते हैं जो अपने साथियों को स्थायी रूप से बच्चा बनाए रखना चाहते हैं ताकि फ़ैसला लेने की शक्ति एकीकृत संरचनाओं में केंद्रित करके उन्हें नियंत्रित कर सकें।” — Peter Gelderloos, Worshiping Power

“या तो हमेशा राज्य—व्यक्ति और स्थानीय जीवन को कुचलता हुआ, मानवीय गतिविधि के हर क्षेत्र पर क़ब्ज़ा करता हुआ, अपने युद्ध और घरेलू सत्ता-संघर्ष, महल की क्रांतियाँ लाता हुआ जो केवल एक तानाशाह की जगह दूसरा लाती हैं, और इस विकास के अंत में अनिवार्य रूप से … मृत्यु! या राज्यों का विनाश और हज़ारों केंद्रों में फिर शुरू होता नया जीवन, व्यक्ति और समूहों की सजीव पहल तथा स्वतंत्र सहमति के सिद्धांत पर।” — Pyotr Kropotkin

स्वतंत्र जुड़ाव

“अब आपको इनमें से एक बात माननी होगी: स्वतंत्रता में अलग-अलग समाजों में अलग सामाजिक व्यवस्थाएँ होंगी—कुछ साम्यवादी, कुछ बिल्कुल उलटी—और उनके बीच अनिवार्य रूप से प्रतिस्पर्धा होगी, जिससे नतीजे तय करेंगे कि कौन बेहतर है; या फिर आप प्रतिस्पर्धा कुचलेंगे, साम्यवाद लागू करेंगे, स्वतंत्रता नकारेंगे और प्रगति के विरुद्ध जाएँगे। मित्र, दुनिया को चीज़ें स्थापित करने के नए तरीके नहीं, अवसर पर लगी पाबंदियाँ मिटाने की ज़रूरत है।” — Voltairine de Cleyre, The Individualist and the Communist ๖

“अतीत में जमा ख़ज़ानों पर सभी सदस्यों के समान अधिकार को तथ्य के रूप में स्वीकार करने पर वह अब शोषित और शोषक, शासित और शासक, दबे हुए और दबाने वाले का विभाजन नहीं मानती। वह अपने भीतर एक निश्चित सुसंगत मेल स्थापित करना चाहती है—सभी सदस्यों को ऐसे प्राधिकार के अधीन करके नहीं जिसे काल्पनिक रूप से समाज का प्रतिनिधि माना जाता है, एकरूपता बनाने की कोशिश से नहीं, बल्कि सभी को स्वतंत्र पहल, स्वतंत्र कार्य और स्वतंत्र जुड़ाव विकसित करने को प्रेरित करके। वह व्यक्तित्व के सर्वाधिक पूर्ण विकास को हर पहलू, हर संभव स्तर और हर कल्पनीय उद्देश्य के लिए स्वैच्छिक जुड़ाव के सर्वोच्च विकास के साथ जोड़ना चाहती है; ऐसे संघ जो हमेशा बदलें, नए रूप लें, अपने टिकने के तत्व अपने भीतर रखें और सभी की अनेक आकांक्षाओं के लिए सबसे उपयुक्त नए रूप लगातार अपनाएँ।” — Peter Kropotkin

“इस प्रकार ‘राज्य’ शब्द अक्सर एक ख़ास तरह के समाज, किसी विशेष भूभाग में बसे लोगों के एक विशेष समूह के लिए इस्तेमाल होता है […] इसे सीधे समाज के पर्याय के रूप में भी इस्तेमाल किया जाता है। और ‘राज्य’ शब्द के इन अर्थों के कारण विरोधी मानते हैं, या कहें मानने का ढोंग करते हैं, कि अराजकतावादी हर सामाजिक संबंध और हर सामूहिक काम को ख़त्म करके सबको अलग-थलग जीने के लिए मजबूर करना चाहते हैं […] इन कारणों से हमारा मानना है कि ‘राज्य का उन्मूलन’ जैसे पदों का यथासंभव कम इस्तेमाल करना चाहिए और उसकी जगह अधिक स्पष्ट और ठोस पद ‘सरकार का उन्मूलन’ कहना चाहिए।” — Errico Malatesta

“स्वतंत्रता कोई डिब्बा नहीं जिसमें लोगों को ठूँसा जाए। स्वतंत्रता वह जगह है जहाँ लोग रह सकते हैं। वह नहीं बताती कि वे कैसे जिएँगे। वह हमेशा बस इतना कहती है: हम कर सकते हैं।” — Karl Hess

“जीवन में व्यक्ति ही वास्तविक है। अपने आप में एक पूरा संसार, वह राज्य के लिए नहीं है, न ‘समाज’ या ‘राष्ट्र’ कहलाने वाली उस अमूर्त धारणा के लिए, जो व्यक्तियों के समूह के सिवा कुछ नहीं।” — Emma Goldman, “The Place of the Individual in Society” (1940)

“क्या मैं अपना हूँ या किसी और का, या किसी और चीज़ का? मेरे सामाजिक दायित्व क्या उन अनेक अनौपचारिक और एक-दूसरे से जुड़े सामाजिक समूहों के प्रति हैं जिनसे मैं अपनी इच्छा से जुड़ता हूँ और चाहूँ तो अलग हो सकता हूँ, या किसी ऐसी इकाई के प्रति जिससे मैं जुड़ा ही नहीं…” — Colin Ward, The State and Society

“जो स्वतंत्रता हम अपने और दूसरों के लिए चाहते हैं वह पूर्ण, आध्यात्मिक और अमूर्त स्वतंत्रता नहीं, जो व्यवहार में अनिवार्य रूप से कमज़ोरों के दमन में बदलती है; वह वास्तविक, संभव स्वतंत्रता है—हितों की सचेत साझेदारी, स्वैच्छिक एकजुटता।” — Errico Malatesta

“इस तरह साम्यवाद के एक रूप से दूसरे तक, फिर व्यक्तिवाद के किसी रूप तक, और इसी तरह आगे, स्वतंत्र और सहज बदलाव सचमुच स्वतंत्र समाज में सबसे स्पष्ट और बुनियादी बात होगी; और यदि कोई समूह इसे रोककर एक व्यवस्था को प्रधान बनाना चाहे, तो उससे उतनी ही तीखी लड़ाई होगी जितनी क्रांतिकारी मौजूदा व्यवस्था से करते हैं।” — Max Nettlau

“पारस्परिकतावाद का सिद्धांत मानता है कि पूरे समाज के हित उन्हीं साधनों से सबसे बेहतर सधते हैं जो व्यक्ति के हित को सबसे आगे बढ़ाएँ: जब तक व्यक्ति के कार्य दूसरों पर अतिक्रमण न करें, पाबंदियों से स्वतंत्रता; मानव अवसरों को कृत्रिम रूप से सीमित करने वाले सभी कारकों का उन्मूलन; जब एक व्यक्ति की क्षमता से बाहर के कार्य करने की ज़रूरत हो तब संघों के रूप में समाज का स्वैच्छिक संगठन; संक्षेप में, विशेषाधिकार और राज्य संरक्षित एकाधिकार रहित परिस्थितियों में चीज़ों का स्वैच्छिक निर्माण और आपसी विनिमय।” — Clarence Lee Swartz, What Is Mutualism?

“स्वतंत्रतावाद ऊपर से थोपा नहीं जा सकता। स्वतंत्रतावाद थोप पाने में विफल होना ही वास्तव में उसकी सफलता का एक पैमाना है।” — Samuel E. Konkin III

“हर तरह की सरकार आज़माने और ऐसे शासन की असंभव समस्या हल करने की कोशिश के बाद ‘जो व्यक्ति को आज्ञापालन के लिए मजबूर करे, पर स्वयं समूह के प्रति आज्ञापालन से न बचे’, मानवता अब हर सरकार के बंधनों से मुक्त होने की कोशिश कर रही है और एक ही साझा उद्देश्य रखने वाले व्यक्तियों के बीच स्वतंत्र समझौते से संगठन की ज़रूरतें पूरी करना चाहती है।” — Pyotr Kropotkin

पारस्परिक सहायता

“दोस्ती इतनी बड़ी नहीं हो सकती कि पूरे ग्रह को निगल ले। वह हमेशा छोटी, व्यक्तिगत, अंतरंग, सोच-समझकर चुनी गई, स्वैच्छिक और विकेंद्रित रहती है। यह ख़ूबी है, कमी नहीं। दोस्ती आपको अपनी इच्छा से दूसरों से जुड़ने और अलग होने देती है, जबकि आपका व्यक्तित्व, आपके मन का निजी आश्रय और आप कौन हैं तथा आपको क्या चाहिए इसकी स्पष्टता हमेशा बनी रहती है। समुदाय बनाने के बजाय दोस्ती करने पर ज़्यादा बड़े, अनजान समाज के निर्देश और कथित साझा भलाई ज़रूरी नहीं कि आपकी सोच पर छा जाएँ।” — Against Community Building, Towards Friendship ๖

“यदि मनुष्य प्रकृति के इतने सामान्य नियम का अपवाद होता तो यह प्रकृति के बारे में हमारी जानकारी के बिल्कुल विरुद्ध होता: यदि अपनी शुरुआत में मनुष्य जैसा असुरक्षित प्राणी दूसरे जानवरों की तरह पारस्परिक सहारे में नहीं बल्कि प्रजाति के हितों की परवाह किए बिना निजी लाभ की अंधी प्रतिस्पर्धा में सुरक्षा और प्रगति का रास्ता पाता। प्रकृति की एकता के विचार का अभ्यस्त मन इसे पूरी तरह असमर्थनीय मानेगा। फिर भी, यह विचार जितना भी असंभाव्य और दार्शनिक दृष्टि से असंगत हो, इसके समर्थक हमेशा रहे हैं। मानवता को लेकर हमेशा निराशावादी लेखक हुए हैं। वे अपने सीमित अनुभव से उसे कमोबेश सतही रूप में जानते थे; इतिहास में वे वही कुछ जानते थे जो युद्ध, क्रूरता और दमन पर हमेशा निगाह रखने वाले इतिहासकार बताते थे। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मानवता केवल बिखरे प्राणियों का ढीला समूह है जो हमेशा एक-दूसरे से लड़ने को तैयार रहते हैं और केवल किसी प्राधिकार के हस्तक्षेप से रुकते हैं।” — Pyotr Kropotkin, Mutual Aid: A Factor of Evolution

“माफ़ कीजिए, लेकिन मैं सम्राट नहीं बनना चाहता। यह मेरा काम नहीं है। मैं किसी पर शासन या किसी को जीतकर अपने अधीन करना नहीं चाहता। मैं सबकी मदद करना चाहूँगा—यदि संभव हो—यहूदियों की, गैर-यहूदियों की, काले लोगों की, गोरे लोगों की। हम सब एक-दूसरे की मदद करना चाहते हैं। इंसान ऐसे ही होते हैं। हम एक-दूसरे की ख़ुशी के सहारे जीना चाहते हैं, एक-दूसरे के दुःख के सहारे नहीं।” — Charlie Chaplin, The Great Dictator का अंतिम भाषण (1940)

“एकजुटता कुछ मायनों में दान के विपरीत है। दान मदद का ऐसा तरीका है जो समूहों के पदानुक्रमित रिश्ते को मज़बूत करता है। अमीरों का दान ग़रीबों को अमीरों पर और निर्भर बनाता है। लेकिन ग़रीब लोग बराबरी से संसाधन बाँटने के लिए संगठित हों, तो वे एकजुटता से काम कर रहे हैं।” — Life Without Law

“एकजुटता इस प्रकार वह साधन है जिससे हम अपनी स्वतंत्रता पा और सुनिश्चित कर सकते हैं। हम साथ काम करने पर सहमत होते हैं ताकि हमें दूसरे के लिए काम न करना पड़े। आपस में बाँटने पर सहमत होकर हम अपने विकल्प बढ़ाते हैं ताकि कम नहीं, अधिक आनंद ले सकें। पारस्परिक सहायता मेरे हित में है—अर्थात मैं देखता हूँ कि परस्पर सम्मान और सामाजिक बराबरी पर आधारित समझौते दूसरों के साथ करना मेरे लाभ में है; क्योंकि यदि मैं किसी पर हावी हूँ, तो इसका अर्थ है कि प्रभुत्व की परिस्थितियाँ मौजूद हैं और इसलिए पूरी संभावना है कि बदले में मुझ पर भी कोई हावी होगा।” — An Anarchist FAQ

“गोरे भाई हमें सभ्य बनाने आए उससे पहले हमारे यहाँ जेलें नहीं थीं। इसलिए अपराधी भी नहीं थे। ताले-चाबी नहीं थे, इसलिए चोर भी नहीं थे। यदि कोई इतना ग़रीब होता कि उसके पास घोड़ा, टिपी या कंबल नहीं, कोई उसे ये चीज़ें दे देता। हम इतने असभ्य थे कि निजी सामान को बहुत मूल्य नहीं देते थे। चीज़ें हम केवल दूसरों को देने के लिए चाहते थे। हमारे पास पैसा नहीं था, इसलिए व्यक्ति का मूल्य उससे नहीं मापा जा सकता था।” — John Fire Lame Deer, Lame Deer, Seeker of Visions

“मनुष्य के व्यक्तित्व की इस अनूठी शक्ति ने दूसरे व्यक्तित्वों के साथ सहयोग से मज़बूत होकर क्या अद्भुत परिणाम पाए हैं … सहयोग ने—आपसी मारकाट और संघर्ष के बजाय—प्रजाति के अस्तित्व और विकास के लिए काम किया है … केवल पारस्परिक सहायता और स्वैच्छिक सहयोग ही … स्वतंत्र व्यक्तिगत जीवन और संघों में जीवन का आधार बना सकते हैं।” — Emma Goldman, Red Emma Speaks, p. 118

“मज़दूर स्वामित्व और उपभोक्ता सहकारिताएँ बाज़ार का हिस्सा हैं; पारस्परिक सहायता संघ और मुफ़्त क्लीनिक बाज़ार का हिस्सा हैं; वैसे ही स्वैच्छिक श्रमिक संघ, सहमति से बने कम्यून और पूँजीवादी यथास्थिति के अनगिनत दूसरे विकल्प भी हैं।” — Charles Johnson, Markets Not Capitalism

“पारस्परिक सहायता और सीधी कार्रवाई में भाग लेने से वह एकजुटता मिलती है जो राज्य की संरचनाओं से विखंडित समाजों में नई जान डालती है।” — Joseph Parampathu, Creative Destruction: Rethinking Failure after the State (2021)

“लंबवत एगोरिज़्म में सामुदायिक विनिमय नेटवर्कों में भाग लेना और बनाना, शहरी खेती, घर के पिछवाड़े बाग़वानी, किसान बाज़ार, पुलिस के विकल्पों का साथ और लोगों के बीच सीधे जुड़ी विकेंद्रित तकनीकों का समर्थन शामिल होगा। हालाँकि इन लंबवत क़दमों में संभवतः राज्य की मुद्रा का उपयोग हो सकता है (और इसलिए वे पूरी तरह प्रतिअर्थव्यवस्था के दायरे में नहीं होंगे), वे फिर भी राज्य और कॉर्पोरेट वर्गों पर निर्भरता को चुनौती देने के लिए महत्त्वपूर्ण हैं। दूसरे क़दमों में मुद्रा का सीधा विनिमय न हो, फिर भी वे निर्भरता के विरुद्ध काम कर सकते हैं। इनमें यथास्थिति को बदलने वाली और समुदाय के सदस्यों के बीच मज़बूत रिश्ते बनाने वाली तकनीकों के लिए नैतिक समर्थन और प्रचार शामिल हो सकता है।” — Derrick Broze, Vertical and Horizontal Agorism

“इस तरह ‘क्षेत्रीय समूहों के लिए स्वतंत्र समुदाय, और सामाजिक कार्यों पर आधारित समूहों के लिए व्यापक श्रमिक संघ महासंघ—दोनों एक-दूसरे से जुड़े और समाज की ज़रूरतें पूरी करने के लिए एक-दूसरे को सहारा देते हुए’ विकसित होंगे। इनके साथ ‘व्यक्तिगत मेल पर आधारित समूह—अनगिनत, असीम विविधता वाले, लंबे समय तक रहने वाले या क्षणिक, हर संभव उद्देश्य के लिए उस समय की ज़रूरत के अनुसार उभरते हुए’ होंगे। ये ‘तीन प्रकार के समूह’ ‘सभी सामाजिक ज़रूरतें पूरी करेंगे: उपभोग, उत्पादन और विनिमय, संवाद, स्वच्छता व्यवस्था, शिक्षा, हमले से आपसी रक्षा, पारस्परिक सहायता, क्षेत्रीय रक्षा; और अंत में विज्ञान, कला, साक्षरता और मनोरंजन की ज़रूरतें’।” — Pyotr Kropotkin

“पुलिस के उत्पीड़न और नगर के नियमों से ग़रीबी को अपराध बनाना उन विस्थापित और ग़रीब लोगों की मदद के प्रयास को उलटा नुकसान पहुँचाता है जो रोज़ फिर अपने पैरों पर खड़े होने के लिए संघर्ष करते हैं। समाज में समानता और बढ़ाने के लिए हम समुदायों में भोजन बाँटना जारी रखेंगे, बेघर लोगों और बेहतर भविष्य चाहने वाले दूसरे संगठनों के साथ एकजुटता बनाएँगे।” — Food Not Bombs

अहिंसा

“बहुत-से उत्पीड़ितों को आशा और थोड़े-से उत्पीड़कों को भय देना हमारा काम है; यदि हम पहला काम करें और बहुतों को आशा दें, तो थोड़े लोगों को उनकी आशा से डर लगेगा। वरना हम उन्हें डराना नहीं चाहते; हम ग़रीबों के लिए बदला नहीं, ख़ुशी चाहते हैं; आख़िर ग़रीबों के हज़ारों वर्षों के दुख का कैसा बदला लिया जा सकता है?” — William Morris ๖

“एक विधि के रूप में अहिंसक कार्रवाई अहिंसक समाज के लक्ष्य के अनुकूल है। लक्ष्य के अनुरूप तरीक़े अपनाना ‘लक्ष्य को पहले से साकार करना’ है: तरीक़े पहले से उस लक्ष्य की झलक देते हैं—दूसरे शब्दों में, उसे पहले ही कुछ हद तक जीते या दोहराते हैं। इससे चाही गई चीज़ का अभ्यास और अनुभव मिलता है। अभियान विफल हो, तब भी यह लक्ष्य का एक अंश बनाने में मदद करता है और प्रयासों को दिशा में बनाए रखता है। यदि लक्ष्य संगठित हिंसा से मुक्त समाज है, तो अहिंसक कार्रवाई के ये सभी लाभ हैं। वह हिंसा इस्तेमाल किए बिना जीने का अनुभव देती है; अभियान विफल हों तब भी यहीं और अभी तत्काल हिंसा घटाती है; और सुनिश्चित करती है कि प्रयास अहिंसक दिशा में हों।” — How Nonviolence is Misrepresented

“दूसरे को चोट पहुँचाने के लिए इस्तेमाल की गई हिंसा (शारीरिक बल), जो मनुष्यों के बीच संघर्ष का सबसे बर्बर रूप है, विशेष रूप से भ्रष्ट करती है। अपनी प्रकृति से वह मनुष्य की सर्वोत्तम भावनाओं को दबाती और सभी समाज-विरोधी गुणों—क्रूरता, घृणा, बदला, प्रभुत्व और अत्याचार की भावना, कमज़ोरों के प्रति तिरस्कार, शक्तिशालियों के प्रति दासभाव—को बढ़ाती है। अच्छे उद्देश्य के लिए हिंसा होने पर भी यह हानिकारक प्रवृत्ति पैदा होती है। […] हर तरह के दमन से विद्रोह करने वाले और हर व्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता के लिए संघर्ष करने वाले अराजकतावादियों को सहज रूप से उन सभी हिंसक कार्यों से दूर रहना चाहिए जो केवल दमन का प्रतिरोध न रहकर अपनी बारी में दमनकारी बन जाते हैं; फिर भी वे क्रूर बल की खाई में गिर सकते हैं। […]” — Errico Malatesta, Violence as a Social Factor (1895)

“क्रूर, अमानवीय भावनाओं का समर्थन करके उन्हें किसी आंदोलन की रणनीति का सिद्धांत बना देना… बुरा भी है और प्रतिक्रांतिकारी भी।” — Errico Malatesta

“यूनिवर्सिटी ऑफ़ साउथ कैरोलाइना के एक अध्ययन के अनुसार वियतनाम युद्ध के दौरान अमेरिका में हिंसा 42 प्रतिशत बढ़ी। यह आश्चर्यजनक नहीं। हमारे नेता कानून नहीं मानते, तो हम क्यों मानें? सरकार दूसरे देशों को बम की धमकी दे, तो हम एक-दूसरे को पिस्तौल की धमकी क्यों न दें? हमारे नेता धरती का बलात्कार करें, तो हम अपने पड़ोसियों का बलात्कार क्यों न करें? हमारे नेता भय और हिंसा का माहौल बनाते हैं। जब अमेरिकी एक-दूसरे को मारते, लूटते और अपंग करते हैं तो वे हैरान क्यों दिखते हैं?” — Philip Berrigan, Fighting the Lamb’s War: Skirmishes with the American Empire (1996)

“राज्य नागरिकों के विरुद्ध पुलिस बल के सहारे टिका रहता है। हिंसा से जन्मा और हिंसा के बल पर कायम राज्य कभी सच्ची शांति हासिल नहीं कर सकता।” — Philip Berrigan, Fighting the Lamb’s War: Skirmishes with the American Empire (1996)

“इतिहास में सबसे भयानक चीज़ें—युद्ध, जनसंहार और ग़ुलामी—अवज्ञा से नहीं, आज्ञापालन से पैदा हुई हैं।” — Howard Zinn, Declarations of Independence: Cross-Examining American Ideology

“दुनिया के सबसे बड़े अपराध नियम तोड़ने वाले नहीं, नियम मानने वाले करते हैं। आदेश मानने वाले लोग ही बम गिराते और गाँवों में नरसंहार करते हैं।” — Banksy, Wall and Piece

“निश्चय कर लो कि अब सेवा नहीं करोगे और तुरंत मुक्त हो जाओगे। मैं नहीं कहता कि अत्याचारी को गिराने के लिए उस पर हाथ उठाओ, केवल उसका सहारा बंद करो; फिर देखोगे कि जिस विशाल प्रतिमा का आधार हटा हो, वह अपने ही भार से गिरकर चूर हो जाती है।” — Étienne de La Boétie, Discourse on Voluntary Servitude

“हिंसा इस्तेमाल करने में सरकार की क्षमता विद्रोहियों से बहुत अधिक है। वास्तव में हिंसक विद्रोह अक्सर दमनकारी शासन को मज़बूत करता है, जो यह दावा आसानी से विश्वसनीय बना सकता है कि विद्रोहियों की हिंसा के कारण दमन ज़रूरी है। सरकार का तुलनात्मक लाभ हिंसक कार्रवाई में है। इसके उलट लोगों का तुलनात्मक लाभ सहयोग से इनकार की क्षमता में है, जिसके बिना सरकार का बने रहना लगभग असंभव है। सोचिए कि कर न देने के अभियान, बहिष्कार, आम हड़तालें और बड़े पैमाने पर कानून न मानना सरकार के लिए कितने घातक हो सकते हैं। ये तरीके अहिंसक हैं, लेकिन उनका सर्वत्र और अडिग इस्तेमाल किसी भी सरकार को डरा देना चाहिए। अहिंसा के और लाभ हैं। हिंसा के मुकाबले कम ख़तरनाक और कम उग्र दिखने के कारण उसे अधिक आसानी से … व्यापक जनसमर्थन मिलता है। भागीदारी की लागत कम है, इसलिए अधिक लोग शामिल हो सकते हैं। आम तौर पर लड़ाई में न उतरने वाले बच्चे, स्त्रियाँ और बुज़ुर्ग भी अहिंसक संघर्ष में प्रभावी ढंग से भाग ले सकते हैं। उससे विरोधियों का विचार बदलना और शासक वर्ग में मतभेद पैदा होना अधिक संभव है। आम तौर पर हिंसा से बहुत कम जान और संपत्ति का नुक़सान होता है। और हिंसक कार्रवाई से अधिक विकेंद्रित होने के कारण सफलता मिलने पर उससे और भी दमनकारी राज्य पैदा होने की संभावना कम है।” — Bryan Caplan, “The Literature of Nonviolent Resistance and Civilian-Based Defense”

“सरकार लोगों को यक़ीन दिलाती है कि उन पर किसी दूसरे राष्ट्र के हमले या अपने बीच के शत्रुओं का ख़तरा है, और उससे बचने का एकमात्र तरीका लोगों का सरकार के सामने दासों की तरह आज्ञापालन है। यह बात क्रांतियों और तानाशाही में सबसे स्पष्ट दिखती है, लेकिन सरकारी शक्ति जहाँ भी है, हर समय मौजूद रहती है। हर सरकार यह कहकर अपने अस्तित्व की व्याख्या करती और हिंसक कार्यों को उचित ठहराती है कि उसके बिना स्थिति बहुत बदतर होगी। लोगों को ख़तरे का भरोसा दिलाकर सरकार उन्हें नियंत्रण के अधीन करती है और तब उन्हें दूसरे राष्ट्र पर हमला करने को मजबूर करती है। इस तरह दूसरे राष्ट्रों के हमले के ख़तरे के बारे में सरकार की बात लोगों की नज़र में सही साबित होती है।” — Leo Tolstoy, Christianity and Patriotism (1895)

“जब बात हिंसा इस्तेमाल करने तक पहुँचे, तो तुम व्यवस्था का खेल खेल रहे होते हो। सत्ता प्रतिष्ठान तुम्हें चिढ़ाएगा—दाढ़ी खींचेगा, चेहरे पर थपकी मारेगा—ताकि तुम लड़ो। क्योंकि तुम्हें हिंसक बना देने पर वे जानते हैं कि तुमसे कैसे निपटना है। उन्हें केवल अहिंसा और हास्य से निपटना नहीं आता।” — John Lennon

“हम दमन के विरुद्ध अपनी और दूसरों की रक्षा के अलावा न तो हिंसा का इस्तेमाल कर सकते हैं, न करना चाहते हैं।” — Errico Malatesta

“इसलिए हम सेनाओं के बजाय सामुदायिक रक्षा नेटवर्क बनाते हैं। शक्ति के बजाय भरोसा बनाते हैं। आनंदपूर्ण खेल और अडिग विद्रोह को मिलाते हैं। एकजुटता से प्रेम दिखाते हैं, और निर्भीक जिज्ञासा, प्रयास और दोस्ती के धर्मद्रोही कार्यों से अपनी सामूहिक पहचान और भौगोलिक निष्ठा से विश्वासघात करते हैं। गुट नहीं, जीवित नेटवर्क बनाते हैं। और जब अकेला महसूस करते हैं, तब भी हम उग्र बदलाव चाहने वालों की बुनी चादर में जुड़े हैं। अपने कार्यों और विचारों से, छोटे-बड़े प्रतिरोध से, हम बहुत विशेष कुछ बना रहे हैं। इसलिए आपका दर्द और संघर्ष जितना जानलेवा वास्तविक है, हमारे बंधन भी उतने वास्तविक हैं। वे चाहे जितनी कोशिश करें, अराजकतावाद को कभी मारा नहीं जा सकता। इसीलिए आशा जितनी भी महँगी होती जाए, हम साहस रख सकते हैं। आप अकेले नहीं हैं।” — Stigmergic Parity and Revolt

प्रत्यक्ष कार्रवाई

“लोग कहते हैं, हमारे छोटे प्रयास का क्या अर्थ? वे नहीं देखते कि हमें एक बार में एक ईंट रखनी, एक क़दम चलना है। तालाब में फेंका कंकड़ चारों दिशाओं में लहरें फैलाता है। हमारा हर विचार, शब्द और काम वैसा है। किसी को बैठकर निराश रहने का अधिकार नहीं। काम बहुत है।” — Dorothy Day ๖

“इस पर कभी संदेह मत करना कि सोचने वाले, प्रतिबद्ध नागरिकों का छोटा समूह दुनिया बदल सकता है; सच कहें, ऐसा केवल उसी ने किया है।” — Margaret Mead

“दुनिया आपकी राय नहीं, आपके उदाहरण से बदलती है।” — Paulo Coelho

“अन्यायी कानून हैं; क्या हम उन्हें मानकर संतुष्ट रहें, या उन्हें बदलने की कोशिश करें और सफलता तक मानते रहें, या तुरंत तोड़ दें? ऐसी सरकार के अधीन लोग आम तौर पर सोचते हैं कि उन्हें बहुमत को बदलाव के लिए मनाने तक इंतज़ार करना चाहिए। उन्हें लगता है कि प्रतिरोध करेंगे तो इलाज बीमारी से बदतर होगा। लेकिन इलाज को बीमारी से बदतर सरकार स्वयं बनाती है। वह इसे बदतर करती है। वह सुधार की ज़रूरत पहले देखकर तैयारी क्यों नहीं करती? अपने समझदार अल्पसंख्यक को क्यों नहीं सँजोती? चोट लगने से पहले क्यों चिल्लाती और प्रतिरोध करती है? वह नागरिकों को उसकी कमियों की ओर ध्यान दिलाने के लिए सजग रहने और उसकी अपेक्षा से भी बेहतर काम करने को प्रोत्साहित क्यों नहीं करती?” — Henry David Thoreau, Civil Disobedience

“इतिहास पढ़ने वाले हर व्यक्ति की नज़र में अवज्ञा मनुष्य का मूल गुण है। प्रगति अवज्ञा से हुई है, अवज्ञा और विद्रोह से।” — Oscar Wilde, The Soul of Man under Socialism

“उन्हें सीखना होगा कि उनकी शक्ति वोटों की संख्या में नहीं, उत्पादन रोक पाने की क्षमता में है।” — Voltairine de Cleyre, Direct Action

“नई व्यवस्था में श्रमिक संघों की नौकरशाही का प्राथमिक काम अपने सामान्य सदस्यों की बिना अनुमति की गई कार्रवाइयों को दबाना, काम की जगह पर प्रत्यक्ष कार्रवाई दबाना और श्रमिक कार्रवाई को एनएलआरबी नियमों के अनुसार घोषित हड़तालों तक सीमित रखना था।” — Kevin Carson

“एगोरिज़्म राज्य के समर्थन को धीरे-धीरे वापस लेने में विश्वास करता है, जिसे कोनकिन ने ‘लाभकारी सविनय अवज्ञा’ कहा। ये ज़िम्मेदारियाँ विकेंद्रित संस्थाओं को देकर राज्य का राजस्व और उद्देश्य घटाना, एगोरिज़्म के अनुसार, स्वतंत्र बाज़ार पाने का सबसे व्यवहार्य रास्ता है।” — “Agorism,” Encyclopedia, describing Konkin’s strategy

“मैं कर न देने के अपने कारणों का यह प्रारंभिक बयान पहले से लिख रहा हूँ, क्योंकि हाल में आपके कार्यालय ने बताया कि कर देने से लगातार इनकार पर मुझे क़ैद किया जाएगा। अपनी गिरफ़्तारी पर मैं 1948 की अब तक की आय का सही ब्योरा दूँगा। मेरा यह विश्वास कि सरकार अन्यायी है और मुख्यतः युद्ध छेड़ने के लिए मौजूद है, पिछले छह वर्षों में, हर कर से इनकार करते हुए आपके विभाग को दिए बयानों और ‘कैथोलिक वर्कर’ के लेखों में व्यक्त हो चुका है।” — Ammon Hennacy

“यदि इस वर्ष एक हज़ार लोग कर के बिल न भरें, तो यह हिंसक और ख़ूनी क़दम नहीं होगा; कर भरकर राज्य को हिंसा और निर्दोषों का ख़ून बहाने में सक्षम करना वैसा क़दम होगा। सच में, यदि शांतिपूर्ण क्रांति संभव है तो यही उसकी परिभाषा है। यदि कर वसूलने वाला या कोई और सरकारी अधिकारी, जैसा एक ने पूछा, मुझसे कहे, ‘लेकिन मैं क्या करूँ?’ तो मेरा उत्तर है, ‘यदि सचमुच कुछ करना चाहते हो, पद से इस्तीफ़ा दो।’ जब शासित व्यक्ति निष्ठा से इनकार करे और अधिकारी पद छोड़ दे, तब क्रांति पूरी होती है। लेकिन मान लें ख़ून फिर भी बहे। क्या विवेक को चोट लगने पर भी एक तरह का ख़ून नहीं बहता? उस घाव से मनुष्य की वास्तविक मनुष्यता और अमरता निकल जाती है, और वह अनंत मृत्यु तक रक्त बहाता है। मैं यह ख़ून अभी बहता देख रहा हूँ।” — Henry David Thoreau, Civil Disobedience

“यदि वह ग़रीबों की पहुँच से बाहर है, तो वह न आमूल परिवर्तनकारी है, न क्रांतिकारी।” — Anonymous

“क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि बाग़ान के ग़ुलाम मालिकों को वोट देने बैठे हों और अपना समय चुनाव प्रचार तथा उम्मीदवारों पर लगाएँ, जबकि वे ‘अंडरग्राउंड रेलवे’ की ओर जा सकते हों? निश्चित ही वे व्यवस्था के बाहर आर्थिक विकल्प चुनेंगे; निश्चित ही डॉ. रॉथबार्ड भी उन्हें यही सलाह देंगे कि दासप्रथा उन्मूलन का वादा करने वाली दास-मालिकों की पार्टी चुने जाने तक बाग़ान में रहने के लालच में न पड़ें।” — SEK III

“इस भ्रम में कभी मत रहो कि अमीर तुम्हें वोट के ज़रिए उनसे उनकी संपत्ति छीनने देंगे।” — Lucy Parsons

“कोई भी महान विचार शुरुआत में कानून के भीतर नहीं हो सकता। हो कैसे सकता है? कानून स्थिर है। कानून तय है। कानून रथ का पहिया है जो परिस्थिति, स्थान और समय की परवाह किए बिना हम सबको बाँधता है।” — Emma Goldman, 1917

“सबसे बड़ा बदलाव जो हमें करना है वह उपभोग से उत्पादन की ओर जाना है, भले छोटे पैमाने पर अपने बाग़ों में। यदि हममें से केवल दस प्रतिशत भी यह करें तो सभी के लिए पर्याप्त है। इसलिए उन क्रांतिकारियों का प्रयास व्यर्थ है जिनके पास बाग़ नहीं, जो उसी व्यवस्था पर निर्भर हैं जिस पर वे हमला करते हैं, और जो भोजन तथा आश्रय के बजाय शब्द और गोलियाँ पैदा करते हैं।” — Bill Mollison

अवसर की खिड़की

“मौजूदा वास्तविकता से लड़कर चीज़ें कभी नहीं बदलते। कुछ बदलना है तो नया मॉडल बनाओ जो मौजूदा मॉडल को अप्रचलित कर दे।” — Buckminster Fuller ๖

“राज्य कोई ऐसी चीज़ नहीं जिसे क्रांति से नष्ट किया जा सके; वह एक स्थिति, मनुष्यों के बीच विशेष संबंध, मानवीय व्यवहार का तरीका है। दूसरे संबंध बनाकर, अलग व्यवहार करके हम उसे नष्ट करते हैं।” — Gustav Landauer, quoted by Colin Ward in The State and Society

“हम पूँजीवाद में जीते हैं, उसकी शक्ति से निकलना असंभव लगता है—लेकिन राजाओं का दैवी अधिकार भी कभी ऐसा ही लगता था।” — Ursula K. Le Guin, National Book Awards acceptance speech (2014)

“सरकार या राज्य कहलाने वाली इस विशाल मशीन के सभी पहियों को एक-एक करके घटाते, सरल बनाते, विकेंद्रित करते और हटाते हुए राजनीतिक या सरकारी व्यवस्था को आर्थिक व्यवस्था में विलीन कर देना, उसमें समा देना और उसका अस्तित्व मिटा देना।” — Pierre-Joseph Proudhon, General Idea of the Revolution in the Nineteenth Century

“इस ग्रह पर मानवता का अस्तित्व बनाए रखने के लिए उत्पादन के सहयोगपूर्ण, विकेंद्रित और लचीले तरीके की ओर एक बड़ा बदलाव ज़रूरी होगा।” — Eric Fleischmann

“दोहरी शक्ति का विचार है कि मौजूदा दुनिया से लड़ते हुए नई दुनिया का बीज बनाया जाए; ‘पुरानी के खोल में नई दुनिया बनाना’। इसका अर्थ श्रमिक वर्ग की स्व-प्रबंधन संस्थाओं को बढ़ावा देना है, जहाँ हम अपनी स्वायत्तता इस्तेमाल करें और मालिक तथा सरकार की शक्ति सीमित करें, जब तक दोनों का सामना करके उन्हें समाप्त न कर सकें। दोहरी शक्ति की रणनीति सत्ता की संस्थाओं को सीधे चुनौती देती है और साथ ही किसी रूप में उन नई संस्थाओं को पहले से साकार करती है जिन्हें हम चाहते हैं। इसलिए वह केवल राज्य का विरोध नहीं करती, बल्कि क्रांतिकारी स्थिति में उभरने वाले कठिन टकरावों और प्रश्नों की तैयारी भी करती है।” — Beyond Resistance

जेम्स लिविंग्स्टन और मिशेल बाउवेन्स जैसे लेखकों ने पहले हुए ऐतिहासिक बदलावों को पदानुक्रम से नेटवर्क की ओर बदलाव के मॉडल के रूप में अपनाया है। हालाँकि दक्षिणपंथ और वामपंथ, दोनों की राजनीतिक संस्कृति पूँजीवाद के बाद के बदलाव को फ़्रांसीसी और रूसी क्रांतियों के चश्मे से देखती है—अचानक होने वाला, विद्रोह पर आधारित और मुख्यतः राज्य पर क़ब्ज़े के बराबर—लेकिन यह मानने का कोई कारण नहीं कि बदलाव इसी तरह होगा। वह पश्चिमी रोमन साम्राज्य और सामंतवाद के पतन की तरह दशकों तक चलने वाली, अपेक्षाकृत क्रमिक प्रक्रिया भी हो सकता है।

[…]

लगभग पाँच सौ वर्ष पुरानी पूँजीवादी व्यवस्था, पिछली ऐतिहासिक व्यवस्थाओं की तरह, एक ठोस एकल इकाई नहीं, बल्कि परस्पर प्रभाव डालने वाली सामाजिक संरचनाओं का समूह है—कुछ उभरती हुई, कुछ ढलान पर। इससे निकलता है कि पूँजीवाद की जगह दूसरी व्यवस्था लाने के लिए प्रगतिशील शक्तियों के किसी एकजुट समूह द्वारा व्यवस्था में नाटकीय टूट पैदा करना ज़रूरी नहीं। जैसा यूजीन हॉलैंड कहते हैं,

ऐसी पूर्ण संरचनात्मक टूट की ज़रूरत तभी है जब आप समाज या उत्पादन के तरीके को पहले एक पूर्ण व्यवस्था मानें। […] ऐसे तत्वों को प्रधान, शेष बचे और उभरते हुए के रूप में देखना यूटोपियाई संभावनाएँ काफ़ी बेहतर करता है, क्योंकि तब आलोचना और अस्वीकृति के लिए नकारात्मक तत्वों (संभवतः सारे ‘प्रधान’ तत्व) के साथ समर्थन के लिए सकारात्मक तत्व (वे ‘उभरते’ हुए) भी होंगे। […]

अंततः स्थिति तब तय होती है जब पुराने क्रम की शक्तियाँ संक्रमण रोकने की कोशिश करती हैं—और विफल होती हैं।

[…] हमारी मौजूदा स्थिति अनुकूल है […] क्योंकि जनसमूह की गठनकारी शक्ति इतनी परिपक्व हो गई है कि संवाद और सहयोग के अपने नेटवर्कों तथा साझा चीज़ों के निर्माण से वह अपने दम पर वैकल्पिक लोकतांत्रिक समाज को टिकाने में सक्षम हो रही है। यहीं समय का प्रश्न ज़रूरी बनता है। टूट का क्षण कब आता है? […]

क्रांतिकारी राजनीति को जनसमूह की गति और साझा, सहयोगी फ़ैसलों के संचय से उस टूट के क्षण को पहचानना होगा […] जो नई दुनिया बना सके।

लेकिन अंतिम टूट चाहे जितनी अचानक और नाटकीय दिखे, वह ‘पुरानी व्यवस्था के खोल के भीतर नए समाज की संरचना बनाने’ की लंबे समय से चलती प्रक्रिया की परिणति मात्र है।

[…]

जॉन होलोवे भी तर्क करते हैं कि पूँजीवाद के बाद का संक्रमण सामंतवाद से पूँजीवाद में हुए बदलाव की तरह ‘पुरानी व्यवस्था के भीतर खाली जगहों में विकसित होने वाली प्रक्रिया’ होगा।

[…]

साझा संसाधनों पर आधारित सहकर्मी उत्पादन, पूँजीवादी कंपनी और राज्य दोनों के विकल्प के रूप में, सक्षम बनाता है

उपयोग-मूल्य का सीधा सामाजिक उत्पादन, जीवन के ऐसे नए तरीक़ों से जो बड़े पैमाने पर पूँजी के नियंत्रण से बाहर हों और उत्पादन साधनों से जो काफ़ी हद तक सामाजिक स्वामित्व में आ चुके हों। ये नई प्रक्रियाएँ पूँजीवादी नहीं बल्कि पूँजीवाद के बाद की हैं, इस अर्थ में कि अपने पुनरुत्पादन के लिए इन्हें पूँजी की किसी विशेष भूमिका की ज़रूरत नहीं रहती।

— Kevin Carson, The Desktop Regulatory State, “The Transition from Hierarchies to Networks”

“यदि सत्तारूढ़ शक्ति को कानूनी तरीक़े से हमारे ऊपर शासन का तरीका बदलने के लिए मजबूर करना असंभव साबित हो, और यदि विभिन्न कारणों से इस शक्ति को अस्वीकार करने वाले लोग उसे बल से उखाड़ नहीं सकते या ऐसा नहीं करना चाहते, तो स्वतंत्र, वैकल्पिक या समानांतर [समाज] बनाना ही एकमात्र गरिमामय समाधान है।” — Ivan Jirous, Parallel Polis: An Inquiry, as quoted by Academy of Ideas

“दुर्भाग्य से मौजूदा व्यवस्था के विकल्प में बनी आर्थिक संस्थाएँ व्यापक कॉर्पोरेट पूँजीवादी अर्थव्यवस्था के भीतर काम करती हैं। वे उन बाज़ारों में प्रतिस्पर्धा करती हैं जहाँ हावी कंपनियों की संस्थागत संस्कृति ऊपर से नीचे चलने वाली और पदानुक्रमित है; इसलिए उनके ख़ुद भी इस संस्कृति को अपना लेने का बड़ा ख़तरा है। इसीलिए ग़ैरलाभकारी और सहकारी क्षेत्र में ऐसा प्रबंधन मिलता है जो पूँजीवादी समकक्षों से अलग नहीं पहचाना जाता: रुतबा जताने वाली तनख़्वाहें, बीच के प्रबंधकीय पदों की भरमार, नौकरशाही की अतार्किकता और नवीनतम प्रेरक या प्रबंधन सिद्धांत के मत का दासवत अनुसरण। पूँजीवादी वित्तीय व्यवस्था समस्या बढ़ाती है; वह रूढ़िवादी संगठन मॉडल अपनाने वाली कंपनियों को ऋण के रूप में प्रोत्साहन देती है (भले नीचे से ऊपर संगठन बहुत अधिक प्रभावी हो)।” — Kevin Carson, Building the Structure of the New Society Within the Shell of the Old

“क्षैतिज नेटवर्कों पर आधारित संचार तकनीकें सार्वजनिक चेतना में पहले कभी न देखी गई तेज़ी से बदलाव संभव बनाती हैं। डग मैकएडम ने ‘संज्ञानात्मक मुक्ति’ शब्द ‘उस प्रक्रिया के लिए गढ़ा जिसमें लोग अचानक और सामूहिक रूप से तय करते हैं कि वे अब नहीं डरते, उनका हाल का डर या उदासीनता झूठ पर आधारित थी और सोचने के पुराने तरीकों पर लौटना संभव नहीं।’ एक बार जनता का निर्णायक हिस्सा तय कर ले कि बदलाव अपरिहार्य है, वह हो जाता है। और नेटवर्क संवाद तकनीक से वह निर्णायक समूह अचानक और अप्रत्याशित रूप से एकत्र हो सकता है।” — Kevin Carson, The Desktop Regulatory State: The Question of Repression

“यह दुखद विडंबना है कि मानव इतिहास की सबसे घातक सामूहिक हत्याएँ मूल रूप से अलग और बेहतर समाज बनाने की इच्छा से प्रेरित थीं। यूटोपिया बनाने की कोशिश का इस्तेमाल दुनिया के सबसे भयानक अपराधों को उचित ठहराने के लिए हुआ है।” — Benjamin A. Valentino

“सबसे उग्र क्रांतिकारी भी क्रांति के अगले दिन रूढ़िवादी बन जाएगा।” — Hannah Arendt

“सभी आधुनिक क्रांतियाँ राज्य की शक्ति और बढ़ने पर समाप्त हुई हैं। 1789 ने नेपोलियन लाया; 1848 ने नेपोलियन तृतीय; 1917 ने स्टालिन; बीसवीं सदी के तीसरे दशक के इतालवी उथल-पुथल ने मुसोलिनी; वाइमर गणराज्य ने हिटलर। इन क्रांतियों ने, विशेषतः प्रथम विश्व युद्ध द्वारा दैवी अधिकार के अवशेष मिट जाने के बाद, बढ़ती निर्भीकता से मानवता और वास्तविक स्वतंत्रता का नगर बनाने का प्रस्ताव रखा। हर बार राज्य की बढ़ती सर्वशक्ति ने इस महत्त्वाकांक्षा को मान्यता दी। यह कहना ग़लत होगा कि ऐसा होना ही था। लेकिन यह देखना संभव है कि ऐसा कैसे हुआ; शायद उससे सबक मिले। कुछ व्याख्याओं को छोड़कर, जो इस निबंध का विषय नहीं, आधुनिक राज्य की विचित्र और भयावह वृद्धि को अत्यधिक तकनीकी और दार्शनिक महत्त्वाकांक्षाओं का तार्किक निष्कर्ष माना जा सकता है, जो विद्रोह की वास्तविक भावना से पराई थीं, लेकिन जिन्होंने फिर भी हमारे समय की क्रांतिकारी भावना को जन्म दिया। मार्क्स का भविष्यसूचक स्वप्न और हेगेल या नीत्शे की अति प्रेरित भविष्यवाणियाँ, ईश्वर के नगर को धराशायी करने के बाद, तर्कसंगत या अतर्कसंगत राज्य सामने लाईं, जो दोनों ही स्थितियों में आतंक पर टिका था।” — Albert Camus, The Rebel

“…तानाशाही और राज्य शक्ति के ज़रिए ऐसी क्रांति पाना असंभव है। नीचे से व्यापक पुनर्निर्माण के बिना—जिसे श्रमिक और किसान स्वयं व्यवहार में लाएँ—सामाजिक क्रांति दिवालिया होने के लिए अभिशप्त है… [ह]में आशा करनी चाहिए कि… श्रमिक वर्ग—किसानों, मज़दूरों और बुद्धिजीवियों—के भीतर भविष्य की क्रांति के लिए ऐसे लोग तैयार करने का गंभीर प्रयास होगा जो ऊपर से आदेश न मानें, बल्कि पूरे नए आर्थिक जीवन के स्वतंत्र रूप स्वयं विकसित कर सकें।” — Pyotr Kropotkin

“पृथ्वी उन साम्राज्यों के खंडहरों से भरी है जो मानते थे कि वे शाश्वत हैं।” — Camille Paglia